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面具
世界上許多古老部族、民族都有自己的面具史，這些經(jīng)歷了數(shù)千年歷史的面具，反映了本族宗教心態(tài)、民俗心態(tài)和審美心態(tài)的發(fā)展與變遷。面具史幾乎與文明史同步。作為一種新興的人文交叉學(xué)科--中國面具學(xué)尚處于初建階段。小數(shù)民族的面具還有待于進一步考察、搜集與研究。目前，我國僅在貴州的安順和銅仁建立了小型的面具展覽館。 北京民族文化宮用了十多年的時間，收集了數(shù)量可觀的少數(shù)民族面具，在1995年面具文化學(xué)術(shù)研討會期間對外公開展覽，給觀眾留下了相當(dāng)深刻的印象。這些珍貴的面具不僅是我國多民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，還是中國少數(shù)民族文明史、美術(shù)史、工藝史等學(xué)科的研究資料。
一
中國是世界上面具歷史最悠久、流傳最廣泛、內(nèi)容最豐富的國家之一。及至今天，面具仍以鮮活的形象流布于中國的24個省、自治區(qū)的39個民族中，構(gòu)成世界面具文化的重要組成部分。在中國，除漢族外，有38個民族的面具覆蓋了17個省、自治區(qū)。少數(shù)民族的面具更以其形制的多樣、造型的豐富、內(nèi)涵之深邃，在中國乃至世界面具寶庫中占有重要位置。
面具是泛人類文化現(xiàn)象，濫觴于史前。舊石器時代的面具至今未有實物可證，但根據(jù)歐洲發(fā)現(xiàn)的巖畫內(nèi)容，可以作出曾經(jīng)使用過面具的推測。然而，新石器時代的面具卻有實物可證。
中國史前時代的面具目前尚無實物出土。但在巖畫、陶石繪雕制品中卻留下了面具文化的蹤跡。其中尤以巖畫上夸張、變形的人獸面像，為我們傳遞了先民創(chuàng)造的最早的造型假形、假頭的形象及其運用等諸多信息，展現(xiàn)了我們所未知的遠(yuǎn)石人們的精神世界。它告訴我們，少數(shù)民族的先民在巖石上所刻繪的超自然威力的精靈和與之交往的工具--面具，在人類的童年是被廣泛地信仰并虔誠地運用著的。
已發(fā)現(xiàn)的遍布中國南北18個省、自治區(qū)的巖畫上出現(xiàn)的大量造型怪誕的人獸面像、骷髏像和假形等，雖不能斷定都是對面具的摹畫，但其中必有不少畫面是對頭戴面具或身披鳥獸假形在實施巫術(shù)、進行祭祀、舉行戰(zhàn)爭或狩獵前后的演練與儀式等行為的刻畫。
目前中國已發(fā)現(xiàn)的巖畫主要集中在邊疆少數(shù)民族地區(qū)，或古代少數(shù)民族先民曾聚居的地方。有些巖畫成畫年代雖已跨入文明的門檻，但仍可作為一種參照系；同時借助民族學(xué)資料以今溯石，逆向思考，對史前的面具作出推測和解釋。
歲月悠悠，少數(shù)民族的先民，在峻嶺懸崖、荒野蔓草間留下了他們假面崇拜的印跡。內(nèi)蒙古陰山、白岔河、烏蘭察布、烏海海渤灣，寧夏賀蘭縣賀蘭口，新疆呼圖壁、阿勒泰等地的巖刻畫；四川珙縣，云南滄源、元江它克、麻栗坡大王崖，貴州關(guān)嶺和廣西左江等地的崖壁畫，都分別有人獸面像和假形裝扮的形象出現(xiàn)。
樹有根，水有源。少數(shù)民族地區(qū)的巖畫為今天仍以活的形態(tài)活躍在少數(shù)民族的山寨牧野、村社家院的祭壇神殿，社火戲臺的面具藝術(shù)找到了它的源頭。會說話的巖石向我們講述了昨天和今天的歷史聯(lián)系，展現(xiàn)了少數(shù)民族源遠(yuǎn)流長的面具文化之源。
內(nèi)蒙古陰山山脈西段上萬幅巖畫，最早的距今有上萬年歷史。大部分作品創(chuàng)作于新石器時代至青銅器時代，人獸面像是這一時期的主要題材。據(jù)專家研究，畫上的人獸面像，除為自然物人格化、神化的形象外，還有對面具的刻畫。如巖畫上出現(xiàn)的人獸面像和假形化裝當(dāng)為面具的寫照。"陰山各地的巖畫中，尤其在壁立千仞、巖高澗深的地方，往往磨刻著許多人（獸）面像組成的神像壁。其形貌千奇百怪，猙獰可怖，而富于變化。古人大約認(rèn)為，這些‘凡人‘難以接近之地，恰是眾神靈居住或登（升）天的地方。"在遠(yuǎn)古人類的眼中，面具正是寄居靈魂的載體，充滿了靈性。古代的游牧民族如北狄、匈奴、鮮卑、突厥、回鶻、黨項和蒙古族的先民等，都先后在這里活動過，巖畫當(dāng)為他們的遺跡。巖畫或用于圖騰崇拜儀式，或用于與巫術(shù)有關(guān)的行獵行為，其作者就是舞蹈者、祈禱者的巫師。與陰山巖畫相鄰的烏海市海渤灣桌子山巖刻，人面像、動物面像非常集中，面像奇詭怪誕，變化無窮。人面像中有些面部非常抽象化、圖案化，"它們給人一種印象，似乎是一種模擬不同人臉的面具，或黥面的反映。這里的原始居民也存在過頭戴面具的事實。"桌子山的屬于新石器時代的巖畫內(nèi)容百分之九十是人面像。年代早于桌子山巖刻的賀蘭口人面像也幾乎占刻巖刻的三分之二。
云南麻栗坡大王崖 崖 壁畫主體是兩個形體巨大的人物，頭部與身體比例不協(xié)調(diào)，約占全身的五分之二。頭部碩大夸張，顯系戴面具的形象。
巖畫中大量的人獸面像的存在，反映了人類童年時期的少數(shù)民族先民對假面崇拜的癡迷和運用的執(zhí)著。
云南滄源崖壁畫最多的也是人物圖像，崖壁畫的年代約距今3000年左右。該巖壁畫內(nèi)容豐富，其中一處展現(xiàn)了一個復(fù)雜的大型祭祀場面。畫面上的人物化裝有頭戴羽冠、身飾鳥羽、作振翅騰飛狀的"鳥形人"；有身部繪成長方形，頭有許多豎線，雙臂作平伸狀者。另外還繪有牛和人拉牛的內(nèi)容，可能為剽牛祭祀之用。畫面上的兩種化裝，在今天的少數(shù)民族中仍能見到：前者見于景頗族"目腦（縱戈）"大型祭典中領(lǐng)舞人"腦雙"的頭飾和高山族、苗族、瑤族等的祭祖慶典中的男性舞者羽翎頭飾；后者的化裝可能是全身和頭部用茅草扎束成假形，一如今天的湖南土家族紀(jì)念祖先所跳的毛古斯舞、云南硯山壯族開年節(jié)跳的草人舞、雙柏彝族火把節(jié)前夕迎請眾神所跳鑼笙舞和廣西融水"芒蒿"等的裝扮，可以說是一脈相承。
廣西左江流域崖壁畫所出現(xiàn)的人物一律雙臂高舉作祈禱狀。其中有的圖像與今天的民族學(xué)資料相對照頗多相似之處，恐非歷史的巧合，發(fā)人深思。
廣西扶綏縣來山的崖壁畫上把鳥類形象畫在正身的首領(lǐng)人像的頭頂上，寧明縣花山崖畫上則把動物（有人則明確指認(rèn)為犬）畫在正身首領(lǐng)人像的頭頂上。有人認(rèn)為這是壯族先民--越人的鳥崇拜和犬崇拜的反映。有的認(rèn)為崖畫上的人形為當(dāng)時人們信奉的神、神話人物。我們認(rèn)為，不管它代表了先民的什么信仰，它總是當(dāng)時社會生活的映照，所繪畫面或許是舉行祭祀時巫師（同時也是首領(lǐng)）的裝扮：頭上飾以禽鳥或動物（或為炮制物），以期使禽鳥和動物身上的靈巧與力量傳遞到自己身上，從而獲得超自然的力量，以駕馭現(xiàn)實，滿足愿望。
我們看看現(xiàn)實對歷史的觀照：今天廣西邕寧縣一帶壯族在中秋節(jié)前后的大排節(jié)由三名師公（巫師）戴鳥形頭飾跳"莽羅婁"（意為有趣的斑鳩）；武昌縣壯族春節(jié)所跳的著篾編布制鳥形的翡翠鳥舞；鳳山縣俗稱藍(lán)靛瑤的村寨，每年農(nóng)歷二月初二日在祠堂進行祭祀祖先、驅(qū)鬼酬神、祈求神靈賜福的活動。屆時由一名齋公頭頂縛一公雞，手拿扁鼓邊擊邊跳"條隨"舞。三者同為以禽鳥形象出現(xiàn)的娛神除邪祈祥之俗的遺留。歲月也沒有磨蝕掉以動物裝扮除祟納吉之俗：西藏珞巴族舉行"索苗仁"祭虎靈儀時，獵虎者身背虎頭骨和竹編虎身前行；四川白馬藏族"跳曹蓋"時除戴木面具外，也頂戴"巴貢格宅"（野豬頭）作面具，跳畢，將二面具懸掛于門上以辟邪；青海同仁縣麻巴鄉(xiāng)銀扎木村藏族，每年農(nóng)歷六月"周格勒柔"盛會時，舞者中除手持木質(zhì)"當(dāng)果"（虎頭）、"增果"（豹頭）面具外，為首者還頭戴以小牛犢頭制成的"吾因果"面具，活動結(jié)束后即將其懸掛在該村的廟內(nèi)，以祈六畜興旺。
上述南北的民族民俗活動折射出其先民在祭祀活動中對擬獸擬禽裝扮的信仰及其迷戀，歷數(shù)千年而不絕。
巖畫和今天的少數(shù)民族面具民俗，為我們勾勒了人類初始經(jīng)歷了直接佩戴獸頭禽冠及其皮毛羽翼，爾后逐漸為人工制作的假形、假頭、假面取代的歷史。
中國少數(shù)民族先民在進入文明時代后，其面具在發(fā)展著、變異著，以動物體態(tài)的假形、假頭、假面充斥于場面中的情況有了改觀，其功能、材質(zhì)也不斷豐富。少數(shù)民族地區(qū)出土的面具及其它文物可資佐證。
1969年在廣西西林縣出土了西漢時期的銅面具，共八件，分別掛于銅棺的四角和兩側(cè)。其中一件高21.7厘米，最寬處19.2厘米，厚0.3厘米。面具造型基本一致，眼珠外突，雙唇緊閉，系喪葬面具。有的學(xué)者認(rèn)為墓主為句町（西林漢為句町地）統(tǒng)治者，銅面具為供墓主在冥間役使的殉人。1979年新疆新源縣鞏乃斯河畔出土了石人面具，研究人員斷為宋至元時期遺物。面具為砂巖質(zhì)，打磨光潔；圓目內(nèi)凹，眼珠鼓突，瞳孔處有穿孔；鼻梁隆起，鼻翼肥大，鼻尖上翹；唇部薄而微張，留有口縫，具有典型"胡人"特征。面具邊緣有一周凹槽，兩耳的前額的凹槽上各鉆有透孔，可能為鑲嵌面具所用。面具功能不詳，有的學(xué)者認(rèn)為是巫術(shù)面具或為民俗面具，有的疑為喪葬面具。1986年內(nèi)蒙古哲里木盟奈曼旗出土了遼代契丹人陳國公主及附馬的金面具。所覆金面具系用薄金片依照死者臉型模壓錘揲成形，覆于死者面部。眼部作雕刻加工，眼、耳、口、鼻不開縫孔。目前所知出土的遼代喪葬面具的質(zhì)地有銅、銀、金三種，其中以銅面具最多，金實屬罕見。
內(nèi)蒙古包頭石灣漢墓出土了一件黃釉浮雕陶尊。它的出土從另一側(cè)面反映了中國北方歷史上信仰薩滿教的民族佩戴面具的狀貌。畫面上除有頭戴牛、羊等五種假面、假形的舞蹈者外，尚有三個耐人尋味的圖像 ：其一，上棲二鳥的神樹，似乎與信仰薩滿教的早期漁獵民族的神樹崇拜有關(guān)。滿族等舊時信仰薩滿教的民族，由崇拜代表祖先的神樹進而崇拜神木，而又神桿（滿族稱"祖宗桿子"），及其神桿上的木斗內(nèi)置犧牲以飼烏鵲的習(xí)俗，所反映的祭祖-祭天，以通天地的信仰；其二，畫面上所繪爬蟲，可能是薩滿祭祀儀式中所見的迎請百蟲之首--九尺蟒神，以祈吉順安泰之俗，此俗在今天部分滿族野祭中仍見遺緒；其三，為張弓欲射者，即薩滿為死者亡靈射箭引路以期順達(dá)冥界的信仰，此俗仍保持在近代赫哲族喪葬儀式"撂檔子"中。屆時薩滿站在高臺，面向西方連射三箭，為死者靈魂指路。故此陶尊實含扮成動物的巫師，為亡者驅(qū)鬼護靈使之返回氏族樹的寓意。
吉林集安縣出土了高句麗時期的面具型獸面紋瓦當(dāng)。其上獸面怒目圓睜，鼻孔大張，目上有火焰狀眉，方口上翹，門齒外露，獠牙雄勁，猙獰恐怖。黑龍江克東縣金代古城址中也出土了面具型獸面紋當(dāng)，面像詭譎獰厲。兩瓦當(dāng)均為護宅祛祟的神獸，多見于高句麗時期和金代的建筑中。建筑構(gòu)件面具化造型的廣泛運用，透露了古代假面崇拜的盛行及延伸。
以上發(fā)現(xiàn)在中國廣大少數(shù)民族地區(qū)的和屬于嫠數(shù)民族的巖畫、面具及其面具造型文物等，向人們提供了歷史的真實：面具是中國各民族共生的文化現(xiàn)象，歷史悠遠(yuǎn)；中華民族史前文明的曙光，是由分布于神州內(nèi)的東西南北中多個中心的地域文化之光，交相輝映，照亮了古老歷史文化的源頭，閃爍在中國大地上。作為中華民族本原文化中獨特一支的少數(shù)民族面具的歷史，猶如多條可以濫觴的潺潺細(xì)流，其初始就表現(xiàn)了多彩多姿，并蜿蜒匯入中華民族的面具文化長河，自古至今綿延不斷。
二
面具是人類思維意識發(fā)展和宗教情感的產(chǎn)物，是在史前人類獨特的心理和特定的社會條件下孕育誕生的。面具作為審美感覺產(chǎn)生之前的原始造型最重要的形式，它的產(chǎn)生非單一因素的推動，而是原始狩獵、部落戰(zhàn)爭、巫術(shù)信仰、頭顱崇拜、圖騰崇拜及祭祀儀式等多種因素孕育產(chǎn)生的。其中巫術(shù)信仰和頭顱崇拜是其產(chǎn)生的沃土和源頭。
根據(jù)地上考古和民族學(xué)的資料可以判斷，最早的面具是動物的假頭。面具最早可能源于狩獵巫術(shù)。在狩獵和舉行儀式時，頂戴禽冠、獸皮或直接抹涂臉部、軀體及用鳥羽、獸皮裝飾全
身的假形化裝是面具的初始形態(tài)。史前人類最早無明確的超自然體觀念。為了維持生命獲得食物，漁獵時企圖靠某些特定行為對特定目標(biāo)施加影響，以保障獲取成功。例如模擬漁獵對象的形態(tài)和活動，如披戴鳥獸頭冠和皮毛并做與對象相似的動作，隱蔽自己，麻痹對方，以求盡少驚動要接近的目標(biāo)，提高命中率。此類行為常在事先的演練和成功后的重演中被一再重復(fù)。于是"行動的實效性和娛樂性，實感性和幻象性，都無意識地混合在一起。偶然的成功，誤認(rèn)為是在披戴獸頭、獸皮的假形和動物的原型之間可以建立起一條交感關(guān)系，保證了狩獵的成功。"這些心理狀態(tài)逐漸變成一種凝固化了的心理軌跡。于是從這樣的活動中，演化成為保證獵獲成功而披戴獸冠、獸皮等儀式，演化出各種法術(shù)、巫術(shù)，逐漸成為人們普遍的信仰。由此被認(rèn)為是帶有某種巫術(shù)力量的面具--以鳥獸冠及羽毛獸皮裝扮的假形和為了簡化，以"點"代"面"的鳥獸冠的假頭--這種使人"異已"成"非人"的物化形態(tài)就這樣誕生了。在人類早期文化中，巫術(shù)作為控制世界的一種工具被廣泛地運用著，洪荒時代的先民，被充滿嚴(yán)酷、危險、神秘莫測的環(huán)境所籠罩，他們把無法駕馭的神秘力量看作是有敵意的力量，而巫術(shù)正是駕馭這些有敵意的力量的唯一可靠途徑，企圖通過某種力量對客體施加影響與控制，保證達(dá)到它所希望的結(jié)果。在歐洲巖洞中發(fā)現(xiàn)的一些舊石器時代的雕塑和繪畫，都顯示了巫術(shù)的痕跡。法國萊斯o特洛亞o費萊爾巖洞畫有一幅被認(rèn)為是手持樂弓，戴著動物頭盔，正在演奏的巫師，或是表演一種祭祀中的具有符號性質(zhì)的舞蹈，或是在洞穴中舉行成人禮留下的痕跡。
巫術(shù)活動的執(zhí)行者是巫。巫的稱謂在中國出現(xiàn)很早，本意為舞，甲骨文巫字像一人手執(zhí)牛尾起舞。《呂氏春秋o仲夏紀(jì)古樂》中記述了傳說中的遠(yuǎn)古之樂舞，"昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋"，此實乃巫舞。"巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。在男曰覡，在女曰巫。"（《說文解字》）巫的活動的重要內(nèi)容便是舞，以舞降神、娛神，巫舞一體。此一特點在少數(shù)民族地區(qū)發(fā)現(xiàn)的巖畫和出土的文物中均可見到，并一直延續(xù)留在今天的少數(shù)民族的節(jié)日祭祀禳災(zāi)祈祥的宗教活動中，面具則是此場合巫師手中的重要法器。
在云南滇池地區(qū)出土的戰(zhàn)國至東漢時期青銅器上有多種巫與巫舞的形象。晉寧石寨山出土的鎏金銅牌飾上有四人并排作舞蹈狀，可能是正在跳巫舞作法術(shù)的巫師。又在該地出土的一面銅鼓上有手持弓箭，裝扮奇特的巫師形象，巫師的裝扮愈怪誕，其巫術(shù)的威力就愈大。文物中大量的巫師形象的出現(xiàn)，說明古代云南的部分少數(shù)民族的先民（或滇人或濮人或越人）巫風(fēng)之盛。其它民族地區(qū)情況亦然。
巫術(shù)既是行為狀態(tài)，又是信仰系統(tǒng)。巫術(shù)信仰從宗教演化史來看，屬前宗教現(xiàn)象，待宗教明確形成后又成為宗教的構(gòu)成因素。它不是嚴(yán)格意義上的宗教，雖有模糊的超自然體觀念，但無對之禮拜求告的行動。
"野蠻人恒常都是生活在神秘主義與儀式主義的世界里面"。巫術(shù)行為往往就是祭祀儀式，面具通常是這類祭祀儀式不可或缺的被認(rèn)為是駕馭客觀世界的有奇效的工具。除了普遍戴披假面、假形外，巫師身上的其它披掛物、手持的器具等都是為制服敵對力量所配備的具有巫術(shù)效力的法器。
少數(shù)民族先民的巫師及其面具、法器今人無法得見，但其形象已經(jīng)被刻繪在歷史的見證物上。幾千年來巫風(fēng)未斷，時至今日，城鄉(xiāng)底層仍有市場，巫師既沒有向歷史告別，面具、法器也仍流存于少數(shù)民族之中。由于巫術(shù)儀式和信仰的發(fā)展、演化，面具、法器也在不斷地演變和豐富。作為施術(shù)的法器，在少數(shù)民族那里變得五花八門，名目繁多，僅舉幾例以見一斑。
云南納西族的東巴教源于巫術(shù)信仰，后受藏族本教和藏傳佛教的影響而成為原始多神教。東巴（巫師）的活動有不少巫術(shù)表現(xiàn)。占卜是預(yù)測吉兇福禍的方法和手段，所見東巴骨占卜辭與殷墟甲骨卜辭有異曲同工之妙。東巴在法事活動中所使用的古老的木牌畫"課標(biāo)"，為巫文化的重要組成部分。"課標(biāo)"分尖頭和平頭兩種。不同的繪畫內(nèi)容用于不同的祭儀。進行巫術(shù)時將尖頭"課標(biāo)"置于墻、祭臺或樹上，東巴用箭射之，以示戰(zhàn)勝兇魔鬼怪。
苗族歷史上崇巫信鬼。竹筶是苗巫師的主要卜具，由一干筍中剖為兩片合成。兩片內(nèi)側(cè)皆下?lián)錇殛庁裕瑑善鈧?cè)皆上仰為陽卦。一陰一陽稱順筶，雙陽叫陽筶，主吉；雙陰叫陰筶，主兇。古老的樂器槽和搖箭也是巫師使用的法器。即使醫(yī)療活動往往也以巫為主，巫師同時也是醫(yī)師，即巫醫(yī)。巫醫(yī)使用令牌，藥力通過巫術(shù)顯現(xiàn)，醫(yī)療和巫術(shù)密切結(jié)合，醫(yī)藥和巫術(shù)統(tǒng)一于醫(yī)療活動中。
古往今來，巫師通過光怪陸離的面具、造型奇特的服飾和用途不一的法器，特別是在多種器樂的幫助下，舞之蹈之，營造了喧囂神秘的氛圍，"賦與人們一種臨時性的特殊的精神狀態(tài)"，強化著人們的信仰與自信。"巫術(shù)表現(xiàn)給人的更大價值，是自信力勝過猶豫的價值，有恒勝過動搖的價值，樂觀勝過悲觀的價值。"
人類是在對巫術(shù)的絕望中才建立起原始宗教信仰，轉(zhuǎn)而乞靈于魔鬼-祖靈-神祇。在原始思維中，冥冥的神靈形象經(jīng)歷了動物-獸人同形-神人同形的演變，而作為其載體的面具也經(jīng)歷了獸形-獸人合一形-神人形的造型變化。面具的造型與同一時期神靈的造型相對應(yīng)，如羌姆面具怖畏金剛與其塑像，兩者如出一轍。
千容百態(tài)的面具無論怎樣繁復(fù)，它總是神祇的具像化。貴州德江土家族苗族民諺；"戴上臉殼就為神，摘下臉殼就是人。"這清楚不過地說明面具是"溝通人與神這兩個世界之間的渡船"。
在原始人看來，人的頭部集中了眼耳口鼻等重要器官，人的頭部是最神秘最重要的部分。因此在巫術(shù)儀式中，巫師的裝飾主要集中在頭部，由已及他，對動物的模仿，也主要是對其頭部的模仿。《說文解字》解釋"顯"字："顯，頭明飾也。"頭部裝飾如同面具一樣，充滿了巫術(shù)力量。因此對歷史文物上所映現(xiàn)的與今日所見到的巫師頭上的奇特裝扮也就不難理解了。溯其源，均出于先民對靈魂和頭顱的崇拜。
原始的生命崇拜，為面具的發(fā)育生長提供了必要的信仰條件。人們對死亡的恐懼和對生命的追求產(chǎn)生了靈魂觀念。人從哪里來的？又到哪里去？人生的短暫，使人羨慕天地的永恒，萌發(fā)了永生的欲求，于是使人升華的靈魂觀念產(chǎn)生了，令先民百思不解的夢境成了這一觀念產(chǎn)生的基礎(chǔ)和催化劑。認(rèn)為靈魂可以離開肉體而存在，而且比附于肉體的靈魂有更大的能量而不會死去。人們認(rèn)為靈魂是藏匿于骨骼和頭骨之中。此一觀念在中國的漢文曲籍中多有記述。"頭者，精明之主也。"、"頭者，社所居。上圓象天，氣之府也。"等。
前述約當(dāng)新石器時代至戰(zhàn)國時代的陰山巖畫中，就有不少骷髏形象出現(xiàn)；新石器時代墓葬中出現(xiàn)的"頭顱涂朱"和見于同時期而延續(xù)至今的"二次葬"葬俗等等，顯系頭顱崇拜、骨骼崇拜的映照與遺緒。
頭顱崇拜作為靈魂崇拜的一個表現(xiàn)形式，在歷史的演變中留下了遺跡。其人頭發(fā)直豎于顱頂，似用布帶束之，額前有一圓形飾物；環(huán)目、大嘴、長齒、三角形鼻；；耳戴大環(huán)垂于肩；雙手高舉，臂腕戴成串銅鐲；身穿飾花紋、鑲邊的對襟長衣，后襟垂至地；腿繞髦牛尾，跣足。劍莖所刻的巫師奇異的裝束與劍身巫師形象大致相同。此人一手持刀，一手提人頭作下蹲跳躍狀，想必是用獵得的人頭做某種祭祀儀式。人牲（人頭）用于規(guī)格最高的祭祀，被認(rèn)為是最靈驗的。
石寨山出土的與上同一時期的三件人物屋宇青銅扣飾，其上圖像房屋上層中間的小龕內(nèi)均供奉著滇人婦女之頭，有人認(rèn)為系滇人祖先頭顱之模型，房屋為專供祖先頭顱的神房。以模型替代祖先顱骨受族人祭奠，為改制之例證。
歷史在進步，巫師們在祭儀中也逐漸擯棄人頭血祭，遂以人造的骷髏或其它造型面具代替人頭。貴州德江土家族就有生動地反映由頭顱崇拜變?yōu)閷γ婢叩纳裥猿绨葸@一歷程的民間傳說。作為歷史信仰的遺響，藏族、蒙古族、裕固族、土族、納西族等在寺廟跳神時，至今仍要佩戴骷髏形面具。對骨骼、頭顱的崇拜，在藏族中依然突出。藏族跳羌姆時均有骷髏面具出現(xiàn)。此外宗教法器也多見顱骨、脛骨和狀似骷髏形器：以人頭蓋骨所制"嘎布拉"碗為修密法作飲食之具；四川甘孜的寺院，舉行重大法會時陳置骷髏形架；佛珠有的亦做成骷髏形或以骷髏形墜；青海同仁麻巴鄉(xiāng)銀扎木村寧瑪派喇嘛，夏季在做驅(qū)雹巫術(shù)時用泥塑骷髏"塞地"為法器，等等。
南方一些少數(shù)民族中源于頭顱崇拜的獵頭之俗多見史載。高山族至近代，佤族至20世紀(jì)50年代末仍保留獵首之俗。佤族的獵首與歷史上的僚人風(fēng)俗相近。過去，阿佤山寨的佤族，在一年中春播前和秋收后舉行兩次砍人頭盛大祭典，為古老的春祈秋報的遺俗。屆時全寨人圍著置放人頭的木鼓房跳供頭舞。人頭被供過一段時間后送往寨外鬼樹林中的人頭樁上，全寨人在木鼓房前跳送頭舞，慶賀三天。
今天少數(shù)民族的先民，在經(jīng)歷了漫長的巫術(shù)信仰、自然崇拜、圖騰崇拜、鬼神崇拜和祖先崇拜的過程中，塑造了代表著靈魂、精靈、神祇、祖先、英雄的面具，企圖通過它們，使自己更快地接近神靈，走入另一個世界，以實現(xiàn)自己的愿望。
漫長的歷史進程，也使處于不同社會發(fā)展階段的少數(shù)民族的民間信仰呈現(xiàn)多樣性的特點，崇拜對象漫無邊際。龐雜的神靈憑依之物神像、神偶、面具等組成了一個奇異神秘的世界，一個廣闊無垠、上下莫測的自然宇宙。
中國北方薩滿教的巫師，出于請神、跳神的需要，薩滿擁有大批神靈作為保護神，裝入專用的神袋、神偶箱或神偶盒中。達(dá)斡爾族各種神偶（包括小面具）排列起來據(jù)說有十余米長。動物神、樹神、從事各種職業(yè)的人偶以及一些物品，皆為本民族所崇拜。材料有木質(zhì)、鐵片、草、皮、布等。鄂溫克族對山神"白納查"尤為崇敬。認(rèn)為山中百獸均為"白納查"飼養(yǎng)，為主狩獵之神。通常在林中選一高大樹木，在其近根部削下一樹皮，在削皮處畫上一慈眉善目老人"白納查"像。遠(yuǎn)出狩獵者須向此神供祭：敬酒、獻獸肉、叩拜，以祈獵獲豐盈。行人見之也要下馬祝祭。
苗族凡遇災(zāi)厄、怪異現(xiàn)象、五谷不豐、六畜不旺等，經(jīng)巫師卜卦，如犯了儺神，就要舉行還儺愿祭典，祭祀洪水泛濫時再造人類的始祖兄妹儺公儺母。傳說儺公因羞于兄妹成婚，所以臉色泛紅。祭祀時也供奉小鬼頭。務(wù)川仡佬族在儺堂神案上除供奉儺公東山圣公真祖爺爺、儺母南山圣母掌印仙娘外，還供奉倒插五猖。
青海民和縣的土族，每年于農(nóng)歷七月中旬至九月中旬秋收前后，各村輪流舉行"納頓"報祭盛典。中老年婦女于當(dāng)日清晨攜帶供品前往祭壇祭拜，向神轎內(nèi)安放當(dāng)?shù)爻缧诺闹魃穸缮瘢鄙竦胤奖Ｗo神（各村有別）如九天圣母娘娘、河池龍王等神偶和置于轎頂?shù)拿婢咴S愿祈祥。青海同仁縣隆務(wù)河畔的土族、藏族于農(nóng)歷六月下旬秋收前，各村輪流舉行"周格勒柔"報祭，祭壇前擺滿了各家敬獻于地方保護神的供品，彌漫著肅穆、莊嚴(yán)、濃烈的宗教氣氛。
神壇祭典成了面具的文化載體，面具與神像、神偶同為神靈的外化符號，共同撫慰著無助的人們的心靈，充當(dāng)他們的保護神。
綜上所述，面具是在獨特的社會生態(tài)環(huán)境中，多種因素的化育下產(chǎn)生的。但其發(fā)軔主要是先民在充滿巫術(shù)信仰的生存狀態(tài)和生活方式下與來自自然力量和社會力量的壓迫，與不可知的命運抗?fàn)幍漠a(chǎn)物。其中，狩獵巫術(shù)是其產(chǎn)生的主要源頭，靈魂崇拜、頭顱崇拜是面具孕育的溫床。而面具產(chǎn)生的多種因素又常常互滲交織疊合在一起，互為表里，時常有亦此亦彼的糾纏。逝去的東西不可復(fù)現(xiàn)，我們除了依靠地下地上的考古和文獻資料，只能借助民族學(xué)資料沿流溯源，以今推古，從而作出判斷，因為人類的文化是通過類似的軌道向前發(fā)展的。值得珍惜的是中國少數(shù)民族面具及其民俗文化，為我們提供了豐富的資料，使我們得以借鑒活的資料探討面具產(chǎn)生的問題。
三
中國文化自其發(fā)生期即因環(huán)境的多樣化而呈現(xiàn)多元化狀態(tài)。色彩鮮明的區(qū)域性文化在相互沖突激蕩、交流互攝的過程中相得益彰。處于不同地域文化中的各個民族的面具，承襲了各自文化傳統(tǒng)，經(jīng)歷了歷史的交融、衍變，形成了各具特色的面具文化類型，大致可分為四大群落。
（1） 薩滿面具文化
北方森林草原漁獵及游牧生產(chǎn)方式孕育了以薩滿文化為背景的薩滿面具。中國東北到西北邊疆地區(qū)的操阿爾泰語系的滿、錫伯、赫哲、鄂溫克、鄂倫春、蒙古、達(dá)斡爾，以及古代的維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等民族都信奉過薩滿教。以靈魂、神靈和三界觀念為基本信仰，崇拜自然神、動物神和氏族、部落的祖靈，崇拜對象極為廣泛。主持祭祀活動、跳神驅(qū)鬼醫(yī)病的巫師薩滿，被認(rèn)為是神的使者，是人和祖靈或精靈的中介。薩滿崇拜是把超自然力附會于活人而加以崇拜的最原始形態(tài)。
內(nèi)蒙古、新疆的史前巖畫上形貌怪誕的人獸面像，出土的面具及與之有關(guān)的文物，說明這些民族或其先民早期曾普遍使用面具作為通神之器。
內(nèi)蒙古包頭石灣漢墓出土的陶尊圖像，遼寧朝陽遼代契丹人墓出土的鎏金銙帶上童子戴面具圖，似乎為我們描繪了信奉薩滿教的北方游牧民族，在葬儀中使用假形、假面以及薩滿教廣被于社會生活中的情形。遼代契丹人陳國公主及駙馬的喪葬金面具，有人認(rèn)為是在原有的薩滿面具的基礎(chǔ)上受外來佛教藝術(shù)影響的產(chǎn)物，為貴族薩滿所使用的法器。
作為契丹的后裔，較多地保存了契丹傳統(tǒng)的達(dá)斡爾族，民間信仰除了動物神偶崇拜外，還出現(xiàn)了多為人形的祖靈崇拜，其中以松木、鐵皮制成的面像，每每出現(xiàn)在部落神偶組成的龐雜的群神中，反映了他們對假面崇拜的熱衷。
鄂溫克族作為附體神化身的面具分為兩類，一為供奉面具，掛放于居處；一為跳神佩戴面具，用于祭祀和驅(qū)鬼醫(yī)病。
鄂倫春族在20世紀(jì)前仍在使用樺樹皮面具。
蒙古族的薩滿"博"所戴面具，在內(nèi)蒙古東部個別地區(qū)至20世紀(jì)50年代仍在使用，但由于藏傳佛教的傳入，在造型上更多地反映了這一影響。
基于薩滿作法自身特點的制約和其它因素，作為通神法器的面具逐漸用其它器物替代。于是綴有遮面的流蘇和有象征意味飾物的神帽，成了人神身份轉(zhuǎn)換的物化符號，面具倒退而成其次了。神帽成了面具的替代物，幫助薩滿使神附體，消災(zāi)祈福，以遂人愿。
位于古代絲綢之路中段的新疆，曾是中土與其西部乃至地中海國家經(jīng)濟文化交流的通道褳擁有過"大面"、"撥頭"、獅子舞等假面、假形繁榮的歷史。在那里生活的幾個民族歷史上曾信仰過薩滿教、祆教、摩尼教、景教和佛教，后來改宗信奉伊斯蘭教。受教義影響，禁絕偶像崇拜，藝術(shù)中排除人和動物的形象，但作為曾經(jīng)信奉過的原始宗教薩滿教和佛教等的影響，仍以曲折的方式反映出來。在邊遠(yuǎn)地區(qū)流傳著的動物假形、假面的原始舞蹈反映了面具初始的動物崇拜與佛教文化影響的跡痕。如維吾爾族的虎、獅、山羊、雞、鴨、鵝舞，哈薩克族的馬、熊舞、柯爾克孜族的鷹舞等。
以漁獵游牧為依托的原始多神教的薩滿文化，既具有封閉性和排他性，又無力反抗外來一神教如佛教、伊斯蘭教、東正教文化的傳入，致使本類型的面具未能進入一個充分發(fā)育成熟的層面，在形制、造型、功能等方面均顯現(xiàn)單純質(zhì)樸的特色。
（2） 儺面具文化
儺是中國遠(yuǎn)古時期全體成員參加的驅(qū)疫逐邪的巫術(shù)祭祀活動。從廣義上講，儺是中國各民族先民共生的文化現(xiàn)象。此處儺是指產(chǎn)生于中原的定居農(nóng)業(yè)文化孕育的儺及其流變的文化現(xiàn)象。
中原史前仰韶文化和龍山文化是華夏文明的搖籃。前者發(fā)展為黃河中游的主導(dǎo)文化夏文化，后者發(fā)展成黃河下游的主導(dǎo)文化商文化。夏商的定居農(nóng)耕文化，發(fā)展了濫觴于史前的儺面具文化。以黃河流域的華夏--漢文化為核心的儺文化，向四周不斷擴散、撞擊、交融、發(fā)展，而形成一個輻射面廣闊的儺面具文化群落。
全民性的祭祀活動進入階級社會后，出現(xiàn)了宮廷和民間兩個層面平行發(fā)展的局面。民間儺是宮廷儺的源頭，民間儺又因?qū)m廷的提倡、提供形式和規(guī)模的借鑒而蔚為大觀，生生不息。
上承史前充滿巫術(shù)信仰的殷商宮廷面具獰厲、冷峻、神秘。儺祭中身負(fù)禳除任務(wù)的方相氏"掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室毆疫"。至周代儺祭制度化，納入"禮"的范疇。秦漢更形擴大、完善，神獸仍唱主角。南北朝以降至隋唐出現(xiàn)了人物面具，樂舞百戲面具盛行，反映了世俗化傾向。宋元中原儺文化向南方流布，繼續(xù)由酬神向娛人方面衍變。此時道釋儒三教合流，并融入民間巫儺信仰，構(gòu)成儺壇龐雜的信仰體系。而依附于儺儀的儺戲也蛻變而出，使祭壇成為神、鬼、人聚會之所，世俗人物面具紛紛登堂入室。明清以來，中原假面文化失去了往昔的輝煌，繼續(xù)向南，特別是向西南浸潤，重心向南轉(zhuǎn)移，形成北衰南盛的新格局。
中原儺面具在向四周流布中，由于處在新的生態(tài)（自然的與人的）環(huán)境下，自身產(chǎn)生了各具特色的變化；又與當(dāng)?shù)毓逃械奈幕蜃咏缓希瑯?gòu)成結(jié)構(gòu)相同，內(nèi)容有異或相近的儺面具形態(tài)。
中原儺在崇巫信鬼的南方找到了生存發(fā)展的空間，與當(dāng)?shù)乇疽汛嬖诘膮^(qū)域文化即荊楚文化、巴蜀文化、百越文化，以及受多種區(qū)域文化輻射的西南多民族的山地文化交融混生，產(chǎn)生了既有共同特征，又有鮮明地域性和民族性的不同形式、不同系列和發(fā)展層次的儺面具。
以儺面具為重要特征的儺儀、儺舞、儺戲，各地稱呼不一，但皆以"戲"稱之。晉冀內(nèi)蒙古的賽戲、隊?wèi)颉⒔K的僮子戲，江西的孟戲、舞鬼戲，川陜滇的端公戲，湘鄂黔的儺堂（壇）戲，桂湘的師公戲、師道戲，以及貴州的地戲，云南的關(guān)索戲，川黔的陽戲等等。從所戴面具及其儺儀、儺俗分析，不難得出儺面具同源異流的結(jié)論。
儺面具至今仍為中國面具文化中的龐大家族。它的分布東起蘇皖閩贛，中經(jīng)湘鄂，西至川黔滇，北到山陜冀甘青和內(nèi)蒙古，南達(dá)兩廣。涉及的民族有漢、土、羌、彝、土家、苗、布依、仡佬、毛南、仫佬、壯、侗、水、瑤等以農(nóng)業(yè)為主的民族。
儺面具積淀了各個歷史階段文化特征，向人們展示了歷史的、宗教的、民俗的、藝術(shù)的豐富內(nèi)涵，成為中國面具文化中的珍品。
（3） 本、佛面具文化
以青藏高原的狩獵、游牧生產(chǎn)方式為背景的本教和傳入的佛教密宗相融合為內(nèi)容的本、佛面具文化，流布于藏青川甘滇省區(qū)的藏、門巴、土、裕固、納西以及內(nèi)蒙古等地的蒙古民族中。
產(chǎn)生于原始社會時期的本教，崇拜天地、山林、湖泊的鬼怪精靈和自然物，重鬼右巫。巫師"本波"以占卜、念咒、驅(qū)鬼禳祓等術(shù)主宰人們的精神世界。佛教傳入西藏后，兩教發(fā)生了激烈的斗爭。本教為求得生存，將部分佛經(jīng)改為本教經(jīng)，繁衍教義，成為類似藏傳佛教的一個教派；佛教要立足于西藏，也吸取了本教的若干內(nèi)容與形式。如吸納本教的一些神祇；繼承本教的儀軌；并采本教巫舞，主要是擬獸舞、面具舞、法器舞，與大乘密宗內(nèi)容結(jié)合，經(jīng)歷代傳承、演變，規(guī)范化成為驅(qū)鬼妖的假面宗教舞蹈--羌姆等等。
羌姆分寺院與民間兩類。
藏傳佛教教派的演變又發(fā)展出各派的羌姆，即本教、寧瑪、噶舉、薩迦、格魯?shù)扰汕寄贰Ｆ浔硌菪问胶惋L(fēng)格略有差別。面具造型也因教派和地區(qū)的不同而相異。
羌姆對藏族各種戲劇的形成產(chǎn)生過不同的影響。源于藏族民間歌舞、民間說唱藝術(shù)及本、佛宗教儀式舞蹈的藏戲，其面具在淬過程中按其在劇中所承擔(dān)的角色、作用以及造型特點可分為溫巴面具、正戲角色面具、動物面具、跳神面具等。
藏族的假面文化由于政治、宗教的諸多原因，也擴展到其影響所及的蒙古、門巴、土、裕固、納西等民族中。具有藏族、蒙古族特色的跳神舞查瑪，曾為元朝宮廷祭祀舞之一，并流傳至今。
本類型的面具以其造型、品德、材質(zhì)、工藝和內(nèi)涵的豐富，而獨樹一幟；成為中國面具文化的一倫奇葩。
（4） 南方原生與次生形態(tài)面具變化
歷史上中國南游耕經(jīng)濟為主的各少數(shù)民族，由于山川阻隔，孤懸一隅，多呈小聚居的散在狀態(tài)外界影響，且生存狀態(tài)欠佳。"游耕不止是刀耕火種的農(nóng)業(yè)技術(shù)，也不止是指幾年一遷徙的不定居生活。它是一個從生產(chǎn)力到生產(chǎn)關(guān)系、意識形態(tài)的綜合性概念，一種社會經(jīng)濟模式。"在這種社會經(jīng)濟模式下，由史前延續(xù)至近現(xiàn)代的原生性傳統(tǒng)宗教，構(gòu)成其精神生活與宗教崇拜的基礎(chǔ)。及至已發(fā)展為定居農(nóng)耕文化，其信仰仍滯后而延續(xù)下來，盛行自然崇拜、動植物崇拜和祖先崇拜。
此外，生活于平壩區(qū)的定居農(nóng)業(yè)民族也部分保留了原生性宗教的信仰與特點。
與之相適應(yīng)的面具文化則表現(xiàn)了發(fā)展上的時間層次：濃厚的原生性及次生性特點，即面具產(chǎn)生最初的因子與內(nèi)涵，及其自身在發(fā)展過程中的豐富和變異，其中也部分融進了外族文化的影響。因為沒有一個能夠與外界絕對隔絕而不受周圍影響的民族，但其面具文化主體是在本民族的宗教歷史文化氤氳下孕育而生的。
面具材料就地取材，材質(zhì)五花八門，諸如茅草、棕披、筍殼、毛皮、角羽、木材、葫蘆、砂陶，甚至動物器官，皆可制成用于各種祭儀的面具。造型稚拙簡約，風(fēng)格率真質(zhì)樸。
云南的基諾、佤、布朗、德昂、哈尼、彝等族多為扮鬼的筍殼面具，土家族毛古斯、壯族草人舞、布依族用于喪葬的"野人"、苗族"芒蒿"等的茅草假形，哈尼族和彝族的棕披、瑤族"棕包腦"、景頗族"花鬼"豬尿脬等套頭面具，哈尼族、怒族牛皮、普米族羊面具，彝族"跳啞巴"麻布口袋上插雉羽的面罩和十二獸神舞虎皮面具，珞巴族和白馬藏族的獸冠及其假形，黎族"牛馬面"牛皮面具等，都是具有原生形態(tài)的文化基因。至于壯族牛皮面具，白馬藏族的"跳曹蓋"、"咒偶"面具，彝族的以毛氈扎成虎假形的"跳老虎"和"撮泰吉"面具等等，都主要是以原生性傳統(tǒng)宗教文化為內(nèi)容的面具的進一步發(fā)展衍變，當(dāng)屬次生形態(tài)。
面具的兩個發(fā)展層次所經(jīng)歷的時間十分漫長，界線并非涇渭分明，而是互有滲透交融，統(tǒng)一于面具的整體中。
本類型面具由于是在相對封閉地環(huán)境中獨立生發(fā)的，因而具有發(fā)生學(xué)的意義。但對其現(xiàn)狀、分布尚需進一步深入考察，其包蘊的內(nèi)涵也值得進一步探討。
除上述四大面具群落外，用于一事一地的以本民族傳統(tǒng)文化為特征的面具，或以傳統(tǒng)文化為內(nèi)核，吸收他民族藝術(shù)造型的面具，都各具特色。此類以南方民族居多，如傣族孔雀舞、阿昌族白象舞、壯族翡翠鳥舞與紙馬舞、侗族皰頸龍舞、白族鶴舞，以及彝族用于喪儀的獅舞、蚌殼舞、篾馬舞等假形，彝族火把節(jié)大刀舞、瑤族度戒面具等等，數(shù)量不少。
此外各地尚有一些用于節(jié)慶的嬉戲玩耍面具。
以上四大面具群落都自成體系，究其源，非歷史上一元所能成就，呈現(xiàn)了多元的格局與特點。
縱觀全國面具類型，又不難發(fā)現(xiàn)"我中有你，你中有我"的另一面。本民族和他民族的交流從來都是雙向選擇，相互吸收融合的。但是中國的文化一直是以漢族文化為主文化，接受主文化的影響則是普遍的。面具方面漢文化的影響和民族間的文化互融的例子俯拾皆是。
流傳于全國的假形面具獅、龍、馬等，許多民族都以不同的方式融合了這一面具文化形式，賦予了新的內(nèi)涵。漢族地區(qū)節(jié)慶時舞用的獅、馬、蚌等假形，在彝族、壯族那里成了喪禮面具。而云南元陽彝族附近的哈尼族、漢族舉行葬禮時，也請彝族"獅子會"前來舞獅安魂。漢族民間社火所見形體高大的路神等假形，在內(nèi)陸和福建、臺灣都可見到，而遠(yuǎn)在西南邊陲的部分傣族地區(qū)，我們見到了高達(dá)三米三的巨人假形"擺滾龍"。流行于全國漢族地區(qū)節(jié)慶時跳的一人扮作二人的舞蹈"姜公背姜婆"（各地叫法不同，如"老背少"、"啞背瘋"等）假形，在云南勐海傣族那里則有二米高的男仆背公主的"新嘎波"。
過去漢族婦女于元宵節(jié)之夜祭廁神紫姑，以紙偶或木偶"作其形"，并占卜歲終之休咎，此風(fēng)流傳到東北等地，則有滿、達(dá)斡爾、錫伯等族婦女于同一節(jié)日的夜晚舉持笊籬面具而舞，以祭"笊籬姑姑"，并以之占卜農(nóng)事之俗。"笊籬姑姑"系用柳條編成，凸面糊白紙，繪以丹青，作女人頭形，綁縛于木桿上。達(dá)斡爾族的還在其上著女長袍，頭上并飾長辮、花朵。
諸多的例子，反映了中華各民族在文化心理和思維結(jié)構(gòu)中的共同傾向和文化認(rèn)同意識。
四
少數(shù)民族的面具在歷史流變中不斷豐富、發(fā)展。其形制、造型的發(fā)展變化，生發(fā)了面具的變異形態(tài)，此一形態(tài)可稱之為"類面具"。它的存在，為面具文化增添了異彩。
假形作為面具形制之一，常用于動物造型，起源古遠(yuǎn)。其中以羽毛裝飾頭部和全身復(fù)現(xiàn)鳥禽狀貌的所謂"羽人"，約產(chǎn)生于漁獵時代。云南滄源崖壁畫和云南、廣西青銅器上均有對"羽人"的刻畫。如前所述，人對頭顱的崇拜也推及到獸禽，對其模仿主要是對獸禽頭部的模仿。為便模擬動作，如禽鳥假形，改為僅頭飾羽冠、鳥喙，或只戴羽冠或綴羽飾，或掛羽翼，凡此種種在今天的少數(shù)民族的節(jié)日祭祀中均能見其遺韻。
景頗族以歌頌祖先創(chuàng)世功績的祭祖歌舞盛會"目腦（縱戈）"，由最高級別的巫師齋瓦主祭過最大的"木代目腦"后，由腦雙等巫師領(lǐng)舞開跳儀式。遇初腦雙頭戴鳥頭，并插孔雀、雉雞等各種羽翎，舞各種鳥的步態(tài)。群眾在巫師們的帶領(lǐng)下，按照廣場豎立的目腦柱上繪制的紋樣即"路線圖"，蜿蜒曲折地舞著，象征性地回溯至傳說中的喜瑪拉雅山祖地，與祖先"會合"。腦雙頭飾后演變?yōu)橐蕴倜鄙巷椣B嘴代替鳥頭，其上并飾野豬獠牙、羽翎等，稱之為"固得魯"，以紀(jì)念祖先從鳥類學(xué)來的"目腦"。祭本族崇拜的最大的鬼木代鬼時，巫師也要戴上它。
羌族巫師稱"許"，由男性擔(dān)任。"許"實為《說文》中"覡"的異讀。"許"頭戴猴皮帽，拜猴祖師，以紙裹猴頭而供奉之，稱為祖老師傅。猴皮帽為"許"祀神還愿時戴，雖未遮蓋面部，但卻標(biāo)識了祖師的神性，完成了身份的轉(zhuǎn)換。青海土族喇嘛作法驅(qū)鬼時頭戴熊皮帽，以人顱骨為法水碗，所戴熊皮帽的意蘊當(dāng)同上述，或為擬獸巫術(shù)的遺緒，或為通靈之手段。浙江的畬族巫師，為人驅(qū)鬼醫(yī)病頭戴繪有龍虎神獸紋的法冠，其作用等同神靈面具。
少數(shù)民族的巫師，早期都普遍使用面具。后來有些民族巫師的面具，漸被其它器物所替代。中國北方信仰薩滿教的民族巫師的面具，一般由神帽所代替。鄂溫克族神帽前垂串珠或纓絡(luò)用以遮眼，帽頂兩端插有銅制鹿角二支，其杈數(shù)目不等，以標(biāo)志薩滿的資格，以多為善。面具僅在個別地區(qū)繼續(xù)使用。面具雖棄，神帽替代面具，功能依舊，蔽面的流蘇既為遮蓋他人的眼睛，也為遮蓋自己的眼睛，以使兩者盡快進入迷癡狀態(tài)，神帽在這個意義上可以說是面具的異化。甘肅夏河縣寧瑪派喇嘛"渾"，又稱"本本子"，誦大經(jīng)跳神時所戴之帽，額前密垂纓絡(luò)，不見面目，其功能與薩滿神帽同義。
以上南北民族的祭司所戴之帽冠不是出于審美的需要，而是身份轉(zhuǎn)換的標(biāo)識，遮面的神帽給人以陌生感，使主客雙方進入虛幻的情境，使佩戴者獲得神異的力量，在這個意義上將此類帽冠稱之為"類面具"或可成立。
俗稱‘本地黎"的黎族姑娘，有頭飾人面形骨簪之俗，骨簪上刻的人面像為民間傳說中的部落頭人總管三，為黎族崇拜的族祖，所刻其它紋飾也有吉祥如意的涵義。戴飾骨簪有祈祖庇護納吉祛災(zāi)之寓意。骨簪與面具的關(guān)系雖不能妄斷，但其功能與面具同義，與有的學(xué)者稱之為‘面像"或"面飾"的同屬一類。
面具佩戴方法，據(jù)目前所知有四種。一是假面覆于臉部，以繩帶固定于腦后，或以牙咬住面具下邊或頂部；假頭則套在頭上。二是面具直接或橫頂于額上。三是手持（托）面具。用此種方法的，或面具體積偏小，或是體積偏大。四是披覆身上。此種多為皮毛等軟質(zhì)面具，如藏族說唱藝術(shù)"折嘎"，即將面具搭披肩上。以上三、四兩種方法，實際是將面具作為標(biāo)識，提醒自己和他人意識自己的身份，轉(zhuǎn)換角色，盡快進入狀態(tài)。有些少數(shù)民族的器物和類面具的產(chǎn)生，似與面具的佩戴方法的演變不無關(guān)系。
畬族奉盤瓠為祖先，把盤瓠傳說中有關(guān)其出世、立功及被招為駙馬、繁衍子孫的故事，繪制成四五米至十余米長的畫卷，稱為"祖圖"，祭祖時掛于祠堂或堂屋，旁立龍頭祖杖，供同姓族人拜祭，三年一大祭。每個家族都保存有一根刻有龍頭的祖杖。有的地區(qū)每三年舉行傳遞祖杖儀式，跳龍頭舞祭祖，贊頌祖先創(chuàng)業(yè)的偉績。男孩子十六歲時要祭祖，舉行命法名成丁禮儀式，少年在巫師的帶領(lǐng)下，將寫有自己法名的紅布條掛在祖杖上，即表示成人。由此或可作這樣的推測：源于畬族圖騰，又是該族圖騰主要標(biāo)志的祖杖，為龍圖騰假形的變異形態(tài)。
我們將龍頭舞的祖杖與前述"笊籬姑姑"面具、侗族的皰頸龍舞等假形相對照，三者雖在功能上反映了它們各自的內(nèi)涵，但在使用的場合即祭祀作舞和持執(zhí)的形式上有相像之處。面具的界定似不應(yīng)拘泥于"實心"和"空心"的區(qū)別，亦不宜把"實心"一類排除在面具文化之外不予考察。
云南元陽等地的哈尼族在舉行隆重的葬禮儀式中，由村中男子在死者家屋前跳舞娛尸，左手舉關(guān)節(jié)可活動的木雕山雀，右手執(zhí)扇或套竹響板（又稱竹鈴），雙腿也縛竹響板，在嘎嘎作響的竹鈴和低沉的鋩鑼聲中翩翩起舞，以送亡靈。木雀實為鳥面具的簡化或異化。
以上所舉皆屬類面具。
此外，用于建筑、墓葬、器物、服飾上的面像、偶像等造型也十分豐富。
臺灣的高山族（排灣）在住房的檐桁、橫梁及檻楣上雕有蛇身人面圖紋，以安宅。藏族寺廟的咒房門上繪有骷髏頭像。對石神石像的崇拜，是歷史上石崇拜的演化。毛南族人民擅長石雕，多在墓碑上鐫刻神獸，安靈護墓。廣西江環(huán)毛南族下南鄉(xiāng)村頭立石社保衛(wèi)寨子平安。
藏傳佛教法器上多飾有人面、骷髏等像。云南紅河縣哈尼族壽杖上的頭像與青海同仁寧瑪派寺廟中的法杖"波窩"上的雕像，何其相似。
西藏喇嘛跳羌姆時所穿的法衣，襟擺衣袖上繡飾大量形象怪異恐怖的頭像，法裙上亦然。苗族的背包心等繡片也見繡有傳說中被神化了的女英雄烏莫西面像等等，均顯"神"氣十足。
歷史悠久的少數(shù)民族面具及其諸多變異形態(tài)，構(gòu)成了它的品類繁富、意蘊深邃、分布廣泛的特點，是一座富礦。我們所揭示的僅是露出地面的一部分，余下的尚待我們繼續(xù)發(fā)掘，以識"真面目"。
 面具為人類早期的文化之花，主要是宗教情感的物化。它的使用總是祭祀儀式不可缺少的工具。而中國少數(shù)民族的宗教祭祀活動就其主要方面而言，不過是農(nóng)業(yè)社會一年中生產(chǎn)活動的時間程序表。同時"許多儀式與信仰核心都是人生底生理時期，特別是轉(zhuǎn)變時期，如受孕、懷胎、生產(chǎn)、春機發(fā)動、結(jié)婚、死亡等時期。"于是面具在宗教祭祀、歲時節(jié)令和人生禮儀三個方面應(yīng)運出場。當(dāng)然人們沒有忘記給自己的家舍宅院放一尊守護神--面具的延伸物由此誕生。兇神惡煞充盈世間，人們需要放松、交流，社會的發(fā)展又使神壇給世俗以位置，演出眾生百相，于是人性滋漫，神性消減，但沒消失。由此面具在跳神、人生禮儀、鎮(zhèn)宅、節(jié)祭、戲劇五個方面登臺亮相。
面具幾乎是伴隨著人類社會而誕生，相信它不會中途揖別人們而去。只要人們在天災(zāi)人禍面前無能為力，只要人們的需要還不能得到滿足，面具還將沿著歷史的軌道陪伴著人們發(fā)展下去，并逐漸由主要的宗教形態(tài)給人們以心理的慰藉，衍化為普遍的俗文化形態(tài)，以滿足人們的審美需求。
中國少數(shù)民族面具積淀了宗教、民族、民俗、藝術(shù)多重內(nèi)涵，凝聚著中國本原文化的神韻，展現(xiàn)著東方審美的意趣和理想，是中國面具文化的瑰寶。
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