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第一章 中國風水的萌芽
第一節(jié) 原始風水
據(jù)傳我國遠古是有巢氏發(fā)明了巢居，軒轅氏發(fā)明了穴居。巢居是人們依樹而居的方式。這種樹居的方式在地勢低洼和氣候濕熱地區(qū)或季節(jié)是廣泛使用的，后來發(fā)展為干欄居。直到今天，仍有不少的民族和地區(qū)在使用這種居住方式，如非洲、東南亞的一些國家，以及我國的西南地區(qū)。而在地勢高亢或寒冷的地區(qū)或季節(jié)，原始人類則選擇天然洞穴作為他們的棲身之地。這已為考古學所證明了的，如北京猿人、山頂洞人、廣東馬壩人等均是依洞而棲的。正所謂古人云："夏則居橧巢，冬則居營窟"。 原始社會的人類，為了抗御外來自然界的侵襲，如野獸的襲擊，氣候寒暑等，而擇居于樹上或山洞。這種擇居條件，除考慮樹木是否牢固，土洞會不會塌方的安全以外，可能也會考慮到陽光的照射、氣候的變化、位置的適宜、通風采光等等。這種適應自然，利用自然的觀點，就是中國風水的原始觀點，即是中國原始風水術。巢居樹上或棲居山洞的實施，如樹上的造巢或山洞除去雜草污泥等，可以說就是我國建筑工程或者是建筑學的開始，這一漫長時間的風水，可稱為中國的原始風水，或原始建筑。 第二節(jié) 氏族風水 大約到6、7千年前，人類已發(fā)展到氏族社會，人們過著母系氏族群居生活，由原來的動蕩不定的游牧、采集、漁獵的生活，發(fā)展到相對穩(wěn)定的農耕生產生活，為了生活和生產勞動的便利，也就必須擇地而居。仰韶文化的氏族村落都分布在河流兩岸的黃土臺地上。著名的西安半坡村仰韶文化村落遺址，就坐落在一塊面臨浐河的臺地上，南依白鹿原，白鹿原林木茂密，浐河河水清澈，人們在這里勞動生產，安居樂業(yè)。這個遺址有1萬多平方米，由居住區(qū)、制陶作坊和公共墓地組成，是一個大型的氏族聚落。稍后的龍山文化也大多選擇在近水向陽的臺地上營建氏族聚落。這種擇地的標準或要求，如依山傍水，蔽風朝陽等，就是群居風水，或稱為氏族風水。 我國考古學家就是根據(jù)"依山傍水朝陽"這一風水觀點，首次在河北省武安縣發(fā)掘出磁山遺址。相繼在河南省新鄭縣發(fā)掘季岡遺址。……在江西省贛南地區(qū)發(fā)現(xiàn)的石器時代的村落遺址就有四、五處之多。 廣東韶關馬壩獅子巖原始人居住洞穴
浙江余姚河姆渡文化的干欄居遺址建筑復原
第二章 中國風水的發(fā)展
第一節(jié) 開創(chuàng)于炎黃時期
據(jù)傳，黃帝戰(zhàn)蚩尤就已經制造了指南車。唐代王瓘《軒轅本紀》稱："黃帝始劃野分州，有青烏子善相地理。"因此，在黃帝時期（公元前2697年－前2598年）不但有可利用來定方向的指南車，有了地理術，而且還有了相地師青烏子。這些事實雖然不很可靠，但說明中國風水是萌芽得早很早的。
一、 歷法的產生 根據(jù)歷法資料，據(jù)傳天皇氏創(chuàng)干支，伏羲氏作甲歷，黃帝氏命大橈作甲子，太昊氏（公元前2697年－公元前2598年）設歷正，顓頊氏（公元前2513年－公元前2436年）作新歷，帝堯氏（公元前2357年－公元前2256年）命羲和敬授人時，期三百六十六日，以閏月定四時而成歲。迄至夏禹（公元前2205年－公元前1786年）元年丙子（公元前2205年），即頒夏歷于邦國，為我國民用歷（陰陽合歷）的開始。亦即中國風水日家之萌芽。自黃帝迄夏禹，為時已四百七十四年。 二、 陰陽五行的產生 距今四千八百余年前的伏羲氏王天下，龍馬負圖出于河。伏羲氏遂則其文以畫先天八卦。其文為一六居下，二七居上，三八居左，四九居右。 到夏禹時，據(jù)《辭源》載："大禹治水，理龜負文列于背，其數(shù)至九，禹遂因而第之，以成九疇；其文戴九履一，左三右七、二四為肩、六八為足、而五居中。按《漢書·五行志》言，《周書·洪范篇》載：初一曰五行，以下六十五字皆洛書本文……。" 后天八卦圖
據(jù)《協(xié)紀》稱"六經論五行者，始見于《尚書·洪范》，曰：五行者，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。"《大禹謨》曰：水火木金土，谷維修其源，起于河圖洛書數(shù)。蓋河圖之一六，水也。二七，火也。三八，木也。四九，金也。五十，土也。在圖則左旋而相生，在書則右旋而相克也…… 由此觀之，陰陽五行到夏禹治水時即已產生了。自伏羲氏畫八卦至夏禹為時二千二百余年。 按：《尚書》為世界最古之史記，至秦始皇焚書坑儒已亡迭。后來東漢章帝（公元76－公元88年）時，魯王壞孔子舊居，于壁中得簡《尚書》，皆科斗文。（科斗文系周代古文）號為古文《尚書》。因此陰陽五行在周代前已有，是沒有問題的。 三、 土圭的產生 元代天文臺圭表
中國航海航空的羅盤，源于中國風水羅盤，而風水羅盤是源于土圭，因而土圭就是中國羅盤的始祖。產生土圭的確切年代，也是無法考證的，僅能在《周禮》里面，找一點資料。《周禮》是周公旦居以后（公元前1115年以后）年作，也算得上很古了。 《周禮·考工記》載："匠人建國，水地以懸，置墊以懸，視以景，識日出之景，與日入之景，晝考之日中之景，夜考之極星，以正朝夕"。就是在水平地的中央豎一根與地平面垂直的木桿，從日出到日沒，天天的連續(xù)觀影。并在平面做上紀錄，至日影吻合為止，周而復始，得出日影規(guī)律，然后根據(jù)日景規(guī)律制造成土圭，這種土圭，后來成為定時的日晷。在民國年間，沒有廣播電視時，還用日晷定午時放午炮。 《周禮》還載："以土圭之法，測土深，正日景，以求地中。"還載："土方氏掌土圭之法，以致日景，以土地相宅。"可見當時的土圭，非但是依靠日景可以定方定時，而且還用以封國測土地和相宅。 這種土圭的盤面注記在圓周上均分十二份，分別依序注記十二地支，即子丑寅卯辰已午未申酉戌亥。在圓周的圓心豎一根與盤面垂直的直桿。在有太陽照射的時候，觀日影以正方定時。這是中國風水羅盤的萌芽。 自此，中國風水的日家理論和陰陽五行理論，以及實踐的工具--中國風水羅盤，即中國風水的理論與實踐基礎，從此就建立起來了。 第二節(jié) 龜卜、卜筮與相宅相墓 一、殷商（公元前1783年-公元前1135年）的龜卜
填色卜龜 民國二十五年第十三次發(fā)掘所得，為著名的YH127坑出土甲骨之一。
占卜活動當起始于蒙昧時期的原始社會，即原始風水時期，到殷商（公元前1783年-公元前1135年）時代就已經有了較完善的制度。據(jù)殷墟甲骨和有關資料記載，在殷商時期主要是指龜卜，即是用火灼龜甲以取兆，從《周禮》記載看來，龜卜非但用于中國風水的卜宅，而且是當時的主要國事，如"凡國大員，卜立君，卜大封，則高作龜。大祭祀，則高命龜。凡小事淮卜，大遷，大師，則占龜。凡旅，陳龜。凡喪事，命龜。" 龜卜，即是取火灼龜甲，視其所灼列跡以取兆，是一種具體的直觀以象面示人。現(xiàn)存的獨有的代表作，是漢代司馬遷著的《龜策列傳》。 對甲骨文的研究表明，其中有大量的關于建筑的卜辭，如作邑、作宗廟、作宮室、作墉等等。作邑就是筑城，商代甲骨卜辭中就有不少作邑的記載： 己卯卜，爭貞：王作邑，帝若，我從，茲唐。（《乙》570） 庚午卜，丙貞：王勿作邑在茲，帝若？ 貞：王作邑，帝若？八月。（《丙》86） 文中"爭"、"丙"是占卜者的名，"貞"是問的意思，"若"意為順，表示允許。這是殷王要修建城邑而卜問以定吉兇之辭。 二、周代（元前1134年-元前247年）的卜筮 迄至周代（公元前1134年－公元前247年），周文王根據(jù)伏羲以仰觀俯察象形大自然所創(chuàng)畫的先天八卦為體，創(chuàng)造了后天八卦，并作《易經》，孔子作了《易傳》。據(jù)司馬遷《史記》記載："文王拘吳里而演《周易》。孔子晚年而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。"自此，中國風水的卜宅，由龜卜漸次轉化為卜筮。 所謂筮，《說文》云："筮，易卦用蓍也"，即卜卦用的蓍草。卜筮，即是用卜數(shù)蓍草的數(shù)據(jù)推演所得卦的卦象卦爻辭來推斷吉兇。這種筮法，與龜卜是不相同的。龜卜可以直觀龜甲灼列的現(xiàn)象而定吉兇，筮卜是依據(jù)籍草數(shù)據(jù)，通過得卦的卦象卦爻辭的解釋來定吉兇，即是《周易》的卜卦。 周承殷制，周人營邑亦是占卜而定，《書經·周書·召誥》記載： 惟二月既望，越六日乙未。王朝步自周，則至豐。惟太保先周上相宅，越若來，三月。唯丙午出，越三日，太保朝至洛，卜宅，厥既得卜，則經營。 是說周成王于二月二十一日早晨，自鎬京來到豐后，太保召公在周公之前先行到洛勘察，至下月初召公又來到洛，占卜得吉，并開始營建洛邑。周公（文王之子，名旦）卜洛，相宅于湹澗之間，成為中國卜宅風水的典模。在洛陽附近考古工作者已發(fā)現(xiàn)多處商周宮殿建筑遺址。 我國最早的卜筮專著是《周易》，據(jù)司馬遷《史記》載，其作者大體是周文王作《易經》，孔子作《易傳》，或者此二人是《經》、《傳》的編撰整理者。其次是朱熹撰《周易本義》。 三、秦漢（公元前246年-公元219年）的相宅相墓
秦漢（公元前246年-公元219年）時期的術數(shù)也是萌芽于原始社會，至夏商周三代，就已定型，《周禮·春官》說的："大卜掌三易之法，夏曰《連山》殷曰《歸藏》，周曰《周易》。"《連山》是夏代的易學，象征山之出云，連綿不絕，由艮卦開始，應當是游牧時代產物，在草原觀看天象而創(chuàng)《連山》。《歸藏》是殷商的易學，象征萬物莫不歸藏其中，由坤卦起，當是以農業(yè)為主時代的產物，觀生產物象而造《歸藏》。《周易》為周文王造《易》，孔子作《傳》是周代的易學，象征天地之象，天人關系，由乾坤二卦開始，已有上下尊卑六親之序，是過渡到文明時代的產物，其中包括了天地人三才自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象。而《連山》、《歸藏》早已失傳，近代風水羅盤注記的《連山》和《歸藏》，只有卦象而無文字，在運用上與《周易》分工，一為分金，一為消砂納水，一為日家。 《周易》是我國自古迄今保存下來一部最完整的易學經典。其實早在漢代，著名的思想家、哲學家楊雄，仿《周易》占法，創(chuàng)立了《太玄經》，司馬光曾為之作序。正如司馬光《讀玄》云："或曰：《易》之法與《玄》異，楊子不遵《易》而自為之制，安在其贊《易》乎？且如與《易》同道，則既有《易》矣，何以玄為？。"因而不為世人所擇。《周易》的發(fā)展，迄今三千余年來一直是直線型向廣而深的發(fā)展著。漢代的京房（本姓李，字君明）創(chuàng)《京房易》，即為易學中著名的一派，給《周易》滲入納甲。迄今風水界、命理界、卜卦界廣泛采用。《周易》在《中國叢書綜錄》中收錄的《易》類書，就多達九百余種。 秦漢（公元前246年－公元219年）時期，為中國風水術的形成時期。中國風水由卜宅轉化為相宅相墓的風水術，是從《周易》，即后天八卦的爻變，產生《八宅》風水術。其中分東西各四宅的八宅法和五音相宅。八宅法，從漢代風水大師王充撰《論衡·四諱篇》就可看出。其云："夫之四面皆地也，三面不謂之兇，蓋西面獨謂之不祥，何哉？"五音相宅，從宋·范曄撰《后漢書·藝文志》也可看出。其云："宅有八術，以六甲名教而第之，第定名立，宮商殊別。宅有五音，姓有五聲，宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病、死亡、犯罪、遇禍……故商家門不宜南向，徵家門不宜北向，則商南方火也。徵，北方水也。水勝火，火滅金，五行之氣不相得，故五姓之宅，門有宜向，向得其宜，富貴吉昌。向失其宜，貧賤衰耗"。 關于風水書的著作，據(jù)明代徐善繼撰《人事須知》載：秦有隱君子體易撰《青囊經》,陳博注釋。青烏子撰《青烏經》，漢朱桃仙撰《搜山記》，留侯張子房撰《赤霆經》，王充撰《論衡》，無名氏《狐首經》……。《宋史·藝文志》載：署名的有朱仙桃撰《地理贊》一卷，王澄撰《二宅心鑒》三卷，未署名的有《黃帝八宅經》一卷、《五音地理經訣》十卷、《行年起造九星圖》一卷和《二宅賦》一卷。 隨著中國風水的發(fā)展，風水術使用的工具中國羅盤也隨著發(fā)展。由原來的日景方位的十二支土圭，改進為天盤八干四維，地盤十二支的天地雙盤，天圓地方的司南，由日照方位改為有磁性的湯匙形指南（北）針。從此，相宅相墓就毋須依靠日照了，白天黑夜都可以定向。 日家在上古無論是造或葬是不擇日的。《四庫全書·御定星歷考原·提要》說"……考古者，外事用剛日，內事用柔日，其日用卜，不用擇……。"隨著由卜宅進而為相宅時，日家也隨之發(fā)展為六壬術，因而中國羅盤也隨之由司南進而為六壬盤。考古學家發(fā)掘的漢代司南和六壬盤，即是見證。 第三章 東晉（公元317年-419年）
百年前的郭璞像
八宅風水術，在漢代遭到社會人士的的譴責，特別是王充《論衡》中《四諱篇》的批判而中的。至魏晉（公元220年-公元419年）時期這種乘星氣的八宅風水術，便已逐漸消失。代之而起的是郭璞《葬書》乘生氣風水術。也是古代科學風水術的形成期。
郭璞為東晉時期杰出的文學家，訓詁學家。他是一位奇才。他在中國古代文學史上有顯著的地位。永康元年（公元300年），"八王之亂"爆發(fā)。公元306匈奴貴族劉淵作亂，公元317年晉元帝倉皇南渡，建立東晉。郭璞身逢其時，為元帝所重，任著作佐郎，后遷尚書郎。早年即有許多詩賦聞諸詩壇。所作《爾雅注》、《爾雅音》、《爾雅圖》、《爾雅圖贊》等，集《爾雅》學之大成。另還著有《山海經注》、《穆天子傳注》等傳世之作。王室南渡后，他十分關心國家命運，關注現(xiàn)實人生，深感世路坎坷而禍福難測，又目睹晉室爭權奪利，不思北伐。傷時嘆逝，仙思渺茫，乃作《游仙》十四首以詠懷，表達他深沉執(zhí)著的愛國情感和獨立不遷的峻潔人格。《游仙》的表現(xiàn)形式與展示的吏治清明，富強國家的政治抱負不遜于屈原之《離騷》。所寫仙境意象鮮明，幻而似真，筆勢跌宕，造語新奇。《仙游》是郭璞的代表作。后世唐代李白的《古風》與李賀的《夢天》等名詩，乃傳承《詩仙》的精神與風格之佳作。郭璞《幽思篇》中"林無靜樹，川無停流"飽含哲理的名句，玄對山水，澄懷觀道，頗有超越紅塵，高天流云般的襟懷。預示著后來晉宋山水田園詩的興起。晉末著名詩人陶淵明的歸耕田園詩，便已把田園山水納入了文學審美的視野，開辟了文學新題材的園地。他所作《山海經注》，其內容主要為民間傳說中的地理知識，保存了不少遠古神話傳說，對古代的歷史地理，中外交通、民俗、神話等的記敘和考究很有學術價值，其中風物記敘是世界上最早的有關文獻之一。 據(jù)史載，郭璞曾受河東郭公《青囊經》九卷，由是洞之五行、天文、卜筮之術、所占多奇驗，他集歷代中國風水之大成，廢除了八宅風水術，承繼了《狐首經》和《青囊經》，撰寫具有古代科學思想的《葬書》、《玉照定真經》等書。由是，奠定了中國風水--葬乘生氣的理論基礎。使其成為風水名家，受后世風水界的推崇，被尊稱為東晉后歷代中國風水的鼻祖。后王敦欲謀反時，命其卜筮，由于說其必敗被殺，時年48歲。郭璞《葬書》，被皇朝收為"禁中御函秘書"，于皇宮內使用。 據(jù)《辭源》載："郭璞，晉·聞喜（山西境）人，字景純，博學有高才，詞賦為東晉之冠，尤妙于陰陽歷算五行卜筮之術，所占多奇驗，其文學幾為術數(shù)所掩，所著書有《爾雅注》、《山海經注》、《穆天子傳注》、《楚詞注》、《子虛子林賦注》數(shù)十萬言，后為王敦所殺" 郭璞在當時的影響很大，朝野都很相信風水。據(jù)《晉書·郭璞傳》記載："璞以母憂去職，卜葬地于暨陽，去水百步許。人以近水為言，璞曰：當即為陸矣。其后沙漲，去墓數(shù)十里皆為桑田"。 璞嘗為人葬，帝微服往視之，因問主人，何以葬龍角，此法當滅族。主人曰：郭璞云，此葬龍耳，不出三年當致天子也。帝曰：出天子耶？答曰：能致天子耳，帝甚異之。 《晉書·周訪傳》初陶侃（陶淵明祖父）微時，艱將葬，家中忽失牛，而不知所在。過一老父謂曰："前見一牛眠于中，其地若葬，位極人臣矣。"又指一山云："此亦其次，當世出二千石"。言旋不見。侃尋牛得之，因葬其處。以所指別山與訪，訪父氏葬焉。果為刺史，著稱寧益，自訪以下三世為益州四十一年，如其所言云。 又《晉書·傳》有善相墓者，言佑祖墓有帝王氣，若鑿之則無后。佑遂鑿之，相者見曰：猶出折臂三公。而佑竟墮馬折臂，位至三公而無子。 像上述朝野崇信風水的事例，《古今圖書集成·堪輿名流列傳》里記載了許多，民間對陰宅風水信念的情況，就可見一斑了。 第二節(jié) 《葬書·原著》的主要內容
郭璞《葬書·原著》說："葬者（陰宅），藏也，乘生氣也。" 楊益風水的主旨就是乘生氣。
什么是生氣呢？《葬書·原著》說："夫陰陽之氣，噫而為風，升而為云，降而為雨，行乎地中，謂之生氣。"又說："生氣行乎地中，發(fā)而生乎萬物。"又說："五土四備，土者氣之母，有土斯有氣。氣者，水之母，有氣斯有水。"又云"土行氣行，物因以生。" 這就說明了生氣是陰陽氣，它是發(fā)生、發(fā)展、運動變化（行乎）于地（球）中，噫噎出來就成為風，上升太空即為云，降下來就是雨。 它的素質是"五土四備"，所謂五土，是古人把所有元素（包括沒有發(fā)現(xiàn)的在內），歸納為金、木、水、火、土五類（五土），在時間上，是春夏秋冬四季恒有。在空間上，是東南西北四方（四備）普遍存在。因而它的內在對立面是土和水（土生氣，氣生水），即是其它元素和水。它的功能是"行乎地中，發(fā)而生乎萬物。"即運動變化于地（球）中發(fā)而產生世界萬物，即地球世界的萬物都是生氣所生的，地球世界，就是生氣的世界。 生萬物的過程是元素發(fā)生變化（土行），生氣隨之發(fā)生變化（氣行），世界萬物就因此而產生（物因以生）。 這就是所謂生氣比較完整的概念。 如何乘生氣呢？ 首先就是通過勘察手段以理解生氣的發(fā)生、發(fā)展、運動變化情況，采取必要的方法和措施，適當利用和改造生氣為我（陰陽宅）服務。就是采取楊救貧風水的方法和措施（建筑工程）。 《葬書·原著》說："風水之法，得水為上，藏風次之。"因為水為生氣所生，故而有水即表明生氣旺盛。水源長流量大，與生氣的旺盛是成正比的。藏風，不是社會"風水"先生所謂的蔽風，而是收藏內在生氣不噫噎而成風。即《藏書·原著》說的"外藏八風"，使內在生氣不從四面八方外噫。而"聚之使不散"。 對內氣（內在條件，內因）的要求，《葬書·原著》說："積止聚沖，陰和陽工。土厚水深，郁草茂林。土欲細而堅，潤而不澤，裁肪切玉，備具五色（五類俱全，即所有元素）"……。對內氣的主要意思是說俱備所需的所有元素，不要使其外噫而為風。內在其它元素和水趨于統(tǒng)一（積止、陰和）生物，而展開新的對立斗爭（聚沖、陽工）以作用于陰陽宅。 對外氣（外在條件、外因），《葬書·原著》說："勢如萬馬，自天而下；勢如巨浪，重嶺疊嶂；勢如降龍，水繞云從。……"。"形如燕巢，形如側壘，形如覆釜，形如植冠……。"以及"以水為朱雀（堂氣即外氣）者，衰旺系乎形應，忌乎湍急。源于生氣，派于未盛，朝于大旺，澤于將衰，流于囚謝，以返不絕。法每一折，儲而后泄，洋洋悠悠，顧我欲留，其來無源，其去無流。"《玉尺經》也說："居于四維之地，或六秀之方，欲尖齊高聳，君子可以求官；低小方園，土庶亦應致富。""沐浴本帶桃花，悠揚清沏，女反貞賢"……。外氣（堂氣）除重于"勢猛形昂，得水為上"外，尤重于自然景觀。 《葬書·原著》還說："外氣所以聚內氣，過水所以止來龍。""外氣橫行，內氣止生。""外無以聚內，氣散于地中。" "沐浴本帶桃花，悠揚清沏，女反貞賢。"可見楊益風水在吉兇判斷時不是先入為主,而是根據(jù)客觀景觀狀況進行辨證論斷。 第四章 科學與玄學分道揚鑣
第一節(jié) 唐末楊益（公元840年-906年）授徒傳術
楊益像
楊益，字筠松，號救貧（另有稱號叔茂）。經考，楊公生于公元834年，卒于公元904年。楊公天資聰慧，少年悟性異常。公元854年，年方二十歲時登科第入仕為士。唐僖宗時，官至朝廷金紫光祿大夫，掌靈臺地理，主管宮廷建筑、重要寺廟的規(guī)劃布局，以及天象觀察、皇族祭祀等職。公元875年黃巢兵起，880年京都長安陷落。為避兵禍，楊公私攜御庫秘籍《郭璞·葬書（禁中玉函秘書）》逃離長安。輾轉奔波，南逃至虔州府轄崇賢里（今江西省贛州市于都縣境內），寄宿黃禪寺。始收徒講學。楊公潛心二十余年，研究、發(fā)展、實踐并傳授堪輿秘術，匡真揚善，救貧扶弱，德藝雙馨，聲名鵲起，遐邇聞名，故能流芳千古，佳譽永駐。楊公70歲時病逝于虔州，葬虔州于中藥口（今江西省贛州市于都縣寬田鄉(xiāng)）。現(xiàn)今花崗石墓碑仍清晰可辨。《宋史·藝文志》、《人子須知》等著作中，均稱楊公為今贛州人，此觀點較為可靠。
風水理論著作方面：據(jù)《人子須知》載，楊公著書有：《疑龍經》、《撼龍經》、《畫夾圖》、《四大穴法》、《立錐賦》、《拔砂圖》、《胎腹經》、《望龍經》、《倒杖法》九部；據(jù)《四庫術數(shù)叢書·（九）》載楊公著書有，《疑龍經》、《撼龍經》、《葬法倒杖》、《青囊奧語》、《天玉經》五部；其它風水書中關于楊公風水理論著作的記載頗多。經考，最可靠為楊筠松所著的至少有《青囊奧語》、《天玉經》、《玉尺經》三部。 經考，今歷史文化名城贛州市的自唐代以來的城市古建筑，如城墻、城門、寺廟、官府遺址、望族及地方侯吏府第等皆為楊公及嫡傳徒裔根據(jù)楊公布局理論指導所建。今贛州市東南郊名山楊仙嶺古寺乃楊公授徒講學舊址。此外，今西安、洛陽、開封、北京、南京、廣州現(xiàn)存的歷史經典古建筑亦大多遵從楊公風水布局理論所建。 楊筠松在贛州對中國風水最大的貢獻，就是完善了具有古代科學思想的，系統(tǒng)理論的，操作規(guī)范化的，可具體實踐的郭（璞）楊（筠松）曾（文辿）古法風水術。創(chuàng)造了具有正針和縫針的中國羅盤。因而被歷代中國風水界都尊稱為風水宗師。 《四庫全書·提要》、《江西通志》、《南安府志》、《欽定古今圖書集成》、《書錄題解》、《宋史·藝文志》、《曾氏族譜》等著作對楊公事績均有記載。 第二節(jié) 王伋（公元1007年-1073年）復活八宅而揚鑣 自唐末贛州楊益秉承郭璞《葬書·原著》"葬乘生氣"的主旨，創(chuàng)建了中國正統(tǒng)的，唯物辨證的，有系統(tǒng)理論的，可具體實踐的，操作規(guī)范化的郭楊古法風水學以后，傳至北宋（公元960年-1126年），王伋至閩中。復活八宅風水，開始萌發(fā)中國風水的二大派系，即所謂"江西之法和福建之法"。
據(jù)《處州府志》載："伋字肇卿，一字孔彰，其先人祖訥，因議王璞金雞歷有差，眾排之，貶居江西贛州……為之卜葬，遂有何太審，管樞密包制置、張建議者、出……范公純仁撥之……"。按：范純仁之父為范仲淹（公元937年-1053年）。 又據(jù)請·趙翼《陔余叢考》載："一曰江西之法，肇于贛州楊筠松，曾文辿、賴大有、謝子逸輩，其為說主于形勢（按：勢為難、形次之，方又次之），原其所始即其所止以定向位。專指龍、穴、砂、水所配。一曰屋宇之法，始于閩中至宋王伋乃大行。其為說主于星卦，陽山陽向，陰山陰向，純取五星八卦，以定生克之理。"可見復活八宅風水的是王伋。 但是在閩南一帶盛行的，仍然是郭楊古法風水。如長樂市所有的軍樂隊，在行喪禮時的喝彩呼贊語中所請神名，就是請楊公（筠松）和厲仙伯韶（南宋學者，楊公風水學正宗傳人。） 據(jù)福建省長樂市金峰鎮(zhèn)藍田上陳村《陳氏族譜》載："四世諱曉，生于宋真宗二年（公元1009年）得地師厲伯韶，改扦過溪三臺山，坐坤向艮兼未丑……"。《前史》載："祖知旦公得地師厲伯韶，主扦三臺中埠為上陳，祖廳坐坤向艮兼未丑，門樓甲山庚向兼卯酉……"。（按：坤艮兼未丑是七十二龍已丑火穴。甲庚兼卯酉是七十二龍丁卯火穴，均屬郭楊古法風水的"乙丙交而趨戌"火局。可證閩南大部古建筑仍為郭楊古法風水術創(chuàng)建。 第五章 楊益古法風水術的分化
第一節(jié) 胡舜申（公元1131年-1162年）"革新"楊益風水
所謂古法風水術，從基本上說：指的是以風水鼻祖晉·郭璞（公元276-324年）所撰《葬書·原著》為理論指導，以贛州楊筠松撰《青囊奧語·原著》為實踐綱領的郭（璞）楊（筠松）風水術。由于楊益最靠得住的高徒僅曾文辿，劉江東二人，而曾文辿所撰《天玉經序》與《青囊奧語·原著》是主旨相同，方法一致，而劉江東的著作較為雜亂，因此，從本質上來說，郭楊風水術就是郭楊曾（文辿）風水術。
上文說過，這種古法風水在北宋時期，雖經王伋至閩中復活八宅，在中原大部地區(qū)，仍然流行。不為陽山陽向陰山陰向的輔星卦所干擾。迄至北宋（公元960年-1126年）紹興年間（公元1131年-1162年），胡舜申從安徽績溪縣遷江西后，即進行郭楊曾古法風水的所謂"革新" 據(jù)《蘇州府志》載：舜申，紹興（公元1131年-1161年）間，自績溪遷吳（江西）通風土陰陽之術，世所傳江西地理新法出于舜申，賞以術行四郭而相之。以為蛇門不當塞。作《吳門忠告》一篇。 郭楊曾古法，是論玄（武）（坐山或坐穴）和竅（水口）的關系，而胡舜申"革新"的新法。是論玄關（向）竅三者的關系，可稱為郭楊曾胡法。 由于加上"向"的關系，胡舜申所謂的向，又非正針二十四正五行的向，而是縫針雙山三合五行的向，因此，在雙山三合五行與七十二龍五行不相同的情況下，便會產生破旺沖生，而誤乘生氣。還可說明胡舜申對羅盤正針和縫針的關系不夠明白。 《辨方書·論用盤針》載："通書曰：盤針之法，漢初只用十二支，自唐以來始添用四維八干。古歌云：縫針之法，壬子中，更論正針子亦中。又胡舜申《陰陽備用》云：聞諸前輩言盤針之用，當以丙午子之中者，為正……。"因此，把向上五行誤認為縫針雙山三合五行。 第二節(jié) 賴文俊（公元1131年-1162年）
賴布衣像
《四庫全書提要》載："文俊、字太素、處（虔）州人，嘗官于建陽（今福建建寧），好相地之術，棄職浪游，自號布衣子，故世稱賴布衣。所著有《紹興大地八鈐》及《三十六鈐》，但未見其書，分龍、穴、砂、水四篇各為之歌，龍以二十四山分陰陽以震、庚、亥為三吉，巽、辛、艮、丙、兌、丁為六秀，而著其變換受穴吉兇之應。穴仍以龍為主，而受氣有挨左挨右之異，砂水二篇，以方位為斷。"
《人子須知》載：《催官篇》、《旅寓集》，宋賴文俊著。俊，官建陽，棄職浪游，號布衣子。后修真太乙峰下，世傳仙去。" 賴文俊的《催官篇》，在格龍方面是用天星，實則為二十四山正五行分陰陽。坐穴仍用楊公七十二龍，即以"顛倒"和"顛，顛倒"并用。例如：《評龍篇·評陰龍》開章說："催官第一天皇龍"，即陰亥水龍。"博龍換入天市東"，即由西北亥龍轉入東北艮土龍。"少微陽旋左關局，"即向左延伸酉龍至巽龍。"右關亷貞降樞兌"，即向右延伸艮土龍往西兌"變換太乙東南雄，"即是再變換左關向東南巽方延伸。"穴秉陽樞乘生氣"，即是以艮土龍乘生氣。"或更受穴天皇宮，"或者受穴于亥水龍。（水土同局） "天皇太微為正向"即丑龍以丙為正向，坐癸亥穴，立壬山丙向兼亥已。"陽樞穴癸為上龍，"即艮土龍以坐庚子穴，立癸山丁向兼子午。 從上述可知是以陰亥艮酉巽山正五行格龍，而以七十二龍坐穴乘氣，把郭楊曾古法以穿山格龍轉化為二十四山分陰陽格龍。這就產生了格龍的差異，在亥龍下有丁亥水，已亥木辛亥金龍，在艮龍下有癸亥木丙寅火龍。分別與亥水艮土龍的屬性不一，也會出現(xiàn)誤乘生氣的偏差。 第三節(jié) 廖禹（公元1120年-1190年）大亂楊益風水
據(jù)元曾葛奚谷《俯察要覽》載："有兩廖禹，前廖是江西樂平人。后廖是江西于都人，俱號金精，術俱神。《泄天機》本前廖著，因余芝孫增入后廖《地課》及《入式歌》，增首尾衍文，遂莫有前廖禹矣。今考前廖重巒頭，后廖重天星。后廖乃張公道明為虔倅時所拔者，卒傳吳氏之學，著《泄天機》《陰契陽符》。"
今考《陰契陽契》，其中開章說：陳圖南曰，陳圖南，陳搏名希夷，亡于989年，廖禹當為陳圖南以后人，即說明《陰契陽符》為后廖所撰其云："以先天卦配合陰陽，后天卦推排爻象。""內四卦為天地日月，以六十卦為陰陽節(jié)候，"可說明廖禹為三易（連山歸藏·周易）卦例風水術者。 其云："某祖某峽某宿出脈，某宿行度，某星作宗，某星降勢，某龍入穴。由穴至祖。節(jié)制若干，節(jié)候若干……。""龍正者，穴以斜。龍斜者，穴以正"上述均與現(xiàn)場審龍，定穴乘氣不相符合，可證明廖禹從事風水實踐很少，或者沒有從事現(xiàn)場形法實踐。 其云："忽然卓立星峰起，貪巨武輔取次生"。是指貪（狼）巨（門）祿（存）文（曲）亷（貞）、武（曲）、破（軍）、輔（星）、弼（星）九星風水術。 其云："穴向分金一百二十，空于旬者二十四，空于龜甲者二十四，為關煞者三十六，僅得三十六。金卦兩全，僅十二穴耳"。這是從羅盤面主觀決定的，"丙丁庚辛"旺相分金，主觀意識決定客觀存在的一種分金法，與郭楊曾風水學是以客觀存在定吉兇相違背的，是不可以乘生氣的風水術。 在《陰契陽符》中還有許多的郭璞《葬書》文句，諸如："葬者返氣納骨，以蔭所生之道也，""俾天光下臨，地德上載，氣感而應，鬼福及人……等，"這些文句是空有其詞與上述風水法不相適應。 其中矛盾甚多，在郭楊曾風水學分化為江西地理諸法，特別是卦例風水，由簡單的八宅而分化為天地卦，輔星卦……等福建諸法，開辟了先驅之道。 第四節(jié) 蔡元定（公元1135年-1198年）
蔡元定像
本人收集不同版本的郭璞《葬書》四種，即《直指原真》收錄的《單（全）篇本》、李本芳老師收藏的《二十篇本》、宋蔡元定刪訂的《八篇本》、元吳澄訂正的《三篇本》、業(yè)經反復考證，蔡元定誤刪誤釋的《葬書》，出現(xiàn)了二大缺點：
一、增益"經曰：氣乘風則散，界水則止"的謬論。 《葬書·原著》說："夫陰陽之氣，噫而為風……，""生氣行乎地中，發(fā)而生乎萬物，"說明了，生氣發(fā)生發(fā)展運動變化于地中的，世界萬物為生氣所生，因而地球世界就是生氣的世界。而風是生氣在地中運動變化噫噎到地球（表）外的，是萬物之一，雖然屬于生氣的范疇，但不稱為生氣而稱為風。 因此，生氣是不可能乘風的，若乘風必須噫噎到地表外。到地表外，又不稱為生氣，而是稱為風了。只有風乘風，所散的也是風，而不可能散生氣，這在第一章中已闡述明白。 二、《葬書·原著》末段經曰："勢止形昂，前澗后崗，龍首之頻，鼻顙吉昌，角自天亡，耳致候王，唇死其傷……。"把其中的龍首、鼻、顙、角、耳、唇，釋為龍頭、龍鼻，龍額、龍角，龍耳，是錯誤的。其原意是，《經書》說：來龍奔騰的勢靜止后（勢止），其龍形表現(xiàn)得生氣旺盛而高貴（形昂），必定穴前是諸水會聚（前澗），穴后是禽伏獸蹲的山崗（后崗）。龍的起祖就分支很多（龍首，即起祖。之，同支，頻，頻繁，很多。）而且開始奔騰的氣魄，如同從雲(yún)霄降到地面一祥，表現(xiàn)生氣旺盛（鼻，鼻祖，開始的意思，顙，從雲(yún)霄降到地面。吉昌，旺盛的生氣。）若是龍起祖沒有分支，就等于沒有角的死蛇，生氣微弱，（角，龍角，即分支。自，是鼻的古字，郭璞喜用古字。滅亡，死蛇沒有生氣。） 旺盛的生氣，就如同帝王諸侯樣的有權威（耳耳致王）。也如同君王諸侯樣的執(zhí)應八方，招致八方生氣以應穴（耳耳致候） 要禁忌的是震驚龍脈，戕害擴散生氣，（其，同忌。唇，震驚也。死，震驚致死。傷，戕害擴散。）……。因而導致以后的所謂"風水"師對陰宅的葬形象的形，如獅形、虎形、貓形、網形寺觀的鐘形，以致什么美女照鏡形……等等庸俗的相地觀和嘩眾取寵的點穴術。實則對乘生氣是無關重要的，何況獅形、虎形、貓形、是無法區(qū)別的。寺觀鐘形與茶杯形亦難以分清，而且形象的形與乘生氣是風馬牛不相關。前者的"生氣乘風則散"則導致了當今"風水師"把外藏八風而為外"蔽"八風了。給郭楊曾古法風水走向分化制造了量益而質損的，走向分化的謬誤的理論根據(jù)。 第六章 明代（公元1368年-1643年）的大紊亂
第一節(jié) 眾說紛紜的局勢
自北宋王伋（公元1007年-1073年）至閩中復活八宅風水而演為九星法后，相繼廖禹（公元1120年-1190年）以卦風水加以復雜化。南宋胡舜申（公元1131年-1162年）變郭楊曾玄竅古法為郭楊曾胡玄關竅新法和賴文俊創(chuàng)立天星人盤，變七十二龍格龍為二十四山分陰陽格龍后，理學家朱熹（公元1130年-1200年）的高第子蔡元定（公元1135年-1198年）誤刪誤釋郭璞《葬書》，給背離"乘生氣"的風水主旨制造了理論根據(jù)，就基本上了奠立江西之法和福建之法的二大派別的基礎。清趙翼（公元1727年-1841年）《陔余叢考》載："一曰江西之法，肇于贛州楊筠松，曾文辿、賴大有、謝逸背。其為說主于形勢，原其所起，即其所止，以定向位，專指龍、穴、砂、水之所配。一曰屋宇之法，始于閩中，至宋王伋乃大行。其為說主于星卦，陽山陽向，陰山陰向純取五星八卦，以定生克之理。"所載內容雖有出入。如江西之法也講理氣，其所理之氣為地球中之生氣。福建之法是理太空北斗星氣。北宋時期就形成了江西之法和福建之法二大派系。
至元代（公元1277年-1367年），由于元人的暴政，順帝（公元1333年-1367年）至元三年（公元1337年）廣東、河南兵起，禁止?jié)h人，特別是南人執(zhí)兵器，相繼湖廣、燕南、山東各地兵起，人民生活困苦，寄希望于風水命運，尤以明太祖朱元璋篤信風水，其謀士劉誠意伯（名基，字伯溫）又精于天文地理，撰書立說，在全國朝野信風水之熱與日俱熾，風水師之多如雨后春筍，遍布于全國各地。尤以江西為最多。明清以來以興國三僚一村的風水師，就有廖均卿等二十余人。著書立說的，僅以贛北德興一縣，有傅公立《俯察玄機》、董德彰《四神秘訣》、《天卦青囊》、《南針論分金》，徐善繼《人子須知》等十余部風水書。在贛南各縣那就更多了，如劉潛《地理諸說》、徐試可《天機會元》、唐世友《一貫堪輿》、鄧夢琴《地理知本金鎖秘》、劉伯溫《堪輿漫興》、《披肝露膽》、謝和卿《神寶經》。萬樹華托名凈道和尚的《入地眼》、趙九峰《地理五訣》、葉九華《地理大成》、王道亭《羅經透解》、羅國楨《羅經解定》……等不下幾百種。元代劉秉中增楊筠松《玉尺經》為《平吵玉尺經》，吳澄"訂正"郭璞《葬書》增益葬乾、葬坤……等八葬和蔡元定的《發(fā)微論》結合，把楊益風水演入了大紊亂之局面。 第二節(jié) 江西之法方面
古法風水的分化，首先是自績溪（今安徽績溪縣）胡舜申遷江西后，進行"革新"由玄竅法變?yōu)樾P竅法，繼則二徐（徐善繼，徐世顏）變?yōu)檎逍虚L生法，再由王澈瑩《直指原真》變?yōu)殡p山三合五行長生法。專以向為主，相繼有四經五行長生法。在明末更出了什么納甲法如乾山甲向，甲山乾向。三合、五合、六合法，把江西之法亂成一團糟了。
第三節(jié) 福建之法方面
首先是贛州王伋（肇卿）至閩中復法八宅風水，繼則演而為天定卦，貪狼九星，以及萬樹華托名道凈和尚《入地眼》的輔星卦。
以八宅卦而言，就產生了換湯不換藥的八宅卦，多達二十余種，如八宅卦第一星生氣而言，而稱太常，六合、木星、生龍、小吉、傳送、樂褥、福德、元氣……不勝枚舉。尤以明末蔣大鴻（公元1620-？）創(chuàng)所謂"三元玄空地理"，是綜合所有福建之法的八宅九星以及日家的三元紫白、六十四卦……，加上自創(chuàng)的所謂運星、山星、向星、城門……等等，諸種花樣組成，還撰寫了所謂《寶照經》、《天元歌》、《水龍經》，纂改了楊益著的《青囊奧語》、《天玉經》多部著作，其"學術"雖然在明清二代沒有大行，卻大大的紊亂了中國風水。給清末民國年間的中國風水江湖化開了紊亂先河。 附：中國風水的流派系表。
蔣大鴻墓風水圖
五、以分陰陽面論 楊益風水若是龍與水并論，根據(jù)客觀存在，即“龍（土）生氣，氣生水，”而龍屬陽，水屬陰。若是龍與水各論，由于中國地形是西高于東，中原的黃河長年自西往東流，則以右水倒左為陽，左水倒右為陰，即右西左東，后北面南，坐北朝南向陽為陽。左水倒右則背陽為陰。符合客觀存在。 江西之法的其它風水法，由于受卦理的影響，說什么陽龍配陰水，陰龍配陽水，是錯誤的。因為水是龍（土）所生，龍右旋，水也是右旋。龍左旋，水也左旋。龍陽，水也陽。龍陰，水亦陽，龍水是一致的，根本沒有什么陽龍配陰水，或陰龍配陽水的存在。 福建之法的分陰陽非常紊亂，但同樣都是主觀意識決定客觀存在。特別是蔣大鴻的所謂陰陽，以水為陽而山為陰，把一卦三山分為地天人三卦，在羅盤面上就決定了陰陽，有《水龍經》而無旱龍經，有平地的“空龍”，又無實龍。水龍和空龍是屬陰抑屬陽呢？簡直不能稱為風水術，嚴重地違背了《葬書·原著》乘生氣的主旨，給風水界造成了思想混亂，甚至是巨大的風水災害。 第九章 正確、歷史地看待中國風水
綜論
歷史上最先給風水下定義的是東晉的郭璞。他在《葬書》中云："葬者，藏也，乘生氣也。氣行乎地中。其行也，因地之勢。其聚也，因勢之止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水"。又云："風水之法，得水為上，藏風次之。氣之盛而流行，而其余者猶有止。"在這里，風水之法，不僅是"葬者"的事宜，而是廣泛意義上的"藏也"。即風水之術也還包括"生者居住"這一內容。
由于中國古人深信天、地、人三者之間存在一種深奧莫測的因果關系。為了在選擇陽宅和陰宅的地址時能找到一塊順天應人，得地脈之吉利的風水寶地，所以創(chuàng)建了一種理論體系。而這種理論體系受到了中國傳統(tǒng)哲學思想的影響。所以，中國的古人就運用了這一傳統(tǒng)哲學，在宇宙人生序列關系的探索中，比如在風水學的完善過程中，建立起一套具體的準則和方法。風水學在對自然環(huán)境對人類作用的解釋上，無論在其典藉理論中，或在具體操作規(guī)程上，都具有其合理性和科學性。 風水是論"生氣"的。它把世界萬物的運動變化歸結為"生氣"的運動。在中國古代，科學尚不發(fā)達，它以"氣"或"生氣"來解釋變化無窮、禍福難測的世界，應當說這是一種樸素唯物論思想的表現(xiàn)。 縱觀中國古代許多建筑，上起京城、宮苑、寺廟，下至村舍、民宅、墳墓，就是現(xiàn)存的西安、北京、南京、開封、廣州等城市的歷史稍微悠久一點的古建筑，甚至日本或東南亞一些城市的古建筑，都遵循了中國風水學的理論準則和方法而建造的。 風水在中國已有五千年的歷史了。中國科學院地理研究所李寶田教授認為，風水是中國獨樹一幟的文化現(xiàn)象。它是集古代科學、哲學、美學、倫理學、心理學、民俗乃至生態(tài)觀念于一體的綜合性理論。其內涵是博大精深的。 科學史權威，英國學者李約瑟稱中國古代風水為"準科學，是中國古代的景觀建筑學。包含著一種美學成分"。 新西蘭學者尹弘基在《自然科學史研究》1989年第一期里撰文說："風水是為尋找建筑物吉祥地點的景觀評價系統(tǒng)，它是中國古代地理選址與布局的藝術，不能按照西方概念，將它簡單地稱為迷信或科學。" 臺灣學者提出風水是"地球磁場與人類關系學"。 美國城市規(guī)劃權威凱文林奇在其代表作《都市意象》一書中，稱風水理論是一門"前途無量的學問"。 《葬書》云："葬山之法，勢為難，而形次之，方又次之。勢如萬馬，自天而下，其葬王者；勢如巨浪，重嶺疊嶂，千乘之葬；勢如降龍，水繞云從，爵祿三公；勢如重屋，茂草喬木，開府建國"。是對"藏者"周圍環(huán)境的要求。 "土欲細而堅，潤而不澤，裁肪切玉，備具五色"。是對穴場土質的要求。 "山不可葬者五：氣以生和而童山不可葬也；氣因勢來而斷山不可葬也；氣因土行而石山不可葬也；氣以勢止而過山不可葬也；氣以龍會而獨山不可葬也。童斷石過獨生新兇，消已福"。是對"藏者"環(huán)境選址時五個方面的告誡。 草木欣榮、樹木蔥籠、鶯歌燕舞、流水潺潺、水繞云從、背風向陽的環(huán)境與禿山惡嶺、寸草不生、草木凋衰、飛沙走石、干旱無水，夏天酷熱難耐，冬日寒風怒號的環(huán)境比較起來，無論生者或死者，都會選擇前者而棄后者。就在城市里居住，陽光充足，空氣新鮮，環(huán)境優(yōu)美，春和景明，登斯居也，也才能心曠神怡，健康長壽，事業(yè)有成。人云："問君哪得能長壽？照天沐日無憂愁"。 由此可見，中國風水對生態(tài)環(huán)境是何等的重視。 風水的產生和發(fā)展還與中國的倫理和禮儀觀念密切相關。中國人重孝道，講禮儀，當父母去世時，悲痛之時，思念起父母的養(yǎng)育之恩，常有歉疚之感。為了寄托哀思，緬懷恩澤，總是希望找一塊山青水秀，可避干旱，不受水淹，又符合"葬乘生氣"其它規(guī)則的佳地埋葬父母。每逢清明佳節(jié)，或南風拂煦，春日融融，或煙柳畫橋，春雨紛紛，家人結伴去墓地祭奠。父母安逸地長眠在吉埌中，此時此刻，生者心情也會得到寬慰。春日踏青，紀念先人，當感悟到滄海桑田，人生如夢，功利名祿，如過眼煙云之時，在家人之間，在兄弟妯娌之間肯定會營造一種團結和睦，寬容豁達，積極向上的氛圍。同時也讓跟隨你去祭奠先人的你的子女接受一種文明的傳統(tǒng)的孝道、倫理和禮儀的文化教育。 中國風水是一種傳統(tǒng)的文化現(xiàn)象，一種廣泛流傳的民俗，一種有關環(huán)境與人的關系的學問。一種具有樸素古代唯物主義的思想行為。它是我國文化遺產的一部份。在對待歷史文化遺產的態(tài)度上，淺嘗輒止，只知皮毛，不可取；先入為主，唯我獨尊不可取；我們應當多一點文化修養(yǎng)，少一點孤陋寡聞；多一些包容，少一些偏激。李寶田先生說："對中國風水任何隨意抑揚，主觀武斷，都是錯誤的"。我們應當本著實事求是的態(tài)度對其中的正確與謬誤，精華與糟粕，積極意義和消極因素，平心靜氣地加以分析，考證，糾正訛誤，辨清原委，正本清源，從而得出符合歷史事實的結論。 |
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