禪的智慧——見性、心態

見性——春來草自青。

菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。

大智慧到彼岸，此須心行，不在口念。口念心不行，如幻化入露如電。口念心行，則心口相應。本性是禪，離性無別禪。

見山是山，見水是水——返璞歸真。

外面的塵垢臟時，要用掃把去掃，內心污穢時要怎樣清掃呢——學會自覺去悟的道理。佛說一切皆空。禪可以說是“心”的別名，而“心”是在佛不增，在凡不減的真如實性。

要想除掉曠野里的雜草，只有一種方法，就是在上面種莊稼；要想讓自己的心靈不荒蕪，唯一的方法就是修養自己的美德。

“云在青天水在瓶”：一是說云在天空，水在瓶中，正如眼橫鼻一樣，都是事物的本來面貌，沒什么特別的地方。只要領會事物的本質、悟見自己的本來面目，也就明白什么是道了。二是說，瓶中之水，猶如人的心一樣，只要保持清凈不染，心就像水一樣清澈，不論裝在什么瓶中，都能隨方就圓，有很強的適應能力，能剛能柔，能大能小，就像青天的白云一樣，自由自在。

我們的心就像是一座寺廟，不需要用各種精巧的裝飾來美化，需要的只是把心靈擦拭干凈，讓內在原有的美無瑕地顯現出來。

禪追求的是“天然無飾，便是本性”，是把生活看成了一種天然的運動狀態。用一顆本真的心，去感受世界，感受生活給予的一切。

一切為空，只有在這個徹底的否定中，才能得到絕對的肯定。

參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼。保持一顆清凈純潔的心，其道理也是一樣。我們的生活環境像瓶里的水，我們就是花。唯有不停凈化我們的身心，變化我們的氣質，并且不斷的懺悔、檢討，改進陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的糧食。

佛說，一切法，為度一切人，執迷不悟，實為自性所不悟，便難以遇佛，難以得度，可嘆可憐。所謂回頭是岸，定要自醒自悟，解惑便是在此。

即心即佛，心性如一，佛性平等，自信自立，這是修行者的思想基礎。

自傘自度，自性自度，凡事求諸己。

如果說肉眼是用來觀察世界的，那么心眼則是用來思考人生的。借人一雙慧眼不如安己一顆慧心。

 “心”者，離一切相，離文字相，離語言相，離一切動作（揚眉瞬目）相，更要離一切虛妄心緣相，此離一切相之心體，說有即不對，說無也是過。

禪說，感知到另一個境界的美好，教會你去感悟這個世界，感悟你自己的內心，而這一切其實就在我們的心里。

禪說，佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。所謂“迷人念佛，求生于彼；悟人自凈其心。所以其隨心凈，即佛土凈”。

心若改變，態度跟著變；態度改變，習慣跟著改變；習慣改變，性格跟著改變；性格改變，人生跟著改變。

心態和生活方式，決定了人生的命運。同樣的環境和遭遇，如果想法和做法不同就會出現大相徑庭的結果。

半路子的人只能做半路子的事。不定的心態難以成事，既然難以撫定如此之心，那只可為不定之事。

修禪其實就是學做人，會做人了，禪性也就出來了。

有了膽識，一個人就有了主心骨，不會手足無措，而是敢于挑戰自己，敢于向自己開刀，敢于創造新的奇跡——這正是逢佛殺佛，逢祖殺祖的真諦。

待人要在有疑處不疑，這種有疑處不疑的功夫就是不在意。人能學會不在意，就可以放曠而行，少憂絕惱，心理自然清閑，神情自然自在，福分無比。

矛盾是萬物不可去除的，但如何調節它是關鍵。心可以平和的面對事物的種種反差，那自然也就不受矛盾的影響了。

凡事皆在心態，積極的心態激勵正面的行為，通常獲得理想的結果。危機在人的生命道路中是不可避免的。但若把握好時機，逆向而行，往往會是山窮水復疑無路，柳暗花明又一村！

做任何事情都要講究“悟”，只停留在事物的表面，被字面上的意思所束縛，永遠不可能真正地智慧起來。

“布施有度，細水長流”，人生如果能夠把握“度”的關節，自然萬事順暢，心態祥和。

堅定的意志最重要，有了它，外在的束縛就不會放在心上，掛念和憂慮就不會占據內心，自然會在宇宙中找到自己安身立命所在。

定力是一個人意志的忍耐程度，它是和勇氣恰為互補的意志元素。一個人的定力越高，就越能從容面對種種誘惑。

所謂“事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙”，這是佛境界。到無礙的境界，命運、風水也就都沒有了。心造法界，念變法界。

禪者總是放曠達觀，隨遇而安。而能否曠達，完全要看是否能夠承擔生活上的種種；接納它，包容它，歡喜它。禪經上說“悟無生忍”，無非就是一種承擔的能力。

不開心不曠達的人，最主要的關鍵在于不能承擔。不能承擔就表示沒有能力。能夠承擔的人，不管他遭遇到什么變局，是好是壞，是順是逆，他都能定中生慧，凡事迎刃而解。肯承擔的人，沒有埋怨，沒有嫉妒。心中常保悠游自在，活力自然日增，生活也比較活波不拘泥。放下心來，走出郊外，豁達一二些，高歌一曲，也許便可從中生慧。

平常心就是沒有分別矯飾，超越染凈對待的自然生活，是本來清凈自性心的全然顯現。平和的心態能消除偏狹和狂傲之氣，舍去浮躁和虛華，以一顆平常心直面人生，腳踏實地走好人生每一步。

這世上有些事情，即使你我親自體驗過，也未必觸及到它們的本質。往往有些事情，一時會被繁華的假象給迷惑了，“大悟”就是這個道理。拋卻那些虛榮和繁華，擁有一顆平常心。

僧人有心，即是佛前游客。游客無心，即是佛前僧人。心不定，浮萍一生；心堅定，神佛可成。

“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。是一種積極的人生態度，是一種在現實的泥濘中偶然昂起頭來喘幾口氣的超脫，是在對世界包括自我的本質有了充分把握之后做出的一種抉擇。只有“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。我們才能夠擁有一顆平常心，遇事想得開、想得透、提得起、放得下，處世清楚、為人豁達、雖寵辱而不驚，雖毀譽而不計。

生活之道不是知與不知的問題，而是平常生活中真誠流露與實踐的問題。一個人在日常生活中，言行舉止，如果能從心所欲不逾矩，那就是平常心；如果不能，那就是操縱作為。

一切的心理現象都是主觀的意識所造成的。不過禪者所重視的是覺醒與自在。待人處事，總是在失去主動，不能自拔，或無能為力時，才感到自己發生了困擾。那時自己是無能的、不能自我控制的；是不安的、執著的、不能接受事實的。陷于物欲跟急于功利，同屬于被境轉，內心同樣不安。憤怒傷人與懼怕退卻，兩者都是受心所牽，都是心病的根源，所謂“一心有滯，諸法不通”。自在就是真正的覺醒，真正的自由，真正從許多虛幻中解脫出來，才能去過現實的人生，喜悅的生活。

對外境增一份定力，就減去一份痛苦，能放下一份的是非比較，即能遠離人事的煎熬。無心，日日如沐春風，時時清涼無憂。

妄心是最大的騙子，別人能騙你一時，而它卻會騙你一輩子。