節選
第四章 心的訓練
讓煩惱各自回家 心始終是空的
不斷地放下，若愛生起，讓它回家去；若貪生起，讓它回家去；若瞋生起，也讓它回家。它們住在哪里？找出來，然后護送它們回去，不要保留任何東西。
若你如此修行，就會象一座空屋，或換個方式說，這是一顆「空」的心，是顆「空」的且無一切邪惡的心。我們稱它為「空心」，不過它并非空無一物的「空」，而是沒有邪惡，充滿智慧的「空」。此時，無論做什么，你都是以智慧去做、去想、去吃，那里將只會有智慧。
這是今天我供養你們的教導，它被錄在錄音帶里。若聞法讓你們的心平靜，那就夠了，你們無須記住什么，有些人可能不相信這點。
若我們讓心平靜下來，然后只管聆聽，讓它通過心，且持續地思惟，我們就會象是一臺錄音機。當以后我們打開它時，一切都還在那里。不用害怕會沒有東西，只要打開你的錄音機，一切都在那里。
我希望將這些教導供養給每位比丘和每個人，你們有些人可能只懂一點泰文，不過那并沒有關系，但愿你們能學到「法的語言」，那就夠了！
第六章 解脫之輪
停止愛與恨就能超越痛苦
因此，「修習」法非常重要，當我修行時，就是如此研究的。我不懂什么剎那或心所，只是觀察覺知的特質。若仇恨的想法生起，我問自己為什么；若喜愛的想法生起，我也問自己為什么，就是如此做。無論是稱為想法或心所，那又如何？
只要洞察這一點，直到你能消除愛與恨的感覺，以及它們完全從心里消失為止。當我們在任何環境下都能停止愛與恨時，就能超越痛苦。接下來發生什么事都無妨，心都能放松與自在。什么都沒留下，一切都停止了。
要如此修行。若人們想談很多理論，那是他們的事。但無論如何爭辯，修行總會回到我所說的這點來。當某事生起時，它就在這里生起；無論是多或少，它就從這里出生；當它停止時，就在這里停止，還會有其它地方嗎？佛陀稱這點為「覺知者」。當它如實覺知事物的狀態時，我們就能了解心的意義。
它們不斷地欺騙，當你研究它們時，它們同時也在欺騙你。我們還能如何處置它們？即使你知道它們，仍會被它們所騙，就在你知道它們的地方。情況就是如此，癥結就在這里。我的意見是，佛陀并不希望我們只知道這些事物的名稱，佛陀教學的目標，是讓我們透過尋找潛在的原因，找到從這些事情解脫的方法。
戒、定、慧融合為一體
我修習法，但所知不多，只知道解脫道是由戒開始。戒是解脫道完美的開端，定的深沉平靜是完美的中段，慧則是完美的結尾。雖然它們可區分為三個獨特的訓練層面，但愈深入看它們時，這三個特質就愈會融合為一，若想持戒，必須有智慧。
我們通常建議人們，從持守五戒開始，開發道德標準，如此戒才會穩固。不過，戒的圓滿需要很多智慧，必須考慮自己的言語與行為，并分析它們的后果，這都是智慧的工作。為了培養戒，必須依賴智慧。
根據理論，首先出現的是戒，接著是定，然后是慧。但當我檢視它時，我發現智慧是每個修行層面的基礎。為了充分了解言行的后果――尤其是有害的后果――你需要智慧的指導和監督，以詳細檢查因果的運作，這將會凈化我們的言行。
一旦我們熟悉道德與不道德的行為，就會了解修行的位置，接著才能斷惡修善。斷除惡法，增長善法，這就是戒。當如此做時，心會變得愈來愈穩固與安定，安定與不動的心對于我們的言行，是沒有恐懼、后悔與疑惑的，這就是定。
這個穩定、統一的心，形成我們后續修行更強有力的能量來源，讓我們得以對經驗到的色、聲、香等，進行一種深刻的思惟。一旦心安住在穩固的正念與平靜上，我們就能進一步地探究五蘊――色、受、想、行、識，以及六塵――色、聲、香味、觸、法的實相。它們不斷地生起，我們則持續保持正念，加以觀察。
然后，便會知道它們的真相，它們是根據自然法則而存在。當這了解穩定地增長時，智慧就會生起。一旦清除了解事物的實相，我們舊的認知就會被根除，概念性的知識會轉化成智慧。戒、定、慧就是如此融合為一體。
當智慧的力量與勇氣增加時，定就會逐漸變得更穩固。定愈穩固，戒也會更加堅固與完備。當戒圓滿時，它會滋養定，而定的增強也會導致慧的成熟，這三個訓練層面，環環相扣并輾轉相生，它們結合在一起遂形成八正道――成佛之道。
一旦戒、定、慧臻于頂點，「道」就有力量根除那些會染污清凈心的煩惱。當貪欲生起時，或當瞋恚與愚癡出現時，「道」是唯一有能力能斬斷它們軌跡的東西。
修行要有耐心不要依賴高壓的手段
佛陀說此過程有自己成熟的步調，達到這修行階段后，允許它根據我們的潛能、習性，以及過去所積累的功德自然發展，但精進地修行，絕不停止，進步得快或慢，并非我們所能控制。這就有如種樹，樹知道它應該長多快，若我們希望它長得更快，這只是妄想；若希望它長得更慢，那也是妄想。只要我們下了功夫，結果自然會顯現，就如種樹。
例如想種一棵辣椒樹，我們的任務就是挖個洞埋下種子，澆水、施肥，并保護它免于病蟲害。這是我們的工作，事情到此為止，接著需要靠信心。辣椒樹是否能長大，取決于它自己，那不是我們的事。揠苗助長并非自然運行的方式，我們的職責只是澆水與施肥，修行也應以同樣的方式讓心放輕松。
若我們在此覺悟，那很好；若必須等到來世，那也無妨。我們對于「法」具有信心與正確的信念，進步得快或慢，取決于我們的潛能、習性，以及至今所累積的功德，如此修行，讓心放輕松。就如坐馬車，我們不會將車放在馬前面，或如耕田，我們不會走在水牛前面而是后面。我的意思是，心領先它自己。沒有耐心才會想速成，那并非正確的方式，不要走在你的水牛前面，必須走在水牛「后面」。
這就是我們所種的那棵辣椒樹，為它澆水和施肥，它就會吸收養分。當螞蟻或白蟻來襲時，就驅逐它們。只要如此做就夠了，辣椒樹自己便能長得漂亮。一旦它漂亮地長大后，別因為認為它應該開花，就試圖勉強它開花，那不干我們的事，如此只會徒增困擾。讓它自己長大，一旦真的開花了，別要求它立即結出辣椒。不要依賴高壓的手段，那真的會造成痛苦！
想清楚之后，就會了解自己的職責是什么，大家各司其職。心知道自己的角色，有什么工作需要完成，若心不了解，就會在種下辣椒的那一天，試圖勉強它結籽，心會堅持它必須在一天內就長大、開花與結籽。
以一顆自在的心不疾不徐地修行
這就是第二圣諦――渴愛造成痛苦生起。若我們覺知這圣諦并深思它，就會了解，在修行中試圖揠苗助長，只會徒增煩惱，那是錯誤的。了解它如何工作，我們便能放下，讓事情根據我們的潛能、習性與過去累積的功德，去自行成熟。我們持續做自己的部分，無須擔心它可能要花多久時間。即使可能要花一百世或一千世才能覺悟，那又如何？
無論多少世，我們都只要持續以一顆自在的心，不疾不徐地修行。一旦心達到入流的階段后，就沒什么好怕的了，它甚至連最細微的惡行都能超越。佛陀說，達到須陀洹的心，已進入覺悟的法流。
這些人永遠不會再經歷惡道，再墮入地獄。他們的心已斷除邪惡，怎么可能再墮入地獄呢？他們已看清造惡業的危險，即使你試圖勉強他們說壞話做壞事，他們也不可能去做，因此沒有落入惡道或地獄的危險，他們的心隨順法流而行。
一旦在法流之中，你就會知道自己的職責是什么。你了解眼前的工作，并了解如何修行，知道何時該緊或該松。你了解自己的身與心――色與名的過程，并舍棄應被舍棄的事物，持續斷惡，無絲毫疑惑。
中道就是放下快樂與痛苦
若我們好好檢視自己的出家戒，就會了解整件事都和訓練心有關。每當我們訓練心時，都會煩躁不安，當心煩躁不安時，我們便開始思惟：「天啊！這個修行太難了！它是不可能的?！?/strong>
但佛陀并不這么想。他認為當訓練引起煩惱時，那就表示我們走對路了，但我們不作是想，以為那是代表錯誤的信號，就是這誤解讓修行顯得如此艱巨。開始時，我們感到煩躁不安，因此認為走錯路了。每個人都只想要好的感覺，而不太關系它是否正確。
每當逆煩惱并挑戰渴愛時，當然會感到痛苦，我們激動、沮喪、困惑，然后放棄，自認為走錯路了。不過，佛陀卻說我們是對的，我們正在對抗煩惱，是它們在煩躁不安，但我們卻以為是自己在煩躁不安。
佛陀說，是煩惱在激昂或沮喪，每個人都相同，這正是為何修行如此重要的原因。人們因看不清事情而失去中道，落入縱欲與苦行的兩端之中。一方面，喜歡放縱貪欲，為所欲為，想舒適地坐著，又喜歡舒適地躺著伸懶腰，無論做什么都只求舒適，這就是我所說的縱欲――貪著好的感覺。在這放縱的情況下，修行怎么可能進步呢？
另一方面，若欲樂與舒適的感覺不再，我們就會不安，而為此沮喪、憤怒與痛苦，這是失去中道而落入苦行的一端。這并非平靜與安定之道，佛陀警告我們，不可落入縱欲與苦行的任何一端。
經驗快樂時，只要清楚覺知它即可；經驗憤怒、瞋恚與不安時，則要了解自己并未遵從佛陀的腳步。那不是追求平靜者的道路，而是一般人的道路。內心平靜的比丘不會走上那些路，他筆直地走在中道上，左右兩邊深谷分別是縱欲與苦行。這才是正確的修行。
若你想接受出家的訓練，就必須走在這條中道上，不落入苦、樂兩端，放下它們。但感覺上，它們好像在一旁伺機侵襲我們。開始時它們從一邊踢，「哎??！」然后，從另一邊，「哎唷！」我們就好像木鐘里的鐘錘，在兩端之間來回擺蕩。中道，就是放下痛苦與快樂，這才是正確地修行。當渴望快樂襲擊我們，而我們不去滿足它時，就會感到痛苦。
實地去修行會有一條路能引導你
我告訴你們，仔細觀察心如何運作是很有趣的，我可以快樂地談論這主題一整天。當你知道心的方式時，就會了解這過程如何運作，以及它如何被心的雜染給洗腦。我將心看成一個點，心所是來拜訪這個點的客人，有時這人來叫門，有時那人來訪問，他們都來到訪客中心。
訓練心提高警覺，注意覺知他們。你應該如此照顧心，每次有訪客接近時，就趕走他們。若你禁止他們進入，他們還會有地方坐嗎？那里只有一個座位，而你就坐在那里，整天都耗在那個點上。
這是佛陀堅定不移的覺知，它照顧并保護心。你就坐在這里，從你出娘胎以來，每個曾來訪的訪客都會到這里。無論他們來訪的頻率有多高，總是會來到這點，就在這里。完全覺知他們，佛陀的覺性堅定不移地在此坐鎮。
那些來此旅行的訪客試圖發揮影響力，以各種方式動搖你的心，當他們成功地讓心卷入其議題時，心所就會生起。無論什么議題，不論其目標為何，都只要忘了它――它無關緊要。只要在他們抵達時，知道來訪的人是誰即可。一旦他們來訪，將發現只有一張椅子，只要你占住它，他們就找不到可坐的地方。他們原本想在你的耳旁竊竊私語，但這次沒有座位，下次再來，仍沒有座位。
無論這些喋喋不休的訪客來幾次，他們總是遇到同一個家伙坐在同一個地點。對于那張椅子你毫不讓步，你認為他們還能忍受這情況多久？只是和他們說話，你就完全認識他們。從你開始涉世以來，每個曾遭遇過的人、事、物，都會前來造訪。只要觀察，并與當下保持覺知，就足以完全見法。無論討論、觀察或思惟，你都是親自去做。
這就是討論「法」的方式，我不知還能如何說。我可以繼續以這種方式說下去，但到頭來，除了說與聽之外，什么都沒有。我建議你們實地去修行，并親自去看，就會遇到某些經驗，會有一條道路能引導你并提供方向。
當你繼續時，情況會改變，必須調整方式以對治新出現的問題。在看見清楚的路標之前，可能要花上一段很長的時間。若你打算走我曾走過的路，這段旅程一定得在你自己的心里進行，否則將會遭遇許多障礙。
第七章修定
修行佛法的原則――棄惡生善
修行的下一個要素是「戒」。它如父母照顧小孩一樣照顧與滋養修行，持戒的意思并非只消極地避免傷害別人，同時還要積極地幫助與鼓勵他們。至少應持守五戒：
一、除不應殺害或刻意傷害他人之外，同時還要對一切眾生散發善意。
二、要誠實，不可侵犯他人的權益，換句話說，即是不偷盜。
三、知道適度的性行為，換句話說，即是不邪淫。
家庭的基礎建立在夫妻關系上，夫妻應知道彼此的性情、需求與希望，遵守節制的原則，并知道正確性行為的界限。有些人不知道這限制，擁有一個丈夫或妻子還不夠，必須有第二或第三個伴侶。我的看法是，即使第一個伴侶也無法完全消受，因此擁有二或三個就是縱欲。
你們必須試著凈化內心，并訓練它之所節制。知道節制是真正的清凈，否則你們的行為將毫無節制。吃到美食時不要太耽溺于它的味道，想想你的胃，考慮多少的量才是它所需的。若吃太多，就會有麻煩。節制是最好的方式，只要一個伴侶就夠了，二或三個就是縱欲，那只會造成問題。
四、不妄語――這也是斷除煩惱的工具。你們必須誠實、正直、坦率與公平。
五、戒絕使用麻醉品――你們必須知道自制，最好完全舍棄它。人們已被家庭、親友、家產、財物與其它東西麻醉，那已夠遭了，無須再使用麻醉品，它們只會在心中制造黑暗。那些大量使用的人應嘗試逐漸減輕用量，直到完全斷除為止。你們必須完全知道什么是什么，是什么東西在日常生活中壓迫你？哪些行為造成這種壓迫？善行帶來善果，惡行則帶來惡果。這些都是因。
一旦戒行清凈時，對別人就會有種誠實與親切的感覺，這會從擔心與悔恨中帶來自在與滿足。免于悔恨是一種快樂的形式，那很像是種天界的狀態。他們在從戒中生起的快樂中，舒適地吃飯與睡覺。
棄惡生善，這是個修行佛法的原則，若能如此持戒，惡就會消失，善將取而代之。
第八章 「法」的戰爭
戰勝自己而非別人
因此，在訓練我們這些出離世間――出家的比丘時，我們必須學習舍棄一切不善法，放棄所有一切會造成敵意的事物。我們戰勝自己，而非別人。我們只與煩惱戰斗：若有貪，就和貪戰斗；若有嗔，就和嗔戰斗；若有癡，就努力打敗它。
這就稱為「法的戰爭」。這場「心」的戰爭真的很難，事實上，它是最困難的一件事。出家就是為了思惟這點，學習戰勝貪、嗔、癡的技巧，這是我們主要的任務。很少人如此戰斗，大多數的人都是和別的事物戰斗，他們甚至很少看見它們。
佛陀教導我們斷惡與養善，這才是正道。接觸正道之后，我們必須學習，這意味著必須為一些困難預做準備，就如世間的學生一樣。學生們會發現，要獲得謀生的知識與學問頗為困難，一定要有耐心。當他們感到厭倦或疲憊時，必須強迫自己工作，唯有這樣才能畢業與得到工作。
比丘的修行也是如此，若我們下定決心修行與思惟，就一定能見道。
保持謙卑放下自己的見解
「見慢」(dittimana)是個有害的東西。ditti意指「見解」或「觀念」，各式各樣的見解都稱為ditt，無論視善為惡，或視惡為善，這些都是「見」。有見解不是問題，問題在于執著那些見解，那就稱為「慢」(mana)――抓住那些見解，認為他們就是真理。這種執著將導致生死輪回，永遠無法抵達「道」的終點，因此佛陀要我們放下各種見解。
在許多人共住的地方，如比丘住在寺院里，若見解一致，他們便可能安心地修行；但見解若不一致，即使只有兩、三個比丘同住，也是會有困難。當我們保持謙卑，并放下自己的見解時，即使有許多人，我們還是能和合共住與佛、法、僧中。
我們許多人共住也是可以和諧的，只要看看馬陸吧！馬陸有許多只腳，不是嗎？你們認為它走路會有困難嗎？一點也不，它有自己的次序與節奏。修行也是如此，若我們能像佛陀時代的圣僧伽一樣修行，事情就簡單了。
換句話說，就是成為「善行道者」(supatipanna)――善于修行的人、「正直行道者」(ujupatipanna)――直接而正確修行的人、「真理行道者」(nayapatipanna)――為超越苦而修行的人、以及「正當行道者」(samicipatipanna)――適當地修行的人。這四種建立在心中的特質，將讓我們成為僧伽的真實成員。
即使有成千上萬的人，我們都走在同一條道路上，雖然來自不同的背景，但都是相同的。我們的見解可能有差別，但若正確地修行，就不會有摩擦。就如同所有河川都流向大海，一旦進入大海，都是同一色、味。當我們進入佛法之流時，就是一法，雖然來處不同，但都能和樂融融。
但若有「見慢」，就會引生爭吵與沖突。因此，佛陀教導我們要放下己見，別讓「慢」執著不相干的見解。
每天都一定要修行
因此，每天都一定要修行。無論是感到懶散或勤奮，只管修行。不要只在心情好時修行。若你是跟著心情修行，那就不是「法」。不論晝夜，或心是否平靜，都沒關系，只管修行。
這就猶如小孩子學寫字，起初寫得不好――又大、又歪七扭八，過了一陣后，書寫就進步了。修行佛法就像這樣，起初很笨拙，有時平靜，有時不平靜――你并不真的知道什么是什么。有些人感到很灰心，此時，千萬別松懈！你必須堅持修下去，持續不斷地精進，就如小學生一樣，隨著逐漸成長，字也會寫得越來越好。他們開始時寫得很差，但是不久后就愈寫愈漂亮了，那都是因為童年時練習的結果。
我們的修行也是如此。嘗試于行、住、坐、臥等一切時中保持正念，當順利執行各項工作時，就會擁有心靈的平靜，.........
第十章 正確的修行――穩定的修行
當死亡靠近時都不修行，何時才會修行呢？
不斷地做，這就是修行。例如當充滿熱情時，修行；當倦怠時，試著繼續修行。若無法以全速繼續，至少也要以半數前進。不要浪費時間在懶惰上，不修行只能帶來災難，那不是修行者的方式。
現在我聽過有人說：「哦！今年我真是倒霉透了。我病了一整年，完全無法修行?！?/strong>
咦？若當死亡靠近時都不修行，何時才會修行呢？若他們感覺很好，你認為他們會修行嗎？不，他們會迷失在快樂中。若感到痛苦，他們也不會修行，一樣會迷失于其中。
我不知道人們何時才會想要修行！他們只看到自己病了在受苦，發燒到幾乎快死了……。沒錯，的確很沉重，但這也正是修行之所在。當感到快樂時，人們會樂不思蜀，而忘了自己的處境。
好壞、善惡只能往心里去看
.........
除了自己心里，其它地方你都找不到好人。若你是好的，則無論到哪里都是好的。無論別人批評或稱贊你，你都是好的。若你不好，則當別人批評時就會生氣，稱贊時就會高興。
我反省到這一點，并始終認為它是對的?！负谩挂欢ㄖ荒芡睦镎摇．斄私膺@點時，那個想逃的感覺就消失了。之后，每次那感覺生起，我就覺知它，并放下它。無論住在哪里，每次人們責罵或稱贊我，我都會反省，關鍵不在他們說的是好或壞，善或惡一定只能往心里去看。其它人覺得如何，那是他們的事。
第十一章 正定――在活動中離染
愈渴望安定心所受的干擾就愈大
當心在修定的階段時，一定是如此進行，不過這只是讓我們了解修行的基本原則。我們想要讓心靜止，但它就是靜不下來，這是渴望安定的修行，其出發點是欲望。
心原來早已受到干擾，接著我們又藉由想要讓它安定來干擾它，這渴望正是造成干擾的原因。我們不了解這安定內心的渴望就是渴愛，我們愈渴望安定，心所受到的干擾就愈大，除非不再渴望，才能結束和自己的斗爭。
若我們了解，心只是根據它的本質在表現，它很自然地會如此來去，對它若不過分感興趣，就能了解它的方式很像小孩子。小孩可能會亂講話，若我們了解，就會讓他們說，小孩自然會像這樣說話，因為他們不懂事。當我們放下時，就不會受他們打擾，而能在小孩喋喋不休與玩耍時，不受干擾地和客人說話。心就像這樣，它并無害，除非我們執著它，并被它所迷惑。那才是麻煩真正的起因。
當「喜」生起時，人們會感到一種莫名的快樂，只有那些曾體驗過它的人才可能領會，「樂」與「一境性」都會生起。有「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」，這五種特質都匯集于一處，雖然特質不同，但都集中在一處。我們能看見它們都在那里，就如看見各種不同的水果在一個碗里，可以在一心種看見全部的「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」。
若有人問：「怎么會有尋？怎么會有伺？怎么會有喜與樂？」那將會很難回答，但當它們在心里匯聚時，就可以自己去看它怎么會那樣。
修行必須誠實不要三心二意
我們需要長養的基礎是是：第一、要正直與誠實；第二、慎防作惡；第三、心中保持謙卑的態度，少欲知足。若我們在言語與其它事情上能少欲知足，就會了解自己，而不會陷入混亂，心將具備戒、定、慧的基礎。
因此，解脫道的行者一定不可大意，即使你是對的，不可大意；若是錯的，那就更要小心。若事情進展得很順利，你也感到很快樂，一樣不可大意。為何我要說「不可大意」呢？因為所有事都是不確定的。應如此覺知它們，若得到平靜，只要如實覺知即可。你可能會想耽溺其中，但你應覺知它的實相，就和你對待令人厭惡的性質一樣。
這個修行完全取決于你，沒有人能像你一樣覺知你的心。修行需要誠實，如法而行，千萬不可三心二意。這并非說應讓自己筋疲力盡，你只要具有正念與正知，就能明辨是非，若了解這點，就知道如何修行。你無須具有太多東西，只要在這上面精進即可。
第十二章 死寂之夜
不管他人修行的好壞只堅持自己的修行
但我們大都只是口頭談論修行而已，就如房屋坍塌一半的人，只是睡到房子的另一邊去。當太陽曬到那一邊時，它就滾到另一邊去，心想：「我何時才會像其它人一樣，有間像樣的房子？」若整個屋頂都跨了，他就拍拍屁股離開。這不是做事的方式，但多數人就是如此做。
若我們跟著心、煩惱走，就會有麻煩。你愈是跟著它走，修行就愈退墮。在真正的修行中，你有時會驚訝自己的熱忱，無論其它人修行得好或壞，你都沒有興趣，只是堅持自己的修行。無論是誰來或去都無妨，你只管修行。
你必須在自己笨拙與不足之處下工夫，若還未找到答案，別放棄！結束一件事后，加緊進行另一件，堅持不懈直到完成為止，只有到那時你才可以放心。把所有的注意力都放在這點上，無論行、住、坐、臥，你都要念茲念茲。
你應該像個還未種完田的農夫，他每年都種稻，但今年還未將稻子種完，因此一直掛心，無法安心休息。即使和朋友在一起，他也無法放松，一直很擔心味完成的農事?；蛳竽赣H將幼兒放在樓上，而下樓去喂牲口，她的心里不時地惦記著小孩，擔心他是否會摔下來，即使在做其它的事，心思一直都未離開孩子。
對于修行也應該如此――永遠不會忘記，即使在做其它事，我們的心思仍未離開過修行，它日以繼夜與我們同在。若真的想進步，就必須如此。
拖著痛苦到處跑我們還能逃到哪里？
起初，你必須信賴老師的指與建議，當老師指導你時，便依教奉行。若了解修行，就無須老師的指導，你可以自己來。每當放逸或不善的念頭生起，你自己要覺知，并自我教育。心是「覺知者」，是證人，它知道你依然被嚴重蒙蔽，或只是被輕微蒙蔽而已。
修行就是如此，它幾乎象發瘋一樣，或甚至可說你是瘋的。當你真正在修行時，必然是瘋的，你「發狂」了。你過去的觀念是扭曲的，現在只是將它再扭轉回來而已，若不改變它，麻煩與煩惱還是和以前一樣。
因此，在修行中有許多苦，但若無法覺知自身的苦，就無法了解苦諦。要想了解苦、斷除苦，首先你得遇見它。若你想射一只鳥，卻不出去找它，如何射得到它呢？
苦，是佛陀的教導：出生的苦與衰老的苦等等。若你拒絕經歷苦，就見不到它；見不到苦，就無法了解它；若不了解苦，就無法解脫它。
現在，人們不希望見到苦，不想經歷苦等等。若他們在這里受苦，就跑到那邊去，拖著痛苦到處跑，而不曾滅除它，也不思惟或觀察它。只要依然無知，無論身在何處，都會有苦。若坐飛機逃避它，它也會和你一起上飛機；假使潛入水底，它也會和你一起潛下去。苦就在我們里面，但我們卻不了解，若苦就在我們里面，我們還能逃到哪里去呢？
你們必須深入探究這點，直到疑惑完全消失為止。你們應勇于修行，無論是在團體中或獨自一人，都不要逃避它。若別人懈怠，那沒有關系，只要有人勤于修行……，我保證一定會有結果。若你們真的堅持修行，無論別人來、去或如何，一次雨安居就夠了，照著我說得去做！
只取喜歡的而摒棄討厭的那不是修行
修行也稱為「行道」，什么是「行道」？持續而均衡地修行，別像沛(Peh)長老一樣地修行。有次雨安居他決定要禁語，他確實禁語了，不過卻開始寫紙條：「明天請為我炒些飯。」他想吃炒飯！他雖然禁語，卻寫了許多紙條，結果反倒比以前更散亂。這一分鐘他寫下一件事，下一分鐘又寫另一件，真可笑！
我不直到他為何決定不說話，他根本不知道修行是什么。
事實上，我們的修行就是少欲知足，保持自然。不要擔心自己是懈怠或精進，甚至連「我很精進」或「我很懈怠」的話，都不要說。多數人只有在他們感到精進時才修行，若感到懈怠就會放棄了。
但出家人不改這么想，當你精進時，修行；當懈怠時，也是修行。別費心在其它事情上，拋開它們，訓練自己。日以繼夜、年復一年，無論何時都持續地修行。別在意精進或懈怠的想法，不要擔心是熱或冷，只管做它，這就稱為「正道」。
有些人真的努力地修行六、七天后，當未獲得預期的結果時，就放棄并反其道而行，耽溺于聊天、應酬與其它的事情上。然后，他們記起修行，又去修個六、七天，再次放棄。
有些農夫就是像這樣工作，一開始他們積極地投入工作，當停工時，連工具都不收拾，將東西扔著，就一走了之。然后，當土壤全都結成硬塊時，又記起自己的工作，便會再做一點，之后再掉頭走開。像這樣工作，永遠不可能得到像這樣的花園或稻田。
我們的修行也是如此。若你們認為「行道」不重要，修行就不可能有任何成就?！刚小沟闹匾允遣蝗葜靡傻模欢ㄒ种院?。不要隨性而為，心情好壞并不重要，佛陀根本不在乎那些事，他已經歷過一切好與壞、對與錯等事，這是他的修行。若只取喜歡的而摒棄討厭的，那不是修行，而是災難。無論你去到哪里，永遠都不會滿足；無論身在何處，都會痛苦。
修行是為了放下而非得到某些東西
我們有些人是因想得到某些東西而修行，若未得到想要的東西，就不想修行。但佛陀教導我們，開發修行是為了舍與放下，是為了止息，為了息滅。
曾有位長老，他最初是加入「大宗派」，但他發現它不夠嚴格，因此又求受「法宗派」的戒，然后開始修行。有時會斷食十五天，當再度進食時，只吃葉子和青草。他認為食肉是惡業，最好是吃葉子和青草。
過了一陣子，「嗯，當比丘真不方便，這身份很難維持素食的修行，也許我應該還俗，成為白衣就好?！挂虼怂€俗成白衣，這樣就可以親自采集樹葉與青草，并挖掘樹根與番薯，那是比丘禁止做的事。他持續做了一段時間，到了最后他不知應做什么，因而完全放棄。
他放棄成為比丘，放棄成為白衣，放棄一切。我不知道他現在在做什么，也許死了，我不知道。不過他是因找不到適合心意的東西，所以才放棄。他不了解自己只是追逐煩惱，煩惱一直牽引著他，而他卻不知道。
「佛陀有還俗成白衣嗎？他是如何修行的？他做了什么？」他并未想到這些。佛陀有像牛一樣去吃樹葉與青草嗎？當然，若這是你所能做的，那就請便吧！但別到處批評別人。照顧好你自己的修行標準就好了。「別切挖得太多，否則你將得不到一只好把手。」
你將一無所有，最后只得放棄。想想你修行的目的，修行是教人舍與出離，這顆心想著要愛這個人或恨那個人，修行就是為了放下這些。
即使達到平靜也要拋開平靜；若智慧生起，則拋開智慧。你若知道，那就知道；但若講這知道當作自己的，你就會自以為知道什么而覺得高人一等。過不了多久，便哪兒也住不下去，因為所到之處都會出現問題。若你錯誤地修行，那就與未修行沒有兩樣。
阿姜查的禪修世界-定
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轉自 《生死書》
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