當(dāng)我們已經(jīng)習(xí)慣于穿行于人群之中，忙碌于這物質(zhì)的世界時(shí)，我們的確在改變著萬(wàn)物，但同時(shí)，我們的心也正在被這物質(zhì)的世界嚴(yán)重地篡改著。當(dāng)我們反觀自己時(shí)，卻發(fā)現(xiàn)那個(gè)本來(lái)的自己，已被一個(gè)叫物欲的病毒程序篡改得面目全非了。
什么才是本來(lái)的自己？——還記得娘胎里的那個(gè)我們嗎？那時(shí)的我們無(wú)知無(wú)識(shí)，但靈性一點(diǎn)都不虧。
可是現(xiàn)實(shí)中的我們?cè)趺崔k呢？最好是一鍵鍵回“出廠設(shè)置”。可那樣在現(xiàn)實(shí)中我們會(huì)很笨拙的，無(wú)法適應(yīng)復(fù)雜的環(huán)境。
于是，古哲們總結(jié)了很多方法，指導(dǎo)我們自由出入物質(zhì)之門(mén)，役物而不為物所役。
好像是恩格斯說(shuō)過(guò)，人每天要有一、兩個(gè)小時(shí)的空白時(shí)間。在這個(gè)時(shí)間段上，擺脫物累，給思想一個(gè)絕對(duì)自由。國(guó)學(xué)里有儒家的正心、修身、慎獨(dú)。道家的靜坐、無(wú)為。佛教的禪等。
要想真正的不為物役，那就要認(rèn)識(shí)到世界的本質(zhì)，世界的本質(zhì)是什么呢？辯證唯物主義告訴我們，世界的本質(zhì)是物質(zhì)。的確，但人們更注意有形 的東西，而忽略對(duì)無(wú)形物質(zhì)的探討 。無(wú)形的物質(zhì)是確實(shí)存在的，比如光、比如電，還有一些我們看不見(jiàn)、摸不著的東西，比如精神。
那種被稱作虛空不壞的“無(wú)"，究竟是一種什么東西呢？儒家稱作仁、道家叫做道、佛家叫做佛性。人和萬(wàn)物就是在它的支配下生滅輪回的。所以說(shuō)人和萬(wàn)物只是形式的不同，而本質(zhì)是一樣的。所以莊子才寫(xiě)了《齊物論 》，佛說(shuō)萬(wàn)物都具有佛性。
是什么使得行星圍著恒星轉(zhuǎn)，電子圍著電子核轉(zhuǎn)。從宏觀到微觀，是那種引力和斥力的矛盾統(tǒng)一，組成了這個(gè)形形色色的世界。
認(rèn)識(shí)的再多，如果沒(méi)有在自己身 中真實(shí)的體驗(yàn)到，也終是枉然。怎么做呢？我們可以像佛說(shuō)的“分身千百億”，穿行于萬(wàn)物之間而不為物執(zhí)。
如：我們可以當(dāng)自己是一株野樹(shù)，閉目塞聽(tīng)，想象用滿身綠色葉片的細(xì)胞感知晨輝，感知風(fēng)聲。我們可以當(dāng)自己是一只黃昏的歸鳥(niǎo)，坦然棲宿在舒卷的山云間，淡遠(yuǎn)煙火人間。當(dāng)自己是一株林下朝菌，體會(huì)生命的生滅在晦朔之間。亦可如一方山巖，默默注視茫茫塵劫，滄海桑田。
穿越萬(wàn)物，就如通過(guò)金屬的電。用我們與萬(wàn)物通同的本質(zhì)，只在瞬間，沒(méi)有距離，不需時(shí)間。
小詩(shī)一首附后：
道情
晨作野樹(shù)悅溪日，
暮為歸鳥(niǎo)留山云。
萬(wàn)象泱泱渾不別，
真如蕩蕩寄此身。
引經(jīng)據(jù)典未曾益，
穿金造石更何損？
縱有知音來(lái)訪我，
終無(wú)面目可示人！
注：明眸皓齒，有形者外。混沌杳冥，悅性唯精。攬大道而無(wú)情，與萬(wàn)物而為一，如如神性，虛空不壞。莊子有言：“上神乘光，與形滅亡。”
