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印度佛教傳入中國后,與中國本土的儒道相結合,尤其融合吸收了老莊哲學,產生了初唐興起到中晚唐全盛的,具有濃郁中國特色的佛教宗派——禪宗,禪宗把佛教的心性論與中國知識分子的人生理想、處世態度結合起來,把般若空觀向泛神論發展,體現出全然不同于印度佛教的精神面貌,并不斷與中國傳統文化交匯融合,影響著中國古代文人的思維方式,價值取向和人生態度,從而深深影響著文學創作,這在詩歌創作上有較為明顯的反映。 禪宗對詩歌的影響是多方面的,從對詩人的人生態度、創作態度的影響體現到詩歌作品本身,如以禪語入詩,以禪趣入詩和以禪的思維方式所形成的詩歌意蘊,以及在詩歌欣賞評論方面的以禪喻詩,等等。禪與詩,有深層次的聯系,二者是雙向式的相互影響,限于篇幅,本文只就禪宗對詩歌意境的影響作些探討,意欲一窺禪境與詩境的相通契合處。 “禪”在梵語中是沉思之意,譯為靜慮。《壇經》釋為“外離相曰禪,內不亂為定”。禪宗講求對自身對外物應有禪定式的觀照,才能“識心見性,自成佛道”,禪定的過程是靜慮的過程,在這個過程中,摒躁趨靜,平和凝息,達到無我無物的超然境界,就是一種“心如朗月連天靜,性似寒潭徹底清”的境界。那些精研佛理或與禪僧們酬和往來的詩人們,在禪宗對空靜的追求影響下,于詩作中表現了空寂或空靈的審美情趣。可見,在禪境對詩境的滲透中,首先造成了平淡空寂藝術追求。這一點,在以王維為首的一些山水詩人中表現尤為突出。 清人王士禎稱“王裴《輞川》絕句,字字入禪”。王維有一首小詩《辛夷塢》:“木末芙蓉花,山中發紅萼。潤戶寂無人,紛紛開且落。”在罕無人跡的地方,辛夷花獨自默默地開放,默默地凋零,在開落之間沒有歡樂悲哀,在剎那的生長中無始無終,因果相續,空寂之情,溢于言表。禪宗講求“對境無心”,“無住為本”,對一切境遇無悲無喜,不塵不染,心念不起,這首小詩正是這種心態的體現,我們讀不出詩人的感情何在,難怪胡應麟說此詩“讀之身世兩忘,萬念俱寂。”(《詩藪·內編》)王維善于在詩中表現一種空寂的境界,特別是描摹了大自然的靜態美,抒發出人們面對自然時物我兩忘的感受,這是他抒情詩的一個成就。他的詩句,如“空山不見人,但聞人語響”(《鹿柴》),“深林人不知,明月來相照”(《竹里館》)“人閑桂花落,夜靜春山空”(《鳥鳴澗》)等,就傳達出空寂之感。王維是禪宗信徒,禪宗的意識在創作時滲入藝術表現中是自然之事。禪宗講求泯滅一切界限,“但無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無往,但然寂靜,即是大道”這樣的追求使近禪的詩人們對外界,尤其是對自然界,采取靜穆觀照的方式,體味永恒本體的清靜與虛空。無論是寂寞開落的辛夷花。空林秋月,還是野渡孤舟,深山遠鐘,都在詩人營造的無人之境中傳達出空寂渺遠的審美情味。 清人楊益豫在《方外詩選》序中描寫了作詩與參禪的相似性,他說:“當夫冥心取影,入甕撚須,木然兀然,入無聲無臭而不知者,詩境也,抑禪象也:當夫水流花放,悟徹慧通,融然杳然,至于不生不滅而不知者,禪象也,抑詩境也。”的確,詩人以參禪的心態作詩,心境平和,外界事物入此心境,無不得以靜慮,化為沉靜空寂的詩境。這些詩作中,詩人們選取的意象多為白云、落葉、空山、寂林、古剎、翠竹、暮鐘、明月、古木等,這些意象的色彩是淡淡的,多是冷色調,給人凄清、古意之感。更重要的是,這些意象在多年的文化積累中形成固定的審美情感指向,如明月,是寄托思念與孤獨寂寞的象征;如暮鐘,是清空微茫的韻味顯現:如落葉,意味著生命的沉寂飄零:如空山,是隱遁自我。悠然出世的灑脫……詩人們之所以選擇這些意象入詩,與其接受禪理熏陶的坦然寂靜的心態不無關系。禪宗影響了創作主體的思想心態,使其不斷淡化詩作的感情色彩,從而達到空寂、超然的境界。 我們同時也注意到,這些意境空靈的詩作多是山水詩,彌漫空靈意味的意象多是自然中的景物,而這也是與禪宗分不開的, 禪宗是喜歡、親近大自然的宗派,禪僧們一般是到遠離塵囂的山野空林中參禪,坐禪。平靜安寧的大自然有助于他們摒躁趨靜,在對大自然靜穆的觀照中獲取寧靜坦然的心境。同時,自然界中花鳥草木魚蟲日月的生死幻滅時序更替,啟發著他們的感受,在瞬刻中體味永恒,從而悟道。禪宗與大自然間無形中建立了一種親密的關系,因而,自然與禪相貫通,帶上了人的主觀意念和感情,深微的意蘊形成了詩的韻味,自然已非自然本身,而包含著深刻的哲理與感受。 禪宗對自然的觀照并不止是導向空寂,大自然本身也有活潑而充滿生機的生命律動,禪宗并不回避這一點。正如韋應物所說“喧靜兩皆禪”(《贈琮公》)。宗白華先生也說:“禪是動中的極靜,也是靜中的極動,寂而常照,照而常寂,動靜不二,直探生命的本原。禪是中國人接觸佛教大乘教義后認識到自己心靈深處而燦爛發揮到哲學與藝術的境界。靜穆的觀照和飛躍的生命構成藝術的兩元,也是‘禪’的心靈狀態。”禪宗動靜相生的心靈狀態也影響了詩歌的意境,使其不獨空寂超然,且具有活潑有聲,隨緣放達的一面,從而顯現寧靜和諧、淡泊清遠的意境。 王維《山居秋暝》“空山新雨后,天氣晚來秋。明月松間照,清泉石上流。竹喧歸浣女,蓮動下漁舟。隨意春芳歇,王孫自可留。”明月照人無聲,清泉緩緩流淌,這是一個相對寂靜的背景,而浣女歸舟的歡笑喧鬧驚破了這一片靜謐,平添了一番活潑的情致,這正是人與自然完美的和諧。又如他的另一詩句“雨中山果落,燈下草蟲鳴”(《秋夜獨坐》)孟浩然“荷風送香氣,竹露滴清響”(《夏日南亭懷辛大》)“松月生夜涼,風泉滿清聽”(《宿業師山房期丁大不至》)韋應物“寒雨暗深更,流螢度高閣”(《寺居獨夜寄崔主薄》);柳宗元“石泉遠愈響,山鳥一時喧”(《中夜起望西園值月上》)等,正是詩人們擯棄了種種世俗雜念。以一顆平常心去感受大自然的音籟,體會那花開草長、鴦飛魚躍的生機。這體現了一種禪趣,是進入禪定時輕安娛悅、閑淡自然的意味,是詩人們在大自然中悟到禪趣而體驗到的怡悅、和諧、自然的精神境界。
無論是空寂超然還是淡遠閑適的意境,都不離脫禪宗的浸染。禪宗是出世的、超功利的,它擺脫繁瑣的苦行求證,而轉向自然之中,以隨緣自運的生活方式、靜觀的心態去體驗生活,在心性領悟中悟得佛道。禪宗的本色是率真的,無虛偽矯飾,呵佛罵祖中自有一種放達。這種超然的特質使近禪的詩人們抒寫山水情性的詩歌自然具有了不同流俗、清新淡遠的風格。同時,禪宗重體驗感悟,即“頓悟”,“一念愚即般若絕,一念智即般若生”,在靜中悟動。動中見靜,虛而求實,實而體虛,神秘的直覺與悟道的“不落言筌”給人豐富的審美感受。反映在詩歌中,形成含蓄蘊藉、意味深長的意境風格。 禪宗興起于唐代,唐代統治階級以儒治外,以佛治內,并且尊崇道教,因此兼容三教,交互為用。中唐名僧神清說:“釋宗以因果。老氏以虛無,仲尼以禮樂,沿淺以洎深,藉微而為著,各適當時之器,相資為美。”這正說明了當時的思想潮流。中國文人重立德、立功,“兼濟”與“獨善”在他們身上存在著矛盾,禪宗的適時出現,解決了這樣的矛盾,大乘佛教的居士思想發展為禪宗通達自由的人生態度,調和了出世和人世的矛盾,給中國古代文人開創了一個理想的精神境界,故而唐代許多文人習禪,出入儒釋之間。黑格爾曾指出:“宗教的意識形式是觀念,因為絕對離開藝術的客觀性相而轉到主體的內心生活,以主觀方式呈現于觀念,所以心胸和情緒。即內在的主觀性相,就成為基本要素了。”(《美學》朱光潛譯)這個分析也可以說明禪宗的內在特質,即具有絕對主觀的神秘心理活動,對詩歌創作有或大或小的影響。禪宗在唐宋時是全盛期,對詩歌影響較大,使其意境體現出獨特的情致和韻味。 |
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