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論語研讀（第五講） 教學內容：解讀“里仁第四”篇26章的主要內容。 教學目的和要求：對字、詞、句進行注釋；對章節進行語譯；引導學員進行學習、研究。原文解讀把握義理、情理和條理，注重字詞訓詁、義理闡發。 教學重點：孔子的仁學思想。“仁”是孔子學說的核心，也是孔子及孔門弟子追求的最高最完美的道德境界。 “里仁”篇共26章，501字。本篇談“仁”，涵蓋以下內容：仁者對待環境﹑苦樂﹑是非﹑志向﹑富貴﹑過錯的態度及方法，強調對“仁”的追求，以及仁者對待真理﹑利益﹑禮讓﹑忠恕﹑孝道﹑惡衣﹑惡食以及言行﹑舉止等一系列行為規范的要求。 【原文】4.1子曰：“里仁為美①。擇不處仁②，焉得知③？” 【注釋】①里仁為美：住的地方有仁愛的風俗才好。里：古代百姓聚居的地方，《周禮》記載二十五家為一里。 ②擇不處（chǔ）仁：選擇住處，不住在有仁愛風俗的地方。處：居住。 ③知：通“智”，聰明。 【語譯】孔子說：“居住在仁的環境中最好。選擇居住環境而不講究仁，哪里算是聰明？” 【解讀】本章是孔子的環境論。內因是變化的根據，外因是變化的條件，環境對一個人的成長來說，不是決定性的因素，但也是不可忽視的因素。“里仁為美”。如果不選取有仁愛風俗的地方，是不能算一個明智的人。“孟母三遷擇鄰里”的故事，就說的是孟子母親為小孟子選擇環境而三次搬家的事，選擇溫柔敦厚有仁者之風的人作鄰居。推而廣之，交朋友也應該選擇道德學業比自己高的交往，便于自己隨時向朋友學習，見賢思齊。 【原文】4.2子曰：“不仁者不可以久處約①，不可以長處樂。仁者安仁②，知者利仁③。” 【注釋】①約：貧困。 ②仁者安仁：指仁者把仁德作為自身修養的需要。 ③知者利仁：指智者把仁德作為方法去運用。 【語譯】孔子說：“不仁的人，既不能長在貧困中，又不能長在安樂中。有仁德的人安于仁道，有智慧的人運用仁道。” 【解讀】本章談“不仁者”和“仁者”處世的區別。“不仁者”，應屬于“小人”，“鄙夫”，卑賤之人。為什么不仁者不能久居困厄艱難的環境里，也不能長處快樂之中呢？由“不仁者”的心態、性格決定。從心理學角度講，小人或鄙夫心性浮躁。孔子“知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜。”只有仁者才具有樂山而又寧靜的品德。諸葛亮說“靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以至遠。”意思是非寧靜者無以“處約”，也無以“處樂”。因其浮躁，即便是與他們共事，“其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣”（《陽貨篇》）。害怕失去，便不擇手段，這種患得患失的人，便是小人心理狀態。克服這種浮躁而又患得患失的心理狀態，應用什么藥方呢？用“仁”。你不論是仁者也罷，智者也罷，均需用“仁”。盡管仁者或智者對“仁”的態度不同，“仁者安仁”是把仁作為道德本體論，作為一種發自于內心的修養，智者是把仁作為一種道德方法論，作為一種方法運用于各個方面，盡管各取所需的程度不同，但均能以“仁”作為行為規范。 “不仁者不可以久處約，不可以長處樂”，從批評否定角度談；“仁者安仁，知者利仁”，從正面肯定角度談。一反一正，對“不仁者”既有批評規勸，又從正面指明方向。正是圣人“誨人不倦”精神的體現。 【原文】4.3 子曰：“唯仁者能好人①，能惡人②。” 【注釋】①能好（hào）人：用正確的標準喜歡人。好，喜愛。 ②能惡(wǔ)人：用正確的標準恨人。惡，厭惡。 【語譯】孔子說：“只有有仁德的人，才懂得真正的愛人和真正的厭惡人。” 【解讀】本章談仁者是非曲直觀。“仁”是孔子思想的核心，也是孔門道德修養最高的境界，也是孔子對人評判的標準。具有仁德的人，首先應該是一個正直的人，“人之生也直”。一個能判斷是非的人，絕不是好好先生﹑“鄉愿”一類，不分是非曲直，一向唯唯諾諾的人，“鄉愿，德之賊也”。所以孔子說只有具有仁德的人，才能真正喜歡人，能公開的討厭人。同樣的意思，孔子又換了一個角度去強調：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”大家都說他好的時候，要做調查研究，都說他壞的時候，也要調查研究，最恰當的標準應該是“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”，“貴仁者所好惡得其中也”。 【原文】4.4子曰：“茍志于仁矣①，無惡也②。” 【注釋】①茍：如果，假如。 ②惡（è）：壞。 【語譯】孔子說：“如果立志在仁德上，那他就不會有惡行了。” 【解讀】本章談積善和積惡。“仁”是孔子一生中追求的最高理想。“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”人一心向善，惡便會減少，善積則惡消，所以說：“茍志于仁矣，無惡矣。” 【原文】4.5子曰：“富與貴是人之所欲也①，不以其道得之，不處也②；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之③，不去也。君子去仁，惡乎成名④？君子無終食之間違仁，造次必于是⑤，顛沛必于是。” 【注釋】①是人之所欲：這是人所期望得到的。是，代詞。欲：欲望。 ②不處也：不接受，不享用。 ③得之：應為“去之。” ④惡（wù）乎成名：怎么能成名。惡乎：即“乎惡”，在何處。 ⑤造次：倉促、緊迫。 【語譯】孔子說：“財富和高貴，是人的本性欲望所要求的，不用正當的方法而得到，不去享有。貧困和低賤，是人所厭棄的，不用正當的方法去擺脫，也不會趨避的。君子如果離棄了仁德，憑什么成名呢？君子即使一頓飯的時間也不會違棄仁德，倉促、緊迫時必定緊守仁德，顛沛流離時也同樣緊守仁德。” 【解讀】本章是孔子的富貴觀，或財富觀。他認為對財富和顯貴地位的追求，是人的本性，“欲”即欲望，欲望是人的本性。研究人性的問題，是哲學的問題，孔子將其對財富地位的追求確定為人的本性，表明他對財富問題的基本看法。他又說：“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。”財富只要能追求，即使為人執鞭駕車，他也會干。孔子得意弟子子貢，也是一個恪守忠信而又善經營的高手，孔子贊揚子貢說：“億（臆）則屢中。”預測經營行情時，常常猜中，頻頻得手，直至結駟連騎，富甲一方。這與后世的漢儒以及程朱理學的觀點頗不一致，他們認為人應該“損欲”，“禁欲”，進而達到“存天理，滅人欲”，“盡去其私而全德” 。人不應該有私欲，這與孔子的財富觀相去頗遠，孔子主張有私欲，求富貴，贊同“學而優則仕”，但他卻不贊成私欲無限制的膨脹。“臨財勿茍得”，他要求“不以其道得之，不處也”，即君子“臨財取之有道”。同理，“貧與賤，人之所惡也，不以其道得之，不去也。” 【原文】4.6 子曰：“我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之①；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣②，我未之見也③。” 【注釋】① 尚：超過。動詞。 ② 蓋：大概。副詞。 ③ 未之見：即“未見之”。沒有見過這種人。 【語譯】孔子說：“我沒有見過真正喜歡仁德而又討厭不仁德的人。喜歡仁德的人，把仁德奉為至高無上；討厭不仁德者，他實行仁德的方式，就是不讓不仁德的事施加在自己的身上。誰能在一天之中，把自己的所有力量都傾注在仁德的修養上呢？我沒看到力量不足的。或許有這樣的人，可是我還沒有見到過啊！” 【解讀】本章談“仁之易”。 “好仁者”和“惡不仁者”，講的是一個人的兩個方面。仁德發自于內心，無私無欲而好仁。“無畏而惡不仁者”，“無畏”也是由“無欲”而來，“無欲則剛”，“剛”則“無畏”。因此我們說：“無欲而好仁者，無畏而惡不仁者”，是一個仁者的兩個方面，前者無欲于內，后者無畏于外，兩者又內外相接，因果相承。因此，“好仁者，無以尚之”，意思是“內心好仁德的人，沒有什么比用仁德要求自己更高的。”“好仁者”無話可說，“無以尚之”，無以出其右者，一切以仁德為最高標準。“無畏而惡不仁者”是追求仁德的起碼標準，也就是無畏者才能使不仁德的東西不施加在我的頭上，“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人。”“好仁者”是責己，責己則嚴，以最高標準要求自己“無以尚之”，“惡不仁者”是責人，責人則寬，僅僅是“不使不仁者加乎其身”，是一種消極的寬恕之道。不論是對自己做到“無欲而好仁者”，“仁以為己任”，還是做到“無畏而惡不仁者”，對求“仁”者來說，都有難易兩個方面的問題。說求“仁”之難，難于上青天，孔門弟子三千，孔子只稱贊了顏回一個人，也僅僅是“三月不違仁”，其他弟子一概未曾以“仁”許之。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也。”智者可治天下，仁者可辭高官，勇者可蹈白刃，然而實行仁德卻是難而又難的事。說求“仁”之易，因為“仁”發自于本心，“我欲仁，斯仁至矣。”說其不容易，求“仁”須日積月累，毫不懈怠，幾十年如一日，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，“仁以為己任”，任重道遠，又的確不容易。 【原文】4.7 子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。” 【語譯】孔子說：“人們的過錯，各屬于一定的類別。觀察過錯，就知道仁還是不仁。” 【解讀】本章孔子談“觀過知人”。“物以類聚，人以群分。”同樣是犯錯誤，有高下優劣之分。“仁者”的錯誤，是白璧微瑕，“不仁者”的錯誤，頑石之玷，錯誤的性質與類別相去甚遠。成語有“觀過知仁”，語出于此。這也是孔子告訴我們觀察人的方法之一。 【原文】4.8 子曰：“朝聞道，夕死可矣。” 【語譯】孔子說：“早上得聞人生至理，晚上死去都行。” 【解讀】本章談“聞道之難”。“道”是事物的客觀規律。做人、做事、做學問，不論做什么，在紛紜復雜的事物中，找出規律性的東西，死而無憾，可見對規律性把握的重要性。孔子說：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”所謂“天命”，也是指能夠把握事物的規律性了，換一個角度說，道之不易得。 【原文】4.9 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者①，未足與議也。” 【注釋】① 恥：以為恥，形容詞的意動用法。 【語譯】孔子說：“士人有志于追求人生真理，卻以粗衣糙食為恥的，不足以與之相謀。” 【解讀】本章談“憂道不憂貧”。“志于道”與“華衣美食”，在孔子的思想中不是絕對對立的。不是說“士人”或“知識分子”，“志于道”，一定要粗衣糙食，穿得破破爛爛，而是要求有仁德的人，不要以衣帽取人，不要以“惡衣惡食”為恥；而應該做到，“食無求飽，居無求安，就有道而正焉。”一面做“志于道”的追求工夫，一邊又不能寧靜自守，追求華貴與富麗。這種修道不專，用心不一，巧言論道，心有旁鶩的人，不能與之相謀而成大事。 【原文】4.10子曰：“君子之于天下也，無適也①，無莫也②，義之與比③。” 【注釋】① 適（dī）：原為“適”，引申為絕對正確。 ② 莫：不可以的，不專一的。引申為絕對錯誤。 ③ 義之與比（bì）：比之于義，意即怎樣恰當、合適就怎樣干。義：適宜，合適。比：接近，靠攏。與，通“于”。 【語譯】孔子說：“君子對于天下的事情，毫無成見，既不絕對的肯定也不絕對的否定，只依拒義來衡量。” 【解讀】本章孔子談靈活性。前人對這一段文字，重視程度頗不夠充分，“義”是孔子對事物評判的又一重要標準，一條標準是“志于道，據于德，依于仁，游于藝（《述而篇》）。”這是一條以仁德為主線的標準，表現其為原則性。另外一條則是“義”。 “義”則表現其為靈活性，也就是天下沒有絕對的正確，沒有絕對的錯誤，“無適也，無莫也，義之與比。”這是孔子的相對論觀。以“義”為標準，什么叫“義”，“義者，宜也（《中庸》），”“行而宜者之謂義（韓愈《原道》）”。這是孔子哲學中兩條極有意義的標準，原則性和靈活性相結合，孔子運用得十分貼切而自然，以后許多章節中多有涉及。 【原文】4.11 子曰：“君子懷德，小人懷土①：君子懷刑②，小人懷惠③。” 【注釋】① 土：鄉土。 ② 刑：法度。 ③ 惠：私利。 【語譯】孔子說：“君子懷戀德行，小人懷戀鄉土；君子崇尚法制，小人崇尚實惠。” 【解讀】本章談君子小人在“德”“刑”“土”“惠”方面的區別。“君子”一般指有德者，“小人”一般指無德者，許多人將“君子”理解為貴族階級，“小人”則理解為下層勞動人民，此說不妥。“君子”和“小人”的區別在于有德與無德。有位無德者，哪怕地位再顯赫也是小人。有德無位者，哪怕“簞食瓢飲居陋巷”，“疏食飲水”，地位再低，也是賢人君子。另外，在理解“君子”“小人”對舉的句子時，注意不機械絕對化去理解。“君子懷德，小人懷土”。是說君子的道德修養要求，不是說君子不念鄉土，不思故里。只是說君子“仁以為己任”，“志于德”，“依于仁”，志存高遠，唯恐德之不修，“恐修名之不立”，不會專心一味的去買宅置田，營造安樂窩。君子對形而下的東西，不去刻意追求，不是說完全摒棄，恰當時中而已。“君子懷刑，小人懷惠”是同樣的道理。又如“君子喻于義，小人喻于利”，是說君子追求道義，小人一味追逐私利，但并不是說君子必須遠“利”，而不要“利”，只是說“義”“利”應結合，取“利”以“義”，“利”必須符合“義”。 【原文】4.12 子曰：“放于利而行①，多怨。” 【注釋】① 放（fǎnɡ）：依照。 【語譯】孔子說：“只依循私利來行事，必然招致很多怨恨。” 【解讀】本章孔子談人應該以義為中心，不應該以利為中心。一切以利為中心的行動，一定招致多方怨恨。朱熹說：“欲利于己者，必害于人，故多怨。” “利”，儒家文化并不是禁欲絕利，而是對“利”有道德尺度的要求，富與貴，“當由道義得，不當茍取也。”《論衡·問孔》，不妨人而利己，不損人而有益。”如若“放于利而行”，超過“妨人”“損人”的界線，那就一定多怨。 【原文】4.13子曰：“能以禮讓為國乎？何有①？不能以禮讓為國，如禮何②？” 【注釋】①何有：“何難之有”的省略，“何難”是“有”的前置賓語，意為有什么困難呢。 ②如禮何：拿禮怎么樣呢？ 【語譯】孔子說：“能用禮讓治理國家？治國有什么困難呢？如果不能以禮讓來治理國家，那要禮又有什么用？” 【解讀】本章談以禮治國。禮作為一種社會準則有多重意義：一是確認等級界限。二是協調等級關系，它既強調等級，又協調等級。三是法的補充。它和法有著相通之處，又有所不同，法具有強制性，禮則屬于道德范疇，它滲透在社會生活各個方面，是法律條文無法包括和窮盡的。以禮治國，治國則易，何難之有，不以禮治國，治國則難，禮多何益。 【原文】4.14 子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。” 【語譯】孔子說：“不怕沒有職位，只怕自己沒有稱職的本領。不怕沒有人知道自己，但求可成為有可讓人知道的才德。” 【解讀】本章談憂立不憂位，憂知人，不憂“不己知”。本章兩句話。第一句談“位”。“位”，即職位，地位，或身份。筆者認為，“位”有兩種，一種是外在賦予的某一種職務職稱或身份；另一種是在人們心目中的地位,這種地位常常是有德業者居之。外在的地位和心目中的地位能統一為最好；若不能統一，先進德修業，確立內在的地位，然后再尋找，確定外在的地位。關于對“位”的追求，應該是一個由內向外的過程，不應該先外后內，棲棲遑遑而顯出浮躁。所以孔子說：“不患無位，患所以立。”意思是不擔心別人不給你外在的社會地位，而應擔憂內在地位的確立。也就是有與外在社會地位相符的德業本領，否則，即便有位，也是“尸其位”，德位不相稱。真正的“位”是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。 第二句談的是“知己”。“知人者智，自知者明。”一個人做到既了解別人，又了解自己，知彼知己，那就是既有智慧而又聰明的人，達到這種境界非常不容易。孔子有一天向子路、子貢、顏淵三個弟子提問：“知（智）者若何？”子路回答：“知者使人知己。”子貢答：“知者知人。”顏淵答：“知者自知。”孔子說子路“可謂士矣。”說子貢“可謂士君子矣。”贊揚顏淵“可謂明君子矣。”可見“使人知己”、“知人”、“自知”是智者的三重境界。最低的一重境界是“使人知己”，第二重境界是“知人”，最高的境界是“自知”。按荀子記載孔子的觀點，“不患莫己知，求為可知也，”僅僅是智者的第一重境界，意思是不怕沒有人了解自己，應該努力“使人知己”，達到“士”的標準。 【原文】4.15子曰：“參乎①！吾道一以貫之②。”曾子曰：“唯③。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣④。” 【注釋】①參（shēn）：曾子的名。 ②吾道一以貫之：我的學說用一條根本的原則貫通。一以：即“以一”。貫：貫穿，貫通。 ③唯：是的，應答的話。 ④忠：盡心竭力為忠。恕：推己及人為恕。 【語譯】孔子說：“參啊！我的學說由一個根本思想貫通的啊。”曾子說：“是。”先生出去后，其他同學問：“是指什么意想啊？”曾子說：“先生用以貫通的思想是‘忠’‘恕’而已。” 【解讀】本章曾子談“一以貫之”之道，為“忠”為“恕”。這一章頗有點舊小說創作的懸念法，給人感覺撲朔迷離。這是孔子經常用到的模糊教學法，修養高的悟其深，修養低的悟其淺。孔子點名問曾子，曾子悟性極高，“吾道一以貫之”，這一個“一”當指孔子思想的核心“仁”，“吾道”之“道”，也即“仁”，曾子的確心領神會，應口而答。曾子所理解的“道”或“一”，乃“仁”，然而曾子又恐其他弟子不懂，便以“忠”“恕”二字回答，由孔子之道“一”，變為曾子口中之道“二”，似有篡改之嫌，實則是曾子以淺釋深，以“二”釋“一”。“忠”“恕”也是孔子仁道的兩翼，“忠”表現為“己欲立而立人，己欲達而達人”，恕則表現為“己所不欲，勿施于人”，行“仁”必得先為“忠”，盡心竭力為忠，“忠為體”。“恕”對外接人待物而言，推己及人為恕，以己之心推人之心，“恕為用”。由內及外，由忠而恕，“恕”不離“忠”，言“恕”則含“忠”，忠恕乃仁之兩翼，曾子深得孔子要義精微，故以忠恕二字，釋“吾道”之“一貫”，也足見曾子能深入而淺出。 【原文】4.16子曰：“君子喻于義①，小人喻于利②。” 【注釋】①喻：明白，懂得。義：合乎倫理道德的行為準則。 ②利：個人的欲望。 【語譯】孔子說：“君子通曉道義，小人只知道利欲。” 【解讀】本章談“義”與“利”相輔相成的關系。中國是一個農業文明的大國，一向重農抑商，重農輕商，認為商人重利輕義。我國商業發展緩慢，探其深層次原因，恐怕與“君子喻于義，小人喻于利”的理解偏頗不無關系，長期將“義”與“利”絕對對立。“君子喻于義”，并不是不要利，“富與貴人之所欲也，不以其道得之，不得也。”我們應完整的把握孔子的義利觀，不必將“義”“利”對立。 【原文】4.17子曰：“見賢思齊焉①，見不賢而內自省也②。” 【注釋】①齊：看齊。 ②內自省（xǐng）：內心里自己反省（有沒有和他一樣的毛病）。省：反省，檢查。 【語譯】孔子說：“看見賢能的人就向他看齊，看見不賢能的人就對照著他來反省自己。” 【解讀】本章也包含老師的定義，賢者即師也。“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善而改之。”這里的“師”有兩個含義：一是正面的師，正面的榜樣；二是反面之資，反面的榜樣。不一定三個人中，一定都是正面的老師，他不善的地方，我自行反省而改變。所以老子在《道德經》中說：“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”與“見賢思齊，見不賢而內自省也”意思一致，可以參互理解。 【原文】4.18子曰：“事父母幾諫①。見志不從，又敬不違，勞而不怨。” 【注釋】①幾：輕微，婉轉。 【語譯】孔子說：“侍奉父母，他們若有過失，要能婉言勸阻。如不能被采納，仍然要尊敬他們，不違逆對抗，而是毫無怨艾地服侍他們。” 【解讀】本章孔子談孝子如何對待有過錯父母的方法。后人批評儒家文化，打倒孔家店，其罪責之一，即愚忠愚孝。其實不對，儒家，強調其孝，因為孝乃仁之本，“仁乃治國之本。”但絕不強調愚忠愚孝，儒家文化主張“從道不從君，從義不從父。”（《荀子》）父母有過錯，微諫，慢慢說服，說服不了，仍然恭敬不違。有事，晚輩代其勞，有酒食長輩先吃，并且做到“勞而不怨”。儒家文化對長輩的勸諫講究的是和風細雨，潤物無聲，溫柔敦厚，不要求急風暴雨似的勸諫方式。清儒將其編入《弟子規》：“親有過，諫使更；怡吾色，柔吾聲；諫不入，悅復諫；號泣隨，撻無怨。”父母長輩有過錯，和顏悅色，柔聲細語，反復勸諫，悲泣相隨，責罰無怨。 【原文】4.19子曰：“父母在，不遠游①，游必有方。” 【注釋】①遠游：遠離家鄉去求學。古人的“游”有游學的意思。 【語譯】孔子說：“父母健在時，不要遠離。如果非遠離不可，就一定要有明確的處所（以便父母招呼）。” 【解讀】本章談父母健在遠出游學的原則性及靈活性。這句話有兩層含義，表現了孔子一貫的思維方法。一，“父母在，不遠游”，遠游不孝，這是原則性，二，如果遠游，必定有一定的去處，并報告行程，以免父母掛念。這是靈活性，原則性和靈活性的結合，符合孔子一貫的中庸思想。孔子并非不主張遠游，“有朋自遠方來，不亦說乎。”“以文會友，以友輔仁。”從交友角度講，需遠游，“士而懷居，不可以為士矣。”“君子懷德，小人懷土。”都說的是不必懷念故鄉，眷念舊土，從安土重遷角度講遠游。孔子的遠游觀內涵十分豐富，游學，從政，寄情山水，遁隱山林，乘桴浮海，均是孔子遠游的內容，這些并不妨礙為孝的原則性。 【原文】4.20 子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。” 【語譯】孔子說：“如果在父母死后的三年內，不改變父親的思想主張，就可算是孝了。” 【解讀】此章與1.11章重出。 【原文】4.21子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。” 【語譯】孔子說：“父母的年齡，不能不清楚。一方面為其高壽而感到高興，另一方面又為其日漸衰老而憂懼。” 【解讀】 本章描繪了孝子對父母年齡的心情，喜憂參半，一邊喜其年高壽長，一邊憂其壽高日短，既喜且憂，惟妙惟肖，十分傳神。 【原文】4.22 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也①。” 【注釋】①恥：以……為恥，形容詞的意動用法。躬：指自己。逮：趕上，行動趕不上自己的語言。 【語譯】孔子說：“古時候言諾不輕易出口，唯恐自身做不到而招致恥辱。” 【解讀】本章“言”“行”首先必須一致。“言”與“行”的關系，“言”必須是能落實到“行”的言，不是“輕諾寡信”，“輕諾”則是大言而無行者，“寡信”即言輕而行少，言不信，行不果，不齒于人，非君子所為。故季布重然諾，子路無宿諾。“子路在有所聞知而未能施行時，唯恐又有所聞。”擔心的也是：“聞道而不能行，恥躬之不逮也。”（《公冶長篇》） “恥其言而過其行。”（《憲問篇》） “言”“行”一致是做人最基本也是最重要的行為準則。 【原文】4.23 子曰：“以約失之者鮮矣①。” 【注釋】①約：儉約，儉樸，簡約。失：過失。 鮮：少。 【語譯】孔子說：“以諾言慎行而行動敏捷。” 【解讀】本章談儉約。約，儉約，其含義有六：一、禮儀之約儉。《韓非子·解老》：“禮繁者，實心衰也。”《顏氏家訓·治家》：“儉者，省約為禮之謂也。”二、道德之約儉。《周易·否·象》：“君子以儉德辟（同避）難。”三、情欲之約儉。《荀子·富國》：“天下害生縱欲。”又《正名》：“欲雖不去，求可節也。”不“縱”而“節”，則約儉矣。四、文辭之約儉。《文心雕龍·宗經》：“《春秋》辨理，一字見義。”又《征圣》：“簡言以達旨。”五、生活之約儉。孔子飯疏食飲水曲肱而枕之，顏回簞食瓢飲而不改其樂。《道德經》：“我有三寶，持而保之，二曰儉，儉故能廣。”王弼注：“節儉愛費，天下不匱，故能廣也。”六曰刑、稅之約儉。《孟子·梁惠王》：“省刑罰，薄稅斂。”諸如此類，莫不以約儉少失。（引自吳林伯《論語發微》） 【原文】4.24 子曰：“君子欲訥于言而敏于行①。” 【注釋】①訥(nè)：說話遲鈍，這里指說話謹慎。敏：敏捷。 【語譯】孔子說：“君子要語言遲鈍而行動敏捷。” 【解讀】本章繼續談“言”與“行”有關系。關于言與行的關系，孔子已經說了三則：①“先行其言而后從之。”②“古者言之不出，恥躬之不逮也。”③“君子欲訥于言而敏于行。”三句話，粗略一讀，意思大致差不多，實際上細加揣摩，意思迥然有異：①句說的是言與行的先后關系，②句說的是言行一致的關系，③句談的是言與行的快慢速度問題，言與行的速度有敏言而敏行，有訥言而緩行，有訥言而敏行。顯然，孔子贊同“訥于言而敏于行”，少說多做。 【原文】4.25子曰：“德不孤①，必有鄰。” 【注釋】①德不孤：有道德的人不孤立。德：有道德的人。 【語譯】孔子說：“有道德的人不會孤立，必定有同路人。” 【解讀】本章談“德”與鄰的關系。儒家文化強調“修身、齊家、治國、平天下”，修身講究慎獨，慎獨擴而大之，即便與鄰里相處也須修身，“得道多助，失道寡助。”“有德乃有人。”這一則告訴人們修德從對鄰里開始做起，“德不孤，必有鄰。”“君子義則有常，善則有鄰。”（《大戴禮記·曾子立事》） 【原文】4.26子游曰：“事君數①，斯辱矣②；朋友數，斯疏矣。” 【注釋】①數（shuò）：屢次，頻繁。 ②斯：代詞，那。 【語譯】子游說：“侍奉君主過分煩瑣嘮叨，反而會自取其辱；與朋友交往過分煩瑣嘮叨，也會把關系變得生疏。” 【解讀】本章子游談人際交往的距離。對待君主過于親近煩瑣，會招致侮辱；對待朋友過分親昵而不保持距離，也會遭受疏遠。中國的距離說，比英國布洛的距離說，可要早許多年，我們諸多美學家從國外搬來審美距離說，殊不知中國早有人際關系距離說，關系距離說在理論上的貢獻應大于審美距離說；而且，人際關系距離說，應用到美學距離說，也是順理成章的事。另外，保持距離，君臣之間要做到“君使臣以禮，臣事君以忠。”“以道事君，不能則止。”朋友之間要做到：“忠告而善導之，不能則止。”頻繁交往，過分親昵，一定會遭受疏遠或羞辱，“君子相交淡如水，小人相交濃如油。”人與物之間保持距離，是審美的需要；人與人之間保持距離，是關系和諧的需要。 |
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