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緣起 與張舜徽先生結緣是由張先生的另一本專著《中國古代史籍校讀法》開始的。后來在打折的書店看到這本《經典名言——經傳諸子語選》（岳麓書社98年第二次印刷），看到張先生的名字，毫不猶豫就拿下一本，當然也不貴——打五折，才七元。回來一翻，又去買了一本，放到單位，以便隨時翻閱。茲錄張先生所選，以饗同好。 自序 張舜徽 載籍極博，非一人之力所能遍讀盡記而皆不忘也。亦惟擇其精要之語而記誦之耳。于是善學之士，于群書多有節抄之本，而選精錄要之業興焉。余嘗病昔之從事選錄之業者，有文選，有詩選，獨無語選，此亦書林缺典也。古人說理之文，至為繁復，奚由能悉舉其辭？茍能擇其精義名言選錄成書，則治博守約，不啻薈萃群籍于一編矣。大抵唐以前書，說理為多，今所存經傳諸子皆是也。率以立意為宗，而精要之言甚簡。至于引申發揮之語，連篇累牘而不已。良以發揮不盡，則理有難明，故不惜反復引申而推論之。觀其取材之途，不外三例：引用舊言，一也；博征往事，二也；廣設譬喻，三也。凡古人早有此言，則必援引以證吾說之有本；或前代遺事有可發明斯理者，必舉例以為佐證；仍嫌不足，則又稱用日常事物以比喻之。有此三途，而說理之文，斯為繁復矣。經傳諸子中文辭暢達而繁復者，無逾《孟子》七篇。觀其每說一理，恒舉古語、舊事以相證發；又或不盡，則因近取譬以曉喻之。使聞者無辭可駁，翕然推服。軻固長于辭說而善辯論者也，故其說理之文為最勝。推之其他百家之言，莫不如此。倘能汰其引證之繁辭，但取其結論之精語，則其意固簡約而易守也。則語選之編，為不可緩矣。 自韓昌黎《進學解》提出所謂“紀事者必提其要，纂言者必鉤其玄”之讀書法，于宋代學者治學之方，啟發極大。如黃震從歷代史中摘抄而成《古今紀要》，即記事者必先提其要之意也；洪邁于群書皆有節本，從群經諸子以至前漢，題為《法語》；從后漢至唐，題為《精語》；即纂言者必鉤其玄之意也。然而此一方法，實開自漢人，不自昌黎始也。《漢書·藝文志·諸子略》道家有《道家言》二篇，法家有《法家言》二篇，雜家有《雜家言》一篇。小說家有《百家》百三十九卷，皆古人讀諸子書時撮抄群言之作也。可知摘錄精語以成一書，由來舊矣。《文心雕龍·諸子篇》亦言：“洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正。”證之《隋書·經籍志》、《唐書·藝文志》，梁庾仲容、沈約皆有《子抄》。《直齋書錄解題》有司馬溫公《徽言》，乃溫公讀諸子書時手抄成冊者也。 如漢、隋史志所錄諸家撮抄群言之書，雖不標語選之名，而實為語選之體，知先賢已早為之于前矣。顧其書皆不傳于后世，論者惜之。余治學好勤動筆，早歲讀周秦諸子，嘗撮錄善言，別抄成帙。后又推廣至六藝經傳，經傳初無局限。有見之《十三經》，而棄置不錄者，如《儀記》、《周禮》、《公羊》、《谷梁》、《孝經》、《爾雅》是也；又不見于《十三經》而采錄及之者，如《逸周書》、《國語》、《大戴禮記》是也。諸子之書，下訖于隋。唐以后新出雖廣，然言多枝葉，與立言殊科矣。古人立言垂世，不外修己、治人二者。修己，身內之事也；治人，身外之事也。致力于身內者，則尚志、敦品、篤學、立事皆屬焉；致力于身外者，則治國、安民、建功、成業皆屬焉。選錄時分為內編、外編以區處之，所以別其效用，俾不混雜耳。纂錄既竟，置之案頭以備觀省。或拈出一言以檢束身心，或綜合群語以會通理道，悠然有得，益我良多。蓋古人立言，不為一時，今人讀之，亦有可資借鑒，取古語以為今用者，比比是也。《易》曰：“君子以多識前言往行以畜其德。”如能奉是編為守約之書而常摩挲玩繹之，固進德修業之助矣。顧以后人讀古人書，貴在體會其意，而不可拘泥其辭。善學善用，斯為得之耳。晚年衰頹日甚，猶強起寫定是書，亦欲用此為溫故之簡本，聊以自課云爾。 內編——修己篇 《周易》 1、天行健，君子以自強不息。《乾·象》 2、不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔。《乾·文言》 3、庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《乾·文言》 4、居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而無咎矣。《乾·文言》 5、同聲相應，同氣相求。《乾·文言》 6、本乎天者親上，本乎地者親下。《乾·文言》 7、地勢坤，君子以厚德載物。《坤·相》 8、積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。《坤·文言》 9、君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。《坤·文言》 10、括囊無咎無譽，蓋言慎也。《坤·文言》 11、蒙以正養，圣功也。《蒙·彖》 12、君子以果行育德。《蒙·象》 13、君子以儉德辟難，不可榮以祿。《否·象》 14、天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。《謙·彖》 15、謙謙君子，卑以自牧也。《謙·象》 16、君子以向晦入宴息。《隨·象》 17、不事王侯，高尚其事《蠱·上九》 18、剛健篤實輝光，日新其德。《大畜·彖》 19、君子以多識前言往行以畜其德。《大畜·象》 20、君子以慎言語，節飲食。《頤·象》 21、君子以獨立不懼，遁世無悶。《大過·象》 22、君子以虛受人。《咸·象》 23、天地之道，恒久而不已也。《恒·彖》 24、君子以立不易方。《恒·象》 25、君子以非禮弗履。《大壯·象》 26、君子以自昭明德。《晉·象》 27、女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。《家人·象》 28、君子以言有物而行有恒。《家人·象》 29、君子以同而異。《睽·象》 30、君子以反身修德。《蹇·象》 31、見險而能止，智矣哉。《蹇·彖》 32、君子以懲忿窒欲。《損·象》 33、君子以見善則遷，有過則改。《益·象》 34、君子以順德，積小以高大。《升·象》 35、困而不失其所亨，其唯君子乎！《困·彖》 36、君子以致命遂志。《困·象》 37、君子以正位凝命。《鼎·象》 38、君子以恐懼修省。《震·象》 39、時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。《艮·彖》 40、君子以思不出其位。《艮·象》 41、日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎？況于鬼神乎？《豐·彖》 42、君子以朋友講習。《兌·象》 43、君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。《小過·象》 44、君子以思患而豫防之。《既濟·象》 45、知周乎萬物，而道濟天下。《系辭上》 46、樂天知名，故不憂。《系辭上》 47、仁者見之謂之仁，知者見之謂之知《系辭上》 48、君子之道，或出或處，或默或語。《系辭上》 49、勞爾不伐，有功而不德，厚之至也！《系辭上》 50、謙也者，致恭以存其位者也。《系辭上》 51、慢藏誨盜，冶容誨淫。《系辭上》 52、幾事不密則害成。《系辭上》 53、備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人。《系辭上》 54、探賾索隱，鉤深致遠。《系辭上》 55、書不盡言，言不盡意。《系辭上》 56、形而上者謂之道。形而下者謂之器。《系辭上》 57、神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。《系辭上》 58、尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。《系辭下》 59、君子藏器于身，待時而動。《系辭下》 60、善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為，以惡小為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，最大而不可解。《系辭下》 61、德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《系辭下》 62、君子上交不諂，下交不瀆。《系辭下》 63、君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。《系辭下》 64、物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。《序卦》 《毛詩》 65、我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。《邶風·柏舟》 66、百爾君子，不知德行？不忮不求，何用不臧？《邶風·雄雉》 67、善戲謔兮，不為虐兮。《衛風·淇奧》 68、如日之恒，如日之升。《小雅·天保》 69、他山之石，可以為錯。他山之石，可以攻玉。《小雅·鶴鳴》 70、赫赫師尹，民具爾瞻《小雅·節南山》 71、具曰予圣，誰知烏之雌雄！《小雅·正月》 72、謂天蓋高，不敢不局；謂地蓋厚，不敢不蹐。《小雅·正月》 73、黽勉從事，不敢告勞。《小雅·十月之交》 74、凡百君子，各敬爾身《小雅·雨無正》 75、維邇言是聽，維邇言是爭，如彼筑室于道謀，是用不潰于成。《小雅·小旻》 76、戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。《小雅·小旻》 77、夙興夜寐。無忝爾所生。《小雅·小宛》 78、溫溫恭人，如集于木；惴惴小心，如臨于谷；戰戰兢兢，如履薄冰。《小雅·小宛》 79、君子無易由言，耳屬于垣。《小雅·小弁》 80、先民有言，詢于芻蕘《大雅·板》 81、靡不有初，鮮克有終。《大雅·蕩》 82、慎爾出話，敬爾威儀。無不柔嘉。白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。《大雅·抑》 83、相在爾室，尚不愧于屋漏。《大雅·抑》 84、既明且哲，以保其身。《大雅·烝民》 85、日就月將，學有緝熙于光明。《周頌·敬之》 《尚書》 86、慎厥身，修思永。《皋陶謨》 87、寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。《皋陶謨》 88、無起穢以自臭。《盤庚中》 89、凡厥庶民，有猷、有為、有守。《洪范》 90、沈潛剛克，高明柔克。《洪范》 91、五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。《洪范》 92、人，無于水監，當于民監。《酒誥》 93、節性，惟日其邁。《召誥》 94、君子所其無逸，先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。《無逸》 95、如有一介臣，斷斷猗無它技；其心休休焉，其如有容；人之有技，若己有之，人之彥圣，其心好之，不啻如自其口出，是能容之，以保我子孫黎民，亦職有利哉。人之有技，冒疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不達，是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。”《秦誓》 96、邦之杌隉，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶。《秦誓》 《偽古文尚書》 97、滿招損，謙受益，時乃天道。《大禹謨》 98、作善，降之百祥；做不善，降之百殃《伊訓》 99、欲敗度，縱敗禮，以速戾于厥躬。天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。《太甲中》 100、非知之艱，行之惟艱。《說命中》 101、學于古訓乃有獲。《說命中》 102、帷敩學半。《說明下》 103、惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。《泰誓上》 104、同力度德，同德度義。《泰誓上》 105、吉人為善，惟日不足；兇人為不善，亦惟日不足。《泰誓中》 106、樹德務滋，除惡務本。《泰誓下》 107、玩人喪德，玩物喪志。《旅獒》 108、不矜細行，終累大德；為山九仞，功虧一簣。《旅獒》 109、作德，心逸日休；作偽，心勞日拙。《周官》 110、必有忍，其乃有濟；有容，德乃大。《君陳》 111、世祿之家，鮮克由禮。《畢命》 《逸周書》 112、于安思危，于始思終，于邇思備，于遠思近，于老思行。《程典》 113、若農之服田，務耕而不耨，維草其宅之；既秋而不獲，維禽其饗之。人而獲饑，云誰哀之？《大開武》 114、天道尚左，日月西移地道尚右，水道東流；人道尚中，耳目役心。《武順》 115、無轉其信，雖危不動。貞信以昭，其乃得人。上危而轉，下乃不親。《大戒》 116、謚者，行之跡也；號者功之表也；車服者位之章也。是以大行受大名，細行受細名。行生于己，名生于人。《謚法解》 117、惟禍發于人之攸。《芮良夫》 118、以言取人，人飾其言；以行取人，人竭其行。飾言無庸，竭行有成。《芮良夫》 119、敬思以德，備乃禍難。難至為悔，悔將安及？《芮良夫》 120、文之美也，而以身剝；自謂智也者，故不足。《周祝》 121、肥豕必烹，甘泉必竭，直木必伐。《周祝》 《春秋左傳》 122、大義滅親。《隱公四年傳》 123、儉，德之共也；侈，惡之大也。《莊公二十四年傳》 124、男女之別，國之大節也。《莊公二十四年傳》 125、公家之利，知無不為，忠也。《僖公九年傳》 126、量力而動，其過鮮矣。善敗由己，而由乎人乎哉！《僖公二十年傳》 127、言，身之文也。身將隱，焉用文之？《僖公二十四年》 128、《詩》《書》，義之府也；《禮》《樂》，德之則也。德義，利之本也。《僖公二十七年傳》 129、敬，德之聚也。能敬必有德。《僖公三十三年傳》 130、忠，德之正也；信，德之固也；卑讓，德之基也。《文公元年傳》 131、孝，禮之始也。《文公二年傳》 132、華而不實，怨之所聚也；犯而聚怨，不可以定身。《文公五年傳》 133、以私害公，非忠也《文公六年傳》 134、君子之不虐幼賤，畏于天也《文公十五年傳》 135、禮，身之干也；敬，身之基也。《成公十三年傳》 136、民受天地之中以生，所謂命也。是以有禮義動作威儀之則，以定命也。能者養以之福，不能者敗以取禍，是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。《成公十三年傳》 137、福禍無門，唯人所召。《襄公二十三年傳》 138、太上有立德，其次有立功，其次有立言。雖久不廢，此之謂不朽。《襄公二十四年傳》 139、言以足志，文以足言。不言，誰知其志？言之無文，行之不遠。《襄公二十五年傳》 140、君子之行，思其終也，思其復也。《襄公二十五年傳》 141、服美不稱，必以惡終《襄公二十七年傳》 142、善人富位謂之賞，淫人富謂之殃。《襄公二十八年傳》 143、君子有遠慮。小人從邇，饑寒不恤，誰遑其后？《襄公二十八年傳》 144、學而后入政，未聞以政學者《襄公三十一年傳》 145、君子務知大者遠者，小人務知小者近者。《襄公三十一年傳》 146、君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。《襄公三十一年傳》 147、不義而強，其斃必速。《昭公元年傳》 148、君子能知其過，必有令圖。令圖，天所贊也。《昭公元年傳》 149、圣人有明德者，若不當世，其后必有達人。《昭公七年傳》 150、君子之言，信而有征，故怨遠于其身；小人之言，僭而無征,故怨咎及之。 《昭公八年傳》 151、凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為逾。義，利之本也《昭公十年傳》 152、夫學，殖也；不學將落。《昭公十八年傳》 153、夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則也。《昭公二十五年傳》 154、禮，上下之紀，天地之經委也，民之所以生也，是以先王尚之。故人之能曲直以赴禮者，謂之成人。《昭公二十五年傳》 155、甚美必有甚惡。《昭公二十八年傳》 156、夫有尤物，足以移人，茍非德義，則必有禍。《昭公二十八年傳》 157、君子動則思禮，行則思義，不為利回，不為利疚。或求名而不得，或欲蓋而名章，懲不義也《昭公三十一年傳》 158、富而不驕者鮮。驕而不亡者，未之有也。《定公十三年傳》 159、樹德莫如滋，去疾莫如盡。《哀公元年傳》 《國語》 160、夫人性陵上者也，不可蓋也。求蓋人，其抑下滋甚，故圣人貴讓。《周語中》 161、惟善人能受盡言。《周語下》 162、動莫若敬，居莫若儉，德莫若讓，事莫若咨。《周語下》 163、不厚其棟，不能任重。重莫如國，棟莫如德。《魯語上》 164、君子能勞，后世有繼。《魯語下》 165、民勞則思，思則善心生。逸則淫，淫則忘善，忘善則惡心生。沃土之民不材，淫也。瘠土之民莫不向義，勞也。《魯語下》 166、夫敬，德之恪也。恪于德以臨事，其何不濟？《晉語五》 167、剛而主能，不本而犯，怨之所聚也。《晉語五》 168、不忘恭敬，社稷之鎮也。《晉語五》 169、賢者寵至而益戒，不足者為寵驕。《晉語六》 170、擇福莫若重，擇禍莫若輕。《晉語六》 171、天道無親，唯德是授。夫德，福之基也。無德而福隆，猶無基而厚墉也，其壞也無日矣。《晉語六》 172、夫事君者，量力而進，不能則退。《晉語九》 173、人之有學也，猶木之有枝葉也。木有枝葉猶庇蔭人，而況君子之學乎？《晉語九》 174、君子能勤小物，故無大患。《晉語九》 《禮記》 175、甘受和，白受采。忠信之人，可以學禮。茍無忠信之人，則禮不虛道，是以得其人之為貴也。《禮器》 176、親親、尊尊、長長、男女之有別，人道之大者也。《喪服小記》 177、問品味，曰：子亟食于某乎？問道藝：子習于某乎？子善于某乎？《少儀》 178、執虛如執盈，入虛室如有人。《少儀》 179、玉不琢，不成器。人不學，不知道。是故古之王者，建國君民，教學為先。《學記》 180、雖有佳肴，弗食，不知其旨也。雖有至道，弗學，不知其善也。是故學然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也。知困，然后能自強也。故曰：教學相長也。《學記》 181、君子之于學也，藏焉修焉，息焉游焉。《學記》 182、大學之法，禁于未發之謂豫，當其可之謂時，不陵節而施之謂孫，相觀而善之謂摩。此四者，教之所由興也。《學記》 183、凡學之道，嚴師為難，師嚴然后道尊，道尊然后民知敬學。是故君之所不臣于其臣者二：當其為尸，則弗臣也。當其為師，則弗臣也。大學之禮，雖詔于天子，無北面，所以尊師也。《學記》 184、善學者，師逸而功倍，又從而庸之。不善學者，師勤而功半，又從而怨之。善問者如攻堅木，先其易者，后其節目，及其久也，相說以解。不善問者反此。善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然后盡其聲。不善答問者反此。此皆進學之道也。《學記》 185、記問之學，不足以為人師，必也其聽語乎！力不能問，然后語之。語之而不知，雖舍之可也。《學記》 186、大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。察于此四者，可以有志于學也。《樂記》 187、作者之謂圣，述者之謂明。明圣者，述作之謂也。《樂記》 188、大樂必易，大禮必簡。《樂記》 189、君子有三患。未之聞，患弗得聞也。既聞之，患弗得學也。既學之，患弗能行也。《雜記下》 190、孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。孝子如執玉，如奉盈，洞洞屬屬然，如弗勝，如將失之。嚴威儼恪，非所以事親也，成人之道也。《祭義》 191、福者，備也。備者，百順之謂也。無所不順者謂之備，言內順于己，而外順于道也。《祭統》 192、孝者，畜也。順于道，不逆于倫，是之謂畜。《祭統》 193、清明在躬，氣志如神，嗜欲將至，有開必先，天降時雨，山川出云。《孔子閑居》 194、善則稱人，過則稱己，則民不爭、怨益亡、民讓善。善則稱君，過則稱己，則民作忠。善則稱親，過則稱己，則民作孝。《坊記》 195、君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。《中庸》 196、中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。《中庸》 197、道之不行也，我知之矣。智者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。《中庸》 198、君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！《中庸》 199、素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。《中庸》 200、君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之。《中庸》 201、夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉。語小，天下莫能破焉。《中庸》 202、庸德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行，行顧言。《中庸》 203、君子之道，譬如行遠必自邇，譬如登高必自卑。《中庸》 204、天之生物，必因其才而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《中庸》 205、或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知其一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。《中庸》 206、好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。《中庸》 207、博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。《中庸》 208、人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能行此道矣，雖愚必明，雖柔必強。《中庸》 209、君子尊學問而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。《中庸》 210、居上不驕，居下不倍。國有道，其言足以興。國無道，其默足以容。《中庸》 211、愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。《中庸》 212、君子之道，暗然而日章。小人之道，的然而日亡。《中庸》 213、君子內省不疚，無惡于志，君子所不可及者，其唯人之所不見乎？《中庸》 214、君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。《中庸》 215、忘身之老也，不知年數之不足也，俛焉日有孳孳，斃而后已。《表記》 216、君子不以其能者病人，不以人之所不能者愧人。《表記》 217、君子之接如水，小人之接如醴，君子淡以成，小人甘以壞。《表記》 218、可言也，不可行，君子弗言也。可行也，不可言，君子弗行也。《緇衣》 219、小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其褻也。《緇衣》 220、凡生天地之間者，有血氣之屬必有知。有知之屬莫不知愛其類。今是大鳥獸，則失喪其群匹，越月逾時焉，則必反巡。過其故鄉，翔回焉，嗚號焉，蹢躅焉，踟躕焉，然后乃能去之。小者至于燕雀，猶有啁噍之頃焉，然后乃能去之。故有血氣之屬者，莫知于人，故人與其親也，至死不窮。《三年間》 221、儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取。《儒行》 222、難進而易退也，粥粥若無能也。《儒行》 223、愛其死以有待也，養其身以有為也。《儒行》 224、不祈多積，多文以為富。《儒行》 225、委之以財富，淹之以樂好，見利不虧其義。劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守。《儒行》 226、可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽，其過失可微變而不可面數也。《儒行》 227、今人與居，古人與稽。今世行之，后世以為楷。《儒行》 228、讒諂之民，有比黨而危之者。身可危也，而志不可多也。雖危，起居竟信其志，猶將不忘百姓之病也。《儒行》 229、不臨深而為高，不加少而為多，世治不輕，世亂不沮。同弗與，異弗非也。《儒行》 230、博學而知服。《儒行》 231、不隕獲于貧賤，不充詘于富貴。《儒行》 232、古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。《大學》 233、君子有諸己，而后求諸人，無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。《大學》 234、言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。《大學》 235、門內之治，恩掩義。門外之治，義斷恩。《喪服》 《大戴禮記》 236、同聲則異而相應，意合則未見而相親。《保傅》 237、君子攻其惡，求其過，強其所不能，去私欲，從事于義，可謂學矣。君子愛日以學，及時以行，難者弗辟，易者弗從，唯義所在，日旦就業，夕而子省思，以歿其身，亦可謂守業矣。《曾子立事》 238、君子既學之，患其不博也。既博之，患其不習也。既習之，患其無知也。既知之，患其不能行也。既能行之，貴其能讓也。君子之學，致此五者而已矣。《曾子立事》 239、君子博學而孱守之，微言而篤行之。行不先人，言必后人。《曾子立事》 240、行無求數有名，事無求數有成。身言之，后人揚之。身行之，后人秉之。《曾子立事》 241、君子不絕小，不殄微也。行自微也，不微人。人知之，則愿也，人不知，茍吾自知也。《曾子立事》 242、君子禍之為患，辱之為畏。見善，恐不得與焉。見不善者，恐其及己也，是故君子疑以終身。《曾子立事》 243、君子見利思辱，見惡則詬，嗜欲思恥，忿怒思患。《曾子立事》 244、君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。己雖不能，亦不以援人。《曾子立事》 245、可言而不信，寧無言也，君子終日言不在尤之中。小人一言，終身為罪。《曾子立事》 246、太上樂善，其次安之，其下亦能自強。仁者樂道，智者利道，愚者從，弱者畏。不愚不弱，執誣以強，亦可謂棄民矣。《曾子立事》 247、太上不生惡，其次而能夙絕之也，其下復而能改也。復而不改，殞身覆家，大者傾覆社稷。《曾子立事》 248、先憂事者后樂事，先樂事者后憂事。《曾子立事》 249、蓬生麻中，不扶自直。白沙在泥，與之皆黑。《曾子立事》 250、人之相與也，譬如舟車然，相濟達也。己先則援之，彼先則推之。是故人非人不濟，馬非馬不走，土非土不高，水非水不流。《曾子制言上》 251、富以茍，不如貧以譽。生以辱，不如死以榮。辱可避，避之而已矣。及其不可避也，君子視死若歸。《曾子制言上》 252、良賈深藏若虛，君子有盛教如無。《曾子制言上》 253、不能則學，疑則問，欲行則比賢，雖有險道，循行達矣。今之弟子，病下人，不知事賢，恥不知而又不問，欲作則其知不如，是以惑暗。惑暗終其世而已矣，是謂窮民也。《曾子制言上》 254、君子進則能達，退則能靜。豈貴其能達哉？貴其有功也。豈貴去能靜哉？貴其能守也。《曾子制言中》 255、君子直言直行，不宛言而取富，不屈行而取位。《曾子制言中》 256、鷹隼以山為卑，而曾巢其上。魚鱉黿鼉以淵為淺，而蹶穴其中。卒其所以得之者，餌也。是故君子茍無以利害義，則辱何由至哉？《曾子疾病》 257、君子尊其所聞，則高明矣。行其所聞，則廣大矣。高明廣大，不在于他，在加之志而已矣。《曾子疾病》 258、與君子游，苾乎如入蘭芷之室，久而不聞，則與之化矣。與小人游，貨乎如入鮑魚之次，久而不聞，則與之化矣。是故君子慎其所去就。與君子游，如長日加益而不自知也。與小人游，如履薄冰，每履而下，幾何而不陷乎哉！《曾子疾病》 259、敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，義勝欲者從，欲勝義者兇。凡事不強則枉，弗敬則不正。枉者滅廢，敬者萬世。《武王踐祚》 260、安樂必敬。《武王踐祚》 261、無行可悔。《武王踐祚》 262、與其溺于人也，寧溺于淵。溺于淵，猶可游也。溺于人，不可救也。《武王踐祚》 263、言之善者，在所日聞。行之善者，在所能為。《子張問子官》 264、人情莫不有過，過而改之，是不過也。《盛德》 《論語》 265、人不知，而不慍。《學而》 266、行有余力，則以學文。《學而》 267、君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。《學而》 268、君子食無求飽，居無求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也矣。《學而》 269、不患人之不己知，患不知人也。《學而》 270、父母唯其疾之憂。《為政》 271、今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？《為政》 272、視其所以，觀其所由，查其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？《為政》 273、溫故而知新，可以為師矣。《為政》 274、君子不器。《為政》 275、君子周而不比，小人比而不周。《為政》 276、學而不思則罔，思而不學則殆。《為政》 277、知之為知之，不知為不知，是知也。《為政》 278、多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。多見闕殆，慎行其余，則寡悔。《為政》 279、人而無信，不知其可也。大車不輗，小車無軏，其何以行之哉！《為政》 280、見義不為，無勇也。《為政》 281、唯仁者能好人，能惡人。《里仁》 282、富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。《里仁》 283、士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。《里仁》 284、君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。《里仁》 285、不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。《里仁》 286、君子喻于義，小人喻于利。《里仁》 287、見賢思齊焉，見不賢而內自省也。《里仁》 288、古者言之不出，恥躬之不逮也。《里仁》 289、以約失之者鮮矣。《里仁》 290、君子于訥于言而敏于行。《里仁》 291、事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。《里仁》 292、敏而好學，不恥下問。《公冶長》 293、子產，有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。《公冶長》 294、晏平仲善與人交，久而敬之。《公冶長》 295、寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。《公冶長》 296、伯夷與叔齊，不念舊惡，遠是用希。《公冶長》 297、吾未見能見其過，而內自訟者也。《公冶長》 298、質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。《雍也》 299、中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。《雍也》 300、君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！《雍也》 301、夫仁者己欲立而立人，己欲達而達人。《雍也》 302、德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。《述而》 303、志于道，據于德，依于仁，游于藝。《述而》 304、富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。《述而》 305、飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。《述而》 306、三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。《述而》 307、多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。《述而》 308、奢則不孫，儉則固；與其不孫，寧固。《述而》 309、君子坦蕩蕩，小人長戚戚。《述而》 310、君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。《泰伯》 311、士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？《泰伯》 312、如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。《泰伯》 313、篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。《泰伯》 314、居則曰：“不吾知也。”如或知爾，則何以哉？”《先進》 315、非禮勿視，非禮勿聽沒，非禮勿言，非禮勿動《顏淵》 316、出門如見大賓，出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”《顏淵》 317、仁者，其言也切。為之難，言之得無讱乎！《顏淵》 318、君子不憂不懼。內省不疚，夫何憂何懼？《顏淵》 319、君子成人之美，不成人之惡，小人反是。《顏淵》 320、君子于其所不知，蓋闕如也。《子路》 321、行己有恥。《子路》 322、言必信，行必果。《子路》 323、不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。《子路》 324、君子泰而不驕，小人驕而不泰。《子路》 325、剛毅目訥，近仁。《子路》 326、邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。《憲問》 327、士而懷居，不足以為士矣。《憲問》 328、邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。《憲問》 329、有德者，必有言；有言者，不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。《憲問》 330、貧而無怨難，富而無驕易。《憲問》 331、見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。《憲問》 332、其言之不怍，則為之也難。《憲問》 333、君子上達，小人下達。《憲問》 334、古之學者為己，今之學者為人。《憲問》 335、不患人之不己知，患其不能也。《憲問》 336、賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。《憲問》 337、君子固窮；小人窮，斯濫矣。《衛靈公》 338、言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？《衛靈公》 339、可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。《衛靈公》 340、志士認人，無求生以害仁，有殺身以成仁。《衛靈公》 341、居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。《衛靈公》 342、人無遠慮，必有近憂。《衛靈公》 343、已矣乎！吾未見好德如好色者也。《衛靈公》 344、躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。《衛靈公》 345、群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！《衛靈公》 346、君子以義為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。《衛靈公》 347、君子病無能焉，不病人之不己知也。《衛靈公》 348、君子疾沒世而名不稱焉。《衛靈公》 349、君子求諸己，小人求諸人。《衛靈公》 350、君子矜而不爭，群而不黨。《衛靈公》 351、君子不以言舉人，不以人廢言。《衛靈公》 352、巧言亂德，小不忍則亂大謀。《衛靈公》 353、人能弘道，非道弘人。《衛靈公》 354、過而不改，是謂過矣。《衛靈公》 355、吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。《衛靈公》 356、君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。《衛靈公》 357、當仁不讓于師。《衛靈公》 358、有教無類。《衛靈公》 359、道不同，不相為謀。《衛靈公》 360、辭達而已矣。《衛靈公》 361、益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。《季氏》 362、益者三樂，損者三樂；樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。《季氏》 363、侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。《季氏》 364、君子有三戒；少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。《季氏》 365、生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣！《季氏》 366、君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。《季氏》 367、禮云禮云！玉帛云乎哉！樂云樂云！鐘鼓云乎哉！《陽貨》 368、色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！《陽貨》 369、鄉原，德之賊也！《陽貨》 370、道聽而涂說，德之棄也！《陽貨》 371、鄙夫！可與事君也與哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之；茍患失之，無所不至矣！《陽貨》 372、巧言令色，鮮矣仁。《陽貨》 373、惡紫之奪朱也。惡鄭聲之亂雅樂也。惡利口之覆邦家者。"《陽貨》 374、天何言哉！四時行焉，百物生焉。《陽貨》 375、日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣！《子張》 376、博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。《子張》 377、小人之過也必文。《子張》 378、君子有三變：望之儼然；即之也溫；聽其言也厲。《子張》 379、大德不逾閑；小德出入可也。《子張》 380、紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。《子張》 381、君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。《子張》 382、文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有！《子張》 《孟子》 383、古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。《公孫丑下》 384、居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。《滕文公下》 385、惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。《離婁上》 386、有不虞之譽，有求全之毀。《離婁上》 387、人之患，在好為人師。《離婁上》 388、人有不為也，而后可以有為。《離婁下》 389、言人之不善，當如后患何？《離婁下》 390、仲尼不為己甚者。《離婁下》 391、大人者，言不必信，行不必果沒，惟義所在。《離婁下》 392、大人者，不失其赤字之心者。《離婁下》 393、博學而詳說之，將以反說約也。《離婁下》 394、以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然后能服天下。《離婁下》 395、言無實不詳。不祥之實，蔽賢者當之。《離婁下》 396、聲聞過情，君子恥之。《離婁下》 397、可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。《離婁下》 398、君子有終身之憂，無一朝之患。《離婁下》 399、禹思天下有溺者，由已溺之也；稷思天下有饑者，由己之饑也。《離婁下》 400、志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。《萬章下》 401、頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論世也。《萬章下》 402、生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。《告子上》 403、先立乎其大者，則其小者不能多奪也。《告子上》 404、大匠誨人必以規矩，學者必以規矩。《告子上》 405、夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。《告子下》 406、天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。《告子下》 407、教亦多求矣，予不屑之教誨者，是亦教誨之而已矣。《告子下》 408、求則得之，舍則失之，是求有益于得也。求在我者也；求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。《盡心上》 409、人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。《盡心上》 410、不恥不若人，何若人有？《盡心上》 411、古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。《盡心上》 412、待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王尤興。《盡心上》 413、人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。《盡心上》 414、君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。《盡心上》 415、有為者，辟若掘井。掘井九仞，而不及泉，猶為棄井也。《盡心上》 416、食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。《盡心上》 417、天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。《盡心上》 418、于不可已而已者，無所不已；于所厚者薄，無所不薄也。其進銳者其退速。《盡心上》 419、知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛，急親賢也。盡信《書》，則不如無《書》。于《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。《盡心下》 420、梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。《盡心下》 421、賢人以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。《盡心下》 422、說大人，則藐之，，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛，急親賢也。盡信《書》，則不如無《書》。于《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。《盡心下》 423、養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。《盡心下》 《韓詩外傳》 424、仁道有四：磏為下。有圣仁者，有智仁者、有德仁者，有磏仁者。上知天，能用其時；下知地，能用其財；中知人，能安樂之；是圣仁者也。上亦知天，能用其時；下知地、能用其財；中知人，能使人肆之；是智仁也。寬而容眾，百姓信之；道所以至，弗辱以時；是德仁者也。廉潔直方，疾亂不治、惡邪不匡；雖居鄉里，若坐涂炭；命入朝廷，如赴湯火；非其民、不使，非其食、弗嘗；疾亂世而輕死，弗顧弟兄，以法度之，比于不詳，是磏仁者也。《卷一》 425、傳曰：山銳則不高，水徑則不深，仁磏則其德不厚，志與天地擬者、其人不祥，是伯夷、叔齊、卞隨、介子推、原憲、鮑焦、袁旌目、申徒狄之行也，其所受天命之度，適至是而亡，弗能改也，雖枯稿弗舍也。詩云：“亦己焉哉！天實為之，謂之何哉！”磏仁雖下，然圣人不廢者、匡民隱括，有在是中者也。 《卷一》 426、道二：常之謂經，變之謂權，懷其常道，而挾其變權，乃得為賢。《卷二》 427、君子有主善之心，而無勝人之色；德足以君天下，而無驕肆之容；行足以及后世，而不以一言非人之不善。故曰：君子盛德而卑，虛己以受人，旁行不流，應物而不窮，雖在下位，民愿戴之，雖欲無尊，得乎哉？《卷二》 428、《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國家，近足以守其身，謙之謂也。夫天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。是以衣成則必缺衽，宮成則必缺隅，屋成則必加拙，示不成者、天道然也。《卷三》 429、蠶之性為絲，弗得女工燔以沸湯，抽其統理，不成為絲。卵之性為雛，不得良雞覆伏孚育，積日累久，則不成為雛。夫人性善，非得明王圣主扶攜，內之以道，則不成為君子。《卷五》 《春秋繁露》 430、君子知在位者不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。詩書序其志，禮樂純其美，易春秋明其知，六學皆大，而各有所長。詩道志，故長于質；禮制節，故長于文；樂詠德，故長于風；書著功，故長于事；易本天地，故長于數；春秋正是非，故長于治人；能兼得其所長，而不能遍舉其詳也。故人主大節則知闇，大博則業厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。 《玉杯第二》 431、天不重與，有角不得有上齒，故已有大者不得有小者，天數也。夫已有大者，又兼小者，天不能足之，況人乎!《度制第二十七》 《管子》 432、小謹者，不大立。《形勢》 433、伐矜好專，舉事之禍也《形勢》 434、疑今者，察之古；不知來者，視之往。萬事之生也，異趣而同歸，古今一也。《形勢》 435、察其所好惡，則其長短可知也；觀其交游，則其賢不肖可察也。《權修》 436、事者，生于慮，成于務，失于傲。不慮則不生，不務則不成，不傲則不失。《乘馬》 437、言有辯而非務者，形有難而非善者。故言必中務，不茍為辯；行必思善，不茍為難。《法法》 438、矜物之人，無大士焉。彼矜者，滿也；滿者，虛也。滿虛在物，在物為制也。矜者，細之屬也。《法法》 439、日益之而患少，惟忠日損之而患多，惟欲。《樞言》 440、無根而固者，情也。《戒》 441、聞一言以貫萬物，謂之知道。多言而不當，不如其寡也《戒》 442、澤其四經而誦學者，是亡其身者也。《戒》 443、以善勝人者,未有能服人也,以善養人者,未有不服人者也。《戒》 444、甚富不可使，甚貧不知恥。《侈廉》 445、思之思之,不得,鬼神教之；非鬼神之力也，其精氣之極也。《心術下》 446、善氣迎人，親如兄弟；惡氣迎人，害于戈兵。《心術下》 447、不言之言，聞于擂鼓；金心之形，明于日月《心術下》 448、凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。內靜外敬，能反其性，性將大定。《內業》 449、適身行義，儉約恭敬，其唯無福，禍亦不來矣。驕傲侈泰，離度絕理，其唯無禍，福亦不至矣。《禁藏》 450、凡言與行，思中以為紀；古之將興者，必由此始。《弟子職》 《晏子春秋》 451、諸侯并立，能終善者為長；列士并學，能終善者為師。《諫上》 452、上帝以人之歿為善，仁者息焉，不仁者伏焉。《諫上》 453、君正臣從謂之順，君僻臣從謂之逆。《諫上》 454、所謂和者，君甘則臣酸，君淡則臣咸。《諫上》 455、君子無禮，是庶人也；庶人無禮，是禽獸也。夫勇多則弒其君，力多則殺其長，然而不敢者，維禮之謂也。禮者，所以御民也。《諫下》 456、稱財多寡而節用之，富無金藏，貧不假貸，謂之嗇；積多不能分人，而厚自養，謂之吝；不能分人，又不能自養，謂之愛。故夫嗇者，君子之道；吝愛者，小人之行也。《問下》 457、古之能行道者，道用與世樂業；不用，有所依歸。不以傲上華世，不以枯槁為名。《問下》 458、圣人千慮，必有一失；愚人千慮，必有一得。《雜下》 459、為者常成，行者常至，常為而不置，常行而不休者，故難及也？《雜下》 460、微事不通，粗事不能者必勞；大事不得，小事不為者必貧；大者不能致人，小者不能至人之門者必困。《外篇》 461、能足以贍上益民而不為者，謂之不仁。《外篇》 462、有良鄰，則日見君子。《外篇》 《墨子》 463、士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務來遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而暗，無務博聞。君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀，四行者不可虛假，反之身者也。《修身》 464、藏于心者，無以竭愛；動于身者，無以竭恭；出于口者，無以竭馴。《修身》 465、志不強者智不達，言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友；守道不篤、遍物不博、辯是非不察者，不足與游。《修身》 466、務言而緩行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。《修身》 467、名不可簡而成也，譽不可巧而立也。《修身》 468、為賢之道將柰何？曰：有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。《尚賢下》 469、雖有深谿博林幽澗毋人之所，施行不可以不謹，有鬼神視之。《明鬼下》 470、言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。 于其本之也，考之天鬼之志，圣王之事；于其原之也，征以先王之書；用之奈何？ 發而為刑；此言之三法也。《非命中》 471、平，同高也。《經上》 472、中，同長也。《經上》 473、仁，體愛也。《經上》 474、義，利也。《經上》 475、禮，敬也。《經上》 476、孝，利親也。《經上》 477、任，士損己而益所為也。《經上》 478、勇，志之所以敢也。《經上》 479、功，利民也。《經上》 480、損，偏去也。《經上》 481、愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加于己，倫列之愛己，愛人也。《大取》 482、圣人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。《大取》 483、愛尚世與愛后世，一若今之世人也。《大取》 484、貴為天子，其利人不厚于匹夫。《大取》 485、有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。《小取》 486、言足以復行者常之。不足以舉行者勿常。不足以舉行而常之，是蕩口也。《耕柱》 487、古之善者則述之，今之善者則作之，欲善之益多也。《耕柱》 《老子》 488、天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。《二章》 489、富貴而驕，自遺其咎，功遂身退天之道。《九章》 490、飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天也。天地尚不能久，而況于人乎？《二十三章》 491、企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。《二十四章》 492、重為輕根，靜為躁君。《二十六章》 493、知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其黑，為天下式；知其榮，守其辱，為天下谷。《二十八章》 494、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。《三十八章》 495、知足不辱，知止不殆，可以長久。《四十四章》 496、禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。《四十六章》 497、民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。《六十四章》 498、天道無親，常與善人。《七十九章》 《莊子》 499、故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者。《胠篋》 500、世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異于己也。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。《在宥》 501、世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？《天道》 502、夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！《天運》 503、古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。 《繕性》 504、可以言論者，物之粗也；可以意致者， 物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。《秋水》 505、能虛己以游世， 其孰能害之？《山木》 506、自伐者無功，功成者墮，名成者虧 。《山木》 507、君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者 ，則無故以離 。《山木》 508、全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。《庚桑楚》 509、知止乎其所不能知，至矣！《庚桑楚》 510、夫尊古而卑今，學者之流也。《外物》 511、仁義，先王之蔽廬也，止可以一宿，而不可以久之處。《天運》 512、人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死傷憂患 ，其中開口而笑者，一月之中，不過四五日而已。《盜跖》 513、真者，精誠之至也。不精 不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀，強怒者，雖嚴不屯，強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也。《漁父》 514、古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也，道得于此，則窮通為風雨四時之序矣。《讓王》 《列子》 515、天地無全功，圣人無全能，萬物無全用。《天瑞》 516、生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。《天瑞》 517、物，損于彼者盈于此，成于此者虧于彼。《天瑞》 518、人未必無獸心，禽獸未必無人心。《黃帝》 519、一體之盈虛消息，皆通于天地，應于物類。《周穆王》 520、務外游不知務內觀，外游者求備于物，內觀者取足于身。《仲尼》 521、可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。《力命》 522、善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。《楊朱》 523、人而無義，唯食而已，是雞狗也；強食靡角，勝者為制，是禽獸也。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。《說符》 524、色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。《說符》 《鹖冠子》 525、德萬人者謂之雋，德千人者謂之豪，德百人者謂之英。德音者，所謂聲也，未聞音出而響過其聲者也。《博選》 526、夫君子者，易親而難狎，畏禍而難卻，嗜利而不為非，時動而不茍作。體雖安之，而弗敢處，然后禮生；心雖欲之，而弗敢信，然后義生。夫義節欲而治，禮反情而辨者也，故君子弗徑情而行也。《著希》 527、德與身存亡者，未可以取法也。《天則》 528、有一日之命，有一年之命，有一時之命，有終身之命。終身之命，無時成者也。《環流》 529、陰陽不同氣，然其為和同也；酸咸甘苦之味相反，然其為善均也；五色不同采，然其為好齊也；五聲不同均，然其可喜一也。《環流》 530、氣故相利相害，類故相成相敗也。《環流》 531、凡可無學而能者，唯息與食也。《道瑞》 532、欲知來者，察往欲知古者，察今。《近迭》 533、凡問之要，欲近知而遠見，以一度萬也。《度萬》 534、禍乎，福之所倚；福乎，禍之所伏。禍與福如糾纏，渾沌錯紛，其狀若一，交解形狀，孰知其則？《世兵》 535、夸者死權，自貴矜容，列士徇名，貪夫徇財。《世兵》 536、賢不必得時也，不肖不必失命也。是故賢者守時，而不肖者守命。《備知》 537、不提生于弗器，賤生于無所用。中河失船，一壺千金。貴賤無常，時使物然。《學問》 538、故人者莫不蔽于其所不見，隔于其所不聞，塞于其所不開，詘于其所不能，制于其所不勝。世俗之眾，籠于此五也。《天權》 539、凡事者，生于慮，成于務，失于驚。《天權》 《荀子》 540、學不可以已。《勸學》 541、君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。 《勸學》 542、不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。《勸學》 543、神莫大于化道，福莫長于無禍。《勸學》 544、君子生非異也，善假于物也。《勸學》 545、蓬生麻中，不扶而直。《勸學》 546、榮辱之來，必象其德。《勸學》 547、鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。《勸學》 548、無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。《勸學》 549、聲無小而不聞，行無隱而不形。《勸學》 550、真積力久則入,學至乎沒而后止也。《勸學》 551、君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。小人之 學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！《勸學》 552、古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。《勸學》 553、學莫便乎近其人。《勸學》 554、未可與言而言謂之傲,可與言而不言謂之隱,不觀氣色而言謂之瞽。《勸學》 555、非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。《修身》 556、人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《修身》 557、凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。 《修身》 558、身勞而心安為之,利少而義多為之。《修身》 559、故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市，士君子不為貧窮怠乎道。 《修身》 560、勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓。《修身》 561、行而供冀，非漬淖也；行而俯項，非擊戾也；偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪于比俗之人也。《修身》 562、驥一日而千里，駑馬十駕，則亦及之矣。《修身》 563、道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠矣。 《修身》 564、君子貧窮而志廣，富貴而體恭；安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯；怒不過奪，喜不過予。《修身》 565、君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴。《不茍》 566、君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭。蕩蕩乎其有以殊于世也。 《不茍》 567、君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容，夫是之謂至文。《不茍》 568、君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬于舜禹，參于天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也；以義變應，知當曲直故也。《不茍》 569、君子養心莫善于誠，致誠則無它事矣。《不茍》 570、天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。《不茍》 571、見其可欲也，則必前后慮其可惡也者；見其可利也，則必前后慮其可害也者，而兼權之，孰計之，然后定其欲惡取舍。如是則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。 《不茍》 572、盜名不如盜貨。《不茍》 573、與人善言，暖于布帛；傷人之言，深于矛戟。《榮辱》 574、自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉？《榮辱》 575、君子道其常，而小人道其怪。 《榮辱》 576、人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛下，為下則好非其上，是人之一必窮也；鄉則不若，偝則謾之，是人之二必窮也；知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。人有此三數行者，以為上則必危，為下則必滅。《非相》 577、以近知遠，以一知萬，以微知明。 《非相》 578、君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。《非相》 579、信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也，故知默猶知言也。《非十二子》 580、高上尊貴，不以驕人；聰明圣知，不以窮人；齊給速通，不爭先人；剛毅勇敢，不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然后為德。《非十二子》 581、遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者，則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是，則賢者貴之，不肖者親之。《非十二子》 582信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。《非十二子》 583、知者之舉事也，滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其禍，是以百舉而不陷也。《仲尼》 584、有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。《儒效》 585、知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。《儒效》 586、不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至于行之而止矣。《儒效》 587、故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極。涂之人百姓，積善而全盡，謂之圣人。彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后圣。故圣人也者，人之所積也。《儒效》 588、志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好問，然后能才。《儒效》 589、水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。《王制》 590、仁者必敬人。凡人非賢，則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也；人不肖而不敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。故仁者必敬人。敬人有道，賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。《臣道》 591、得眾動天。美意延年。誠信如神，夸誕逐魂。 《致士》 592、知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔。事至無悔而止矣，成不可必也。《議兵》 593、凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則兇。《議兵》 594、人莫貴乎生，莫樂乎安；所以養生安樂者，莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，辟之，是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。《強國》 595、積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然后興之務之，如是，則常不勝夫敦比于小事者矣。《強國》 596、天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。《天論》 597、志意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。《天論》 598、萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。《天論》 599、禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉無安人。故禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。 《禮論》 600、農精于田，而不可以為田師；賈精于市，而不可以為市師；工精于器，而不可以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也，精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。《解蔽》 601、凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。《解蔽》 602、學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：圣也。《解蔽》 603、無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。 《正名》 604、涂之人可以為禹。《性惡》 605、禍與福鄰，莫知其門。《大略》 606、歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子。《大略》 607、盡小者大，積微者著，德至者色澤洽，行盡而聲問遠。《大略》 608、學問不厭，好士不倦，是天府也。《大略》 《韓非子》 609、世之愚學，皆不知亂之情，讘讠夾多誦先古之書，以亂當世之治。智慮不足以避阱井之陷，又妄非有術之士。愚學之人比有術之士也，猶蟻垤之比大陵也，其相去遠矣。《奸劫弒臣》 610、夫嬰兒相與戲也,以塵為飯,以涂為羹,以木為胾,然至日晚必歸餉者,塵飯涂羹可以戲而不可食也。夫稱上古之傳頌,辯而不愨,道先王仁義而不能正國者,此亦可以戲而不可以為治也。《外儲說左上》 611、孔墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔墨，孔墨不可復生，將誰使定后世之學乎？孔子、墨子俱道堯舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜，堯舜不復生，將誰使定儒墨之誠乎？殷周七百馀歲，虞夏二千馀歲，而不能定儒墨之真；今乃欲審堯、舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎?無參驗而必之者愚也；弗能必而據之者誣也。故明據先王必定堯舜者，非愚則誣也。《顯學》 《呂氏春秋》 612、夫水之性清,土者抇之,故不得清。人之性壽,物者抇之,故不得壽。 物也者,所以養性也,非所以性養也。今世之人,惑者多以性養物,則不知輕重也。不知輕重,則重者為輕,輕者為重矣。若此,則每動無不敗。《本生》 613、貴富而不知道,適足以為患, 不如貧賤。貧賤之致物也難,雖欲過之,奚由?《本生》 614、凡生之長也,順之也：使生不順者,欲也。故圣人必先適欲。《重己》 615、道之真,以持身。其緒余以為國家：其土苴以治天下。《貴生》 616、天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節。圣人修節以止欲，故不過行其情也。《情欲》 617、秋早寒則冬必暖矣，春多雨則夏必旱矣。天地不能兩，而況於人類乎？《情欲》 618、流水不腐,戶樞不螻,動也。形氣亦然。形不動，則精不流,精不流，則氣郁。《盡數》 619、不疾學而能為魁士名人者,未之嘗有也。《勸學》 620、教也者，義之大者也；學也者，知之盛者也。義之大者，莫大於利人，利人莫大於教；知之盛者，莫大於成身，成身莫大於學。《尊師》 621、物固莫不有長，莫不有短。人亦然。故善學者，假人之長，以補其短。《用眾》 622、智所以相過，以其長見與短見也。今之於古也，猶古之於后世也；今之於后世，亦猶今之於古也。故審知今則可知古，知古則可知后，古今前后，一也。故圣人上知千歲，下知千歲也。《長見》 623、以富貴有人易，以貧賤有人難。《介立》 624、石可破也，而不可奪堅；丹可磨也，而不可奪赤。堅與赤，性之有也。 性也者，所受於天也，非擇取而為之也。豪士之自好者，其不可漫以污也，亦猶 此也者。《誠廉》 625、知美之惡，知惡之美，然后能知美惡。《去尤》 626、太上知之，其次知其不知。不知則問，不能則學。不知而自以為知，百禍之宗也。《謹聽》 627、有道之士未遇時，隱匿分竄，勤以待時。時至，有從布衣而為天子者，有從千乘而得天下者，有從卑賤而佐三王者，有從匹夫而報萬乘者。故圣人之所貴，唯時也。水凍方固，后稷不種，后稷之種必待春。故人雖智而不遇時，無功。方葉之茂美，終日采之而不知；秋霜既下，眾林皆羸。事之難易，不在小大，務在知時。《首時》 628、良農辯土地之宜，謹耕耨之事，未必收也。然而收者必此人也，始在於遇時雨。遇時雨，天地也，非良農所能為也。《長攻》 629、凡遇合也時，不合，必待合而后行。《遇合》 630、夫不宜遇而遇者，則必廢；宜遇而不遇者，此國之所以亂，世之所以衰也。《遇合》 631、君子之自行也，敬人而不必見敬，愛人而不必見愛。敬愛人者，己也；見敬愛者，人也。君子必在己者，不必在人者也。必在己，無不遇矣。《孝行》 632、譬之若登山，登山者處已高矣，左右視尚巍巍焉山在其上。賢者之所與處，有似于此。身已賢矣，行已高矣，左右視，尚盡賢于己。《觀世》 633、君子之自行也，動必緣義，行必誠義，俗雖謂之窮，通也；行不誠義，動不緣義，俗雖謂之通，窮也；然則君子之窮通，有異乎俗者也。《高義》 634、命也者，不知所以然而然者也，人事智巧以舉錯者不得與焉。故命也者，就之未得，去之未失。國士知其若此也，故以義為之決而安處之。《知分》 635、仁于他物，不仁于人，不得為仁；不仁于他物，獨仁于人，猶若為仁。仁也者，仁乎其類者也。故仁人之于民也，可以便之，無不行也。《愛類》 636、義者，百事之始也，萬利之本也，中智之所不及也。以義動，則無曠事矣。《無義》 637、夫驥驁之氣，鴻鵠之志，有諭乎人心者，誠也。人亦然，誠有之，則神應乎人矣。言豈足以諭之哉？此謂不言之言也。《士容》 638、精而熟之，鬼將告之；非鬼告之也，精而熟之也。《博志》 《淮南子》 639、夫精神氣志者，靜而日充者，以壯，躁而日耗者，以老。是故圣人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰。《原道》 640、神越者，其言華；德蕩者，其行偽。至精亡于中，而言行觀于外，此不免以身役物矣。《俶真》 641、夫天地之道，至纮以大，尚猶節其章光，愛其神明。人之耳目，曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？《精神》 642、著于竹帛，鏤于金石，可傳于人者，其粗也。五帝三王，殊事而同指，異路而同歸。晚世學者，不知道之所一體，德之所總要，取成之跡，相與危坐而說之，鼓歌而舞之，故博學多聞，而不免于惑。《本經》 643、遍知萬物而不知人道，不可謂智；遍愛群生而不愛人類，不可謂仁。仁者，愛其類也，智者不可惑也。《主訓》 644、心之精者，可以神化而不可以導人。《繆稱》 645、通于一伎，察于一辭，可與曲說，未可與廣應也。《繆稱》 646、君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。《繆稱》 647、察一曲者，不可與言化；審一時者，不可與言大。《繆稱》 648、之有篇章形埒者，非至者也。嘗之而無味，視之而無形，不可傳于人。《繆稱》 649、矜偽以惑世，伉行以違眾，圣人不以為民俗。《齊俗》 650、日月欲明，浮云蓋之；河水欲清，沙石濊之；人性欲平，嗜欲害之.惟圣人能遺物而反己。《齊俗》 651、其見不遠者，不可與語大；其智不閎者，不可與論至。《齊俗》 652、世多稱古之人而高其行。并世有與同者，而弗知貴也。非才下也，時弗宜也。《齊俗》 653、百川異源，而皆歸于海；百家殊業，而皆務于治。《氾論》 654、故東面而望，不見西墻；南面而視，不睹北方。唯無所向者，則無所不通。《氾論》 655、小謹者，無成功；訾行者，不容于眾。體大者，節疏；蹠距者，舉遠。自古及今，五帝三王，未有能全其行者也。《氾論》 656、蘭生幽谷，不為莫服而不芳；舟在江海，不為莫乘而不浮；君子行義，不為莫知而止休。《說山》 657、謂學不暇者，雖暇亦不能學矣。《說山》 658、今以為學者之有過而非學者，則是以一飽之故，絕谷不食，以一蹪之難，輟足不行，惑也。《脩物》 659、所謂言者，齊于眾而同于俗。今不稱九天之頂，則言黃泉之底，是兩末之端議，何可以公論乎？《脩物》 660、知人無務，不若愚而好學。自人君公卿至于庶人，不自強而功成者，天下未之有也。《脩物》 661、世俗之人，多尊古而賤今。故為道者必托之于神農、黃帝而后能入說。亂世暗主，高遠其所從來，因而貴之。為學者蔽于論而尊其所聞，相與危坐而稱之，正領而誦之，此見是非之分不明。《脩物》 662、夫事有易成者，名小；難成者，功大。君子修美，雖未有利，福將在后至。《脩物》 663、夫徹于一事，察于一辭，審于一伎，可以曲說，而未可廣應也。《泰族》 664、治身，太上養神，其次養形。《泰族》 665、夫圣人之屈者，以求伸也；枉者，以求直也。故雖出邪辟之道，行幽昧之途，將欲以直大道，成大功。猶出林之中，不得直道；拯溺之人，不得不濡足也。《泰族》 666、百川并流，不注海者不為川谷；趨行蹐馳，不歸善者不為君子。故善言歸乎可行，善行歸乎仁義。《泰族》 667、不學之與學也，猶喑、聾之比于人也。凡學者能明于天下之分，通于治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，可謂知略矣。《泰族》 668、知道德而不知世曲，無以耦萬方。《要略》 《法言》 669、學，行之上也，言之次也，教人又其次也。咸無焉，為眾人。《學行》 670、學者所以修性也；視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。《學行》 671、師者，人之模范也。模不模，范不范，為不少矣。《學行》 672、一哄之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。一哄之市，必立之平；一卷之書，必立之師。《學行》 673、視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說之小也。《學行》 674、學者，所以求為君子也。求而不得者有矣夫！未有不求而得之者也。睎驥之馬，亦驥之乘也；睎顏之人，亦顏之徒也。《學行》 675、大人之學也為道，小人之學也為利。《學行》 676、百川學海而至于海，丘陵學山不至于山，是故惡夫畫也。《學行》 677、觀書者，譬諸觀山及水。升東岳而知眾山之峛崺也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟船而濟乎瀆者末矣，舍《五經》而濟乎道者末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也？委大圣而好乎諸子者，惡睹其識道也？山陘之溪，不可勝由矣；向墻之戶，不可勝入矣。《吾子》 678、好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。《吾子》 679、多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。《吾子》 680、君子之道有四易：簡而易用也，要而易守也，炳而易見也，法而易言也。震風陵雨，然后知夏屋之為帡幪也；虐政虐世，然后知圣人之為郛郭也。《吾子》 681、萬物紛錯則縣諸天，眾言淆亂則折諸圣。《吾子》 682、好大而不為大，不大矣；好高而不為高，不高矣。《修身》 683、仁，宅也；義，路也；禮，服也；知，燭也：信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。《修身》 684、取四重，去四輕，則可謂之人。重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。《修身》 685、實無華則野， 華無實則賈，華實副則禮。《修身》 686、或曰：“莊周有取乎？”曰：“少欲。”《問道》 687、或曰：“經可損益歟？”曰：“《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《詩》、《書》、《禮》、《春秋》，或因或作而成于仲尼，其益可知也。故夫道非天然應時而造者，損益可知也。”《問神》 688、或問：“圣人之經不可使易知與”曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，《五經》之為眾說郛。“《問神》 689、或問：“《五經》有辯乎 ”曰：“惟《五經》為辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。”《寡見》 690、或問：“天地簡易，而圣人法之，何《五經》之支離？”曰：“支離，蓋其所以簡易也。已簡已易，焉支焉離？”《五百》 691、莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。《先知》 692、或問《周官》。曰：“立事。”《左氏》，曰：“品藻。”太史遷，曰：“實錄。”《重黎》 693、通天地人，曰儒；通天地而不通人，曰伎。《君子》 694、君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？《君子》 695、有人則作，無人則輟之謂偽。觀人者，審其作輟而已矣。《孝至》 696、不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也。《孝至》 697、天下通道五，所以行之一，曰勉。《孝至》 《論衡》 698、操行有常賢，仕宦無常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時也。《逢遇》 699、至言棄捐，圣賢距逆，非憎圣賢，不甘至言也。圣賢務高，至言難行也。《逢遇》 700、春種谷生，秋刈谷收。求物得物，作事事成，不名為遇。不求自至，不作自成，是名為遇。《逢遇》 701、修身正行，不能來福；戰栗戒慎，不能避禍。禍福之至，幸不幸也。故曰：得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之禍。《累害》 702、情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。禮所以制、樂所以作者，情與性也。《本性》 703、孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。《本性》 704、孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也。《本性》 705、夫儒生之業，《五經》也，南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，究備於《五經》可也。《五經》之后，秦，漢之事，不能知者，短也。夫知古不知今，謂之陸沉，然則儒生所謂陸沉者也。《五經》之前，至於天地始開，帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。《五經》比于上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古，然則儒生所謂盲瞽者也。《謝短》 706、人之游也，必欲入都，都多奇觀也；入都必欲見市，市多異貨也。百家之言，古今行事，其為奇異，非徒都邑大市也。游于都邑者心厭，觀于大市者意飽，況游于道藝之際哉？《別通》 707、大川旱不枯者，多所疏也；潢兼日不雨泥輒見者，無所通也。是故大川相間，小川相屬，東流歸海，故海大也。海不通于百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，猶海懷百川之流也。不謂之大者，是謂海小于百川也。夫海大于百川也，人皆知之。通者明于不通，莫之能別也。《別通》 708、或以說一經為是，何須博覽。夫孔子之門，講習《五經》，《五經》皆習，庶幾之才也。《別通》 709、耕夫多殖嘉谷，謂之上農夫；其少者，謂之下農夫。學士之才，農夫之力，一也。能多種谷，謂之上農；能博學問，謂之上儒。《別通》 710、能說一經者，儒生，博覽古今者為通人；采掇傳書以上書奏記者為文人；能精思著文連結篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。《超奇》 711、俗好高古而稱所聞，前人之業，菜果甘甜；后人新造，蜜酪辛苦。《超奇》 712、大器晚成，寶貨難售。不崇一朝輒成賈者，菜果之物也。《狀留》 713、圓物投之于地，東西南北，無之不可，策杖叩動，才微輒停。方物集地，壹投而止；及其移徒，須人動舉。賢儒，世之方物也。其難轉移者，其動須人也。《狀留》 714、述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。《齊世》 715、畫工好畫上代之人，秦漢之士功行譎奇不肯圖。今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔墨，名不得與之同；立行崇於曾顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古無以過，為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？揚子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯一觀。與之并肩，故賤其言；使子云在伯松前，伯松以為金匱矣！《齊世》 716、世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。《齊世》 717、儒者說《五經》，多失其實。前儒不見本末，空生虛說。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語。茍名一師之學，趨為師教授，及時蚤仕，汲汲竟進，不暇留精用心，考實根核。故虛說傳而不絕，實事沒而不見，《五經》并失其實。《正說》 718、俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。《正說》 719、善才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。《案書》 720、《五經》之興，可謂作矣。太史公書、劉子政序，班叔皮傳，可謂述矣；桓君山《新論》，鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務》，桓鄒之二輪，非所謂作也。《對作》 《潛夫論》 721、索物于夜室者，莫良于火；索道于當世者，莫良于典。典者，經也，先圣之所制。先圣得道之精者以行其身，欲賢人自勉以入于道。故圣人之制經以遺后賢也，譬猶巧倕之為規矩準繩以遺后工也。昔倕之巧，目茂圓方，心定平直，又造規繩矩墨以誨后人。試使奚仲，公班之徒，釋此四度，而效倕自制，必不能也。《贊學》 722、凡欲顯勛績、揚光烈者，莫良于學矣。 《贊學》 723、象以齒焚身，蚌以珠剖體。匹夫無辜，懷璧其罪。《遏利》 724、財賄不多，衣食不贍，聲色不妙，威勢不行，非君子之憂也；行善不多，申道不明，節志不立，德義不彰，君子恥焉。《遏利》 725、寵位不足以尊我，而卑賤不足以卑己。《論榮》 726、君子未必富貴，小人未必貧賤。或潛龍未用，或亢龍在天，從古以然。《論榮》 727、茍有大美，可尚于世，則雖細行小瑕，曷足以累乎？ 《論榮》 728、世有大難者四，而人莫之能行也。一曰恕，二曰平，三曰恭，四曰守。夫恕者，仁之本也；平者，義之本也，恭者禮之本也；守者，信之本也。四者并立，四行乃具；四行具存，是謂真賢。四本不立，四行不成；四行無一，是謂小人。《交際》 729、上智與下愚之民少，而中庸之民多。中民之生世也，猶鑠金之在爐也，從范變化，惟治所為；方圓薄厚，隨熔制爾。《德化》 《申鑒》 730、仲尼作經，本一而已。古今文不同，而皆自謂真本經。古今先師，義一而已。異家別說不同，而皆自謂古今。仲尼邈而靡質，昔先師歿而無聞。先師已喪義無所聞，將誰使折之者？秦之滅學也，書藏于屋壁，義絕于朝野，逮至漢興，收摭散滯，固已無全學矣。文有磨滅，言有楚夏，出有先后。或學者先意有所借定；后進相友，彌以滋蔓。故一源十流，天水違行，而訟者紛如也。《時事》 731、或曰：至德要道約爾。典籍甚富，如而博之以求約也。語有之曰：有鳥將來，張羅待之，得鳥者一目也，今為一目之羅，無時得鳥矣。道雖要也，非博無以通矣。博其方，約其說。《時事》 732、或問曰：“君子曷敦夫學？”曰：“生而知之者寡矣，學而知之者眾矣。悠悠之民，泄泄之士，明明之治，汶汶之亂，皆學廢興之由，敦之不亦宜乎？”《雜言上》 733、或問守。曰：圣典而已矣。若夫百家者，是謂無守。莫不為言，要其至矣；莫不為德，元其奧矣；莫不為道，圣人其宏矣。圣人之道，其中道乎！《雜言下》 《中論》 734、學猶飾也。器不飾，則無以為美觀；人不學。則無以有懿德。有懿德，故可以經人倫；為美觀，故可以供神明。《治學》 735、學者如登上焉，動而益高；如寤寐焉，久而愈足。《治學》 736、君子之于學也，其不懈猶上天之動，猶日月之行。終身亹亹，沒而后已。故雖有其才，而無其志，亦不能興其功也。志者，學之師也；才者，學之徒也。學者不患才之不贍，而患志之不立。是以為之億兆，而成之者無幾，故君子必立其志。《治學》 737、學者，所以總群道也。群道統乎己心，群言一乎己口，唯所用也。《治學》 738、六籍者，群圣相因之書也。其人雖亡，其道猶存。今之學者勤心以取之，亦足以到昭明而成博達矣。《治學》 739、凡學者，大義為先，物名為后，大義舉而物名從之。然鄙儒之學也，務于物名，詳于器械，考于訓詁，摘其章句，而不能統其大義之所極，以獲先王之心。此無異乎女史誦詩、內豎傳令也。《治學》 740、禮也者，敬之經也；敬也者，禮之情也。無敬，無以行禮；無禮，無以節敬。《法象》 741、君子不恤年之將暮，而憂志之有倦。不寢道焉，不宿義焉。《修本》 742、君子修德，始于笄丱，終于鮐背。創乎夷原，成乎喬岳。《修本》 743、路不險，則無以知馬之良；任不重，則無以知人之德。君子自強其所重以取福，小人日安其所輕以取禍。《修本》 744、世之治也，行善者獲福，為惡者得禍；及其亂也，行善者不獲福，為惡者不得禍，變數也；知者不以變數疑常道，故循福之所自來，防禍之所由至也。遇不遇非我也，其時也。夫施吉報兇謂之命，施兇報吉謂之幸，守其所志而已矣。《修本》 745、以歲之有兇穰而荒其稼穡者，非良農也；以利之有盈縮而棄其資貨者，非良賈也；以行之有禍福而改其善道者，非良士也。《修本》 746、君子必貴其言。貴其言則尊其身，尊其身則重其道，重其道所以立其教。言費則身賤，身賤則道輕，道輕則教廢。故君子非其人則弗與之言。《貴言》 747、故良農不患疆埸之不修，而患風雨之不節；君子不患道德之不建，而患時世之不遇。《爵祿》 《人物志》 748、凡人之質量，中和最貴美。中和之質，必平淡無味，故能調成五材，變化應節。是故觀人察質，必先察其 平淡，而后求其聰明。《九征》 749、人情莫不欲處前，故惡人之自伐。自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善，則莫不惡也。《八觀》 750、好聲而實不充則恢，好辯而理不至則煩，好法而思不深則刻，好術而計不足則偽。《八觀》 751、夫精欲深微，質欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。《七繆》 752、心小志大者，圣賢之倫也；心大志大者，豪杰之雋也；心大志小者，傲蕩之類也；心小志小者，拘懦之人也。《七繆》 753、善不伐為大，賢以自矜為損。《釋爭》 754、卑讓降下者，茂進之遂路也；衿奮侵陵者，毀塞之險途也。是以君子舉不敢越儀準，志不敢凌軌等；內窮己以自濟，外謙讓以敬懼。是以怨難不在于身，而榮福通于長久也。《釋爭》 《抱樸子·外篇》 755、正經為道義之淵海，子書為增深之川流。仰而比之，則景星之佐三辰也；俯而方之，則林簿之裨嵩岳也。雖津途殊辟，而進德同歸，雖離于舉趾，而合于興化。故通人總原本以括流末，操綱領而得一致焉。《尚博》 756、貴遠而賤近者，常人之用情也；信耳而疑目者，古今之所患也。是以秦王嘆息于韓非之書，而想其為人；漢武慷慨于相如之文，而恨不同世。及既得之，終不能拔，或納讒而誅之，或放之乎冗散。此蓋葉公之好偽形，見真龍而失色也。《廣譬》 《顏氏家訓》 757、上智不教而成，下愚雖教無益，中庸之人，不教不知也。《教子》 758、君子之不親教其子也，《詩》有諷刺之辭，《禮》有嫌疑之誡，《書》有悖亂之事，《春秋》有邪僻之譏，《易》有備物之象，皆非父子之可通言，故不親授耳。” 《教子》 759、凡有一言一行取于人者，皆顯稱之。不可竊人之美，以為己力，雖輕雖賤者，必歸功焉，竊人之財，刑辟之所處竊人之美，鬼神之所責。《慕賢》 760、人生在世，會當有業。農民則計量耕稼，商賈別討論貨賄，工巧則致精器用，伎藝則沉思法術，武夫則慣習弓馬，文士則講議經書。多見士大夫恥涉農商，羞務工伎，射則不能穿札，筆則才記姓名，飽食醉酒，忽忽無事，以此銷日，以此終年。或因家世馀緒，得一階半級，便自為足，全忘修學，及有吉兇大事，議論得失，蒙然張口，如坐云霧，公私宴集，談古賦詩，塞默低頭，欠伸而已。有識旁觀，代其入地。何惜數年勤學，長受一生愧辱哉！《勉學》 761、夫明《六經》之指，涉百家之書，縱不能增益德行，敦厲風俗，猶為一藝，得以自資。父兄不可常依，鄉國不可常保，一旦流離，無人庇蔭，當自求諸身耳。諺曰：“積財千萬，不如薄伎在身。”伎之易習而可貴者，無過讀書也。世人不問愚智，皆欲識人之多，見事之廣，而不肯讀書，是猶求飽而懶營饌，欲暖而惰裁衣也。《勉學》 762、夫學者所以求益耳。見人讀數十卷書，便自高大，凌忽長者，輕慢同列；人疾之如讎敵，惡之如鴟梟。如此以學自損，不如無學也。 《勉學》 763、古之學者為己，以補不足也；今之學者為人，但能說之也。古之學者為人，行道以利世也；今之學者為己，修身以求進也。《勉學》 764、夫學者猶種樹也，春玩其華，秋登其實；講論文章，春華也，修身利行，秋實也。 《勉學》 765、夫圣人之書，所以設教，但明練經文，粗通注義，常使言行有得，亦足為人；何必“仲尼居”即須兩紙疏義，燕寢講堂，亦復何在？以此得勝，寧有益乎？《勉學》 766、學問有利鈍，文章有巧拙。鈍學累功，不妨精熟；拙文研思，終歸蚩鄙。但成學士，自足為人；必乏天才，勿強操筆。《文章》 767、上士忘名，中士立名，下士竊名。忘名者，體道合德，享鬼神之福祜，非所以求名也；立名者，修身慎行，懼榮觀之不顯，非所以讓名也；竊名者，厚貌深奸，於浮華之虛稱，非所以得名也。 《名實》 768、人足人足所履，不過數寸。然而咫尺之途，必顛蹶于崖岸；拱把之梁，每沈溺于川谷者，何哉？為其旁無余地故也。君子之立己，抑亦如之。至誠之言，人未能信；至潔之行，物或致疑；皆由言行聲名，無余地也。《名實》 769、士君士君子處世，貴能有益于物耳，不徒高談虛論，左琴右書，以費人君祿位也。《涉務》 770、吾見世中文學之士，品藻古今，若指諸掌；及有試用，多無所堪。居承平之世，不知有喪亂之禍；處廊堂之下，不知有戰陳之急；保俸祿之資，不知有耕稼之苦；肆吏民之上，不知有勞役之勤，故難以應世經務也。《涉務》 771、銘金銘金人云：“無多言，多言多敗；無多事，多事多患。”至哉斯戒也！能走者奪其翼，善飛者減其指，有角者無上齒，豐后者無前足，蓋天道不使物有兼焉也。古人云：“多為少善，不如執一；鼯鼠五能，不成伎術。”《省事》 772、《禮》云：“欲不可縱，志不可滿。”宇宙可臻其極，情性不知其窮。唯在少欲知足，為立涯限爾。《止足》 773、天地鬼神之道，皆惡滿盈。謙虛沖損，可以免害。《止足》 《中說》 774、九師興而《易》道微，三傳作而《春秋》散。白黑相渝，能無微乎？是非相擾，能無散乎？故齊韓毛鄭，《詩》之末也；大戴小戴，《禮》之衰也。《書》殘于古、今，《詩》失于齊魯。《天地》 775、古之史也辯道，今之史也耀文。古之文也約以達，今之文也繁以塞。《事君》 776、《詩》《書》盛而秦世滅，非仲尼之罪也；虛玄長而晉室亂，非老莊之罪也；齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。易》不云乎：“茍非其人，其道虛行。”《周公》 777、好成者，敗之本也；愿廣者，狹之道也。《周公》 778、處貧賤而不懾，可以富貴矣；僮仆稱其恩，可以從政矣；交游稱其信，可以立功矣。《問易》 外篇——治人篇 《周易》 779、君子終日乾乾，夕惕若歷，無咎。《乾·象》 780、亢龍有悔，盈不可久也。《乾·文言》 781、亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？《乾·文言》 782、以貴下賤，大得民也。《屯·象》 783、能以眾正，可以王矣。《師·彖》 784、君子以容民畜眾。《師·象》 785、開國承家，小人勿用。《師》上六爻辭 786、先王以建萬國，親諸侯。《比·象》 787、君子以辨上下，定民志。《履·象》 788、天地交而萬物通也，上下交而其志同也。《泰·彖》 789、內陽而外陰，內鍵而外順。《泰·彖》 790、內君子而外小人，君子道長，小人道消也。《泰·彖》 791、后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。《泰·象》 792、無往不復，天地際也。《泰·象》 793、唯君子為能通天下之志。《同人·彖》 794、君子以類族辨物。《同人·象》 795、君子以遏惡揚善，順天休命。《大有·象》 796、君子以裒多益寡，稱物平施。《謙·象》 797、勞謙君子，萬民服也。《謙·象》 798、天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑法清而民服。《豫·彖》 799、君子以振民育德。《蠱·象》 800、君子以教思無窮，容民無疆。《臨·象》 801、觀天之神道而四時不忒，圣人以神道設教而天下服。《觀·彖》 802、先王以省方觀民設教。《觀·象》 803、剛柔分動而明，雷電合而章。《噬嗑·彖》 804、先王以明罰敕法。《噬嗑·象》 805、觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。《賁·彖》 806、君子以明庶政，無敢折獄。《賁·象》 807、先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。《復·象》 808、先王以茂對時育萬物。《無妄·象》 809、天地養萬物，圣人養賢以及萬民。《頤·彖》 810、天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。《坎·彖》 811、日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗正，乃化成天下。《離·彖》 812、大人以繼明照于四方。《離·象》 813、天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣。《咸·彖》 814、日月得天，而能久照；四時變化，而能久成；圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天下萬物之情可見矣。《恒·彖》 815、君子以遠小人，不惡而嚴。《遁·象》 816、君子以蒞眾，用晦而明。《明夷·象》 817、君子以赦過宥罪。《解·象》 818、君子以施祿及下，居德則忌。《夬·象》 819、后以施命誥四方。《姤·象》 820、君子以除戎器，戒不虞。《萃·象》 821、君子以勞民勸相。《井·象》 822、天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。《革·彖》 823、君子以治厲明時。《革·象》 824、君子以折獄致刑。《豐·象》 825、君子以明慎用刑而不留獄。《旅·象》 826、君子以申命行事。《巽·象》 827、說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。《兌·象》 828、先王以享于帝立廟。《渙·象》 829、天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《節·彖》 830、君子以制數度，議德行。《節·象》 831、君子以議獄緩死。《中孚·象》 832、君子以慎辨物居方。《未濟·象》 833、顯諸仁，藏諸用。《系辭上》 834、言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？《系辭上》 835、君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《系辭下》 836、圣人難免而聽天下，向明而治。《說卦》 《尚書》 837、允厘百工，庶績成熙。《堯典》 838、明明揚側陋。《堯典》 839、在璇璣玉衡以齊七政。《堯典》 840、同律度量衡。《堯典》 841、敷奏以言，明試以功，車服以庸。《堯典》 842、惟刑之恤哉！《堯典》 843、辟四門，明四目，達四聰。《堯典》 844、三載考績。三考，黜陟幽明。《堯典》 845、在知人，在安民。《皋陶謨》 846、知人則哲，能觀人；安民則惠，黎民懷之。《皋陶謨》 847、無教逸欲有邦，兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官。天工，人其代之。《皋陶謨》 848、天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。《皋陶謨》 849、元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉！《皋陶謨》 850、古我先王，亦惟圖任舊人共政。《盤庚上》 851、若網在綱，有條而不紊；若農服田力穡，乃亦有秋。《盤庚上》 852、人惟求舊；器非求舊，惟新。《盤庚上》 853、邦之臧，惟汝眾；邦之不臧，惟予一人有佚罰。《盤庚上》 854、古我前後，罔不惟民之承保。《盤庚中》 855、八政：一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。《洪范》 856、天子作民父母，以為天下王。《洪范》 857、惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食，臣無有作福作威玉食。《洪范》 858、人無於水監，當於民監。《酒誥》 《偽古文尚書》 859、嘉言罔攸伏，野無遺賢,萬邦咸寧。稽于眾，舍己從人。不虐無告，不廢困窮。《大禹謨》 860、任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成。《大禹謨》 861、罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。《大禹謨》 862、德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。《大禹謨》 863、臨下以簡，御眾以寬。罰弗及嗣，賞延于世。宥過無大，刑故無小。罪亦惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經。《大禹謨》 864、克勤于邦，克儉于家，不自滿假。《大禹謨》 865、汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。《大禹謨》 866、人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。《大禹謨》 867、無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。《大禹謨》 868、民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。《五子之歌》 869、予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬？《五子之歌》 870、內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墻，有一于此，未或不亡。《五子之歌》 871、威克厥愛，允濟；愛克厥威，允罔功。《胤征》 872、德懋懋官，功懋懋賞。《仲虺之誥》 873、德日新，萬邦惟懷；志自滿，九族乃離。《仲虺之誥》 874、以義制事，以禮制心。《仲虺之誥》 875、能自得師者王，謂人莫已若者亡。好問則裕，自用則小。《仲虺之誥》 876、慎厥終，惟其始。《仲虺之誥》 877、與人不求備，檢身若不及。《伊訓》 878、敢有恒舞于宮，酣歌于室，時謂巫風；敢有殉于貨色，恒于游畋，時謂淫風；敢有侮圣言，逆忠直，遠耆德，比頑童，時謂亂風。惟茲三風十愆，卿士有一于身，家必喪；邦君有一于身，國必亡。《伊訓》 879、奉先思孝，接下思恭。視遠惟明，聽德惟聰。《太甲中》 880、惟天無親，克敬惟親；民罔常懷，懷于有仁；鬼神無常享，享于克誠《太甲下》 881、若升高必自下，若陟遐必自邇。無輕民事，惟難；無安厥位，惟危；慎終于始。有言逆于汝心，必求諸道；有言遜于汝志，必求諸非道。《太甲下》 882、弗慮胡獲？弗為胡成？一人元良，萬邦以貞。君罔以辯言亂舊政，臣罔以寵利居成功。《太甲下》 883、德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不兇。《咸有一德》 884、德無常師，主善為師。善無常主，協于克一。《咸有一德》 885、若金，用汝作礪；若濟巨川，用汝作舟楫；若歲大旱，用汝作霖雨。啟乃心，沃朕心，若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳；若跣弗視地，厥足用傷。《說命上》 886、惟木從繩則正，后從諫則圣。《說命上》 887、官不及私昵，惟其能；爵罔及惡德，惟其賢。《說命中》 888、有其善，喪厥善；矜其能，喪厥功。《說命中》 889、若作酒醴，爾惟麹糵；若作和羹，爾惟鹽梅。《說命下》 890、建官惟賢，位事惟能。《武成》 891、皇天無親，惟德是輔。民心無常，惟惠之懷。《蔡仲之命》 892、慎厥初，惟厥終，終以不困；不惟厥終，終以困窮。《蔡仲之命》 893、制治于未亂，保邦于未危。《周官》 894、明王立政，不惟其官，惟其人。《周官》 895、以公滅私，民其允懷。《周官》 896、無求備于一夫。《君陳》 897、政貴有恒，辭尚體要《畢命》 《逸周書》 898、非本非標，非微非輝，壤非壤不高，水非水不流。《文儆》 899、不為驕侈，不為泰靡，不淫于美，括柱茅茨，為民愛費。《文傳》 900、山林非時不升斤斧，以成草木之長川；澤非時不入網罟，以成魚鱉之長；不卵不巽，以成鳥獸之長。《文傳》 901、天有四殃，水、旱、饑、荒，其至無時，非務積聚，何以備之？《文傳》 902、兵強勝人，人強勝天，能制其有者，則能制人之有，不能制其有者，則人制之。《文傳》 903、勝國若化，不動金鼓；善戰不斗，故曰柔武；四方無拂，奄有天下。《柔武》 904、淵深而魚鱉歸之，草木茂而鳥獸歸之。稱賢使能，官有材，而士歸之；關市平，商賈歸之；分地薄斂，農民歸之。水性歸下，農民歸利。王若欲求天下民，社設其利而民自至。譬之若冬日之陽、夏日之陰，不召而民自來，此謂歸德。《大聚》 905、民歸于德，德則民戴，否則民讎。《芮良夫》 906、民至億兆，后一而已，寡不敵眾，后其危哉！《芮良夫》 907、王者所佩在德，德在利民，民在順上。《王佩》 908、不幸在不聞其過，福在受諫；基在愛民，固在親賢。《王佩》 909、尊在慎威，安在恭己。《王佩》 910、天下非一家之有也，有道者之有也。故天下者，唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者宜久處之。《殷祝》 911、天地之間有(冫侖)熱，善用道者終不竭。《周祝》 《春秋左傳》 912、不備不虞，不可以師。《隱公五年傳》 913、善不可失，惡不可長。長惡不悛，從自及也。雖欲救之，其將能乎？《隱公六年傳》 914、為國家者，見惡如農夫之務去草焉，芟夷蘊崇之，絕其本根，勿使能殖，則善者信矣。《隱公六年傳》 915、禮，經國家、定社稷、序民人、利后嗣者也。《隱公十一年傳》 916、政以治民，刑以正邪。既無德政，又無威刑，是以及邪。《隱公十一年傳》 917、夫德,儉而有度,登降有數。文物以紀之,聲明以發之,以臨照百官。百官於是乎戒懼,而不敢易紀律。《桓公二年傳》 918、國家之敗，由官邪也；官之失德，寵賂章也。《桓公二年傳》 919、君子不欲多上人。《桓公五年傳》 920、物莫能兩大。《莊公二十二年傳》 921、國將亡，本必先顛，而后枝葉從之。《閔公元年傳》 922、禮，國之干也；敬，禮之輿也。不敬則禮不行，禮不行則上下昏，何以長世？《僖公十一年傳》 923、國君而讎匹夫，懼者甚眾矣。《僖公二十四年》 924、庸勛，親親，暱近，尊賢，德之大者也；即聾，從昧，與頑，用嚚，奸之大者也。棄德崇奸，禍之大者也。《僖公二十四年》 925、禮以行義，信以守禮，刑以正邦。《僖公二十八年傳》 926、叛而不討，何以示威？服而不柔，何以示懷？非威非懷，何以示德？無德，何以主盟？《文公七年傳》 927、天生民而樹之君，以利之也。《文公十三年傳》 928、德、刑、政、事、典、禮不易，不可敵也。德立，刑行，政成，事時，典從，禮順，若之何敵之？《宣公十二年傳》 929、夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財者也。《宣公十二年傳》 930、夫恃才與眾，亡之道也，商紂由之故滅。《宣公十五年傳》 931、唯器與名，不可以假人，君之所司也。《成公二年傳》 932、忠，社稷之固也，所蓋多矣。《成公二年傳》 933、非我族類，其心必異。《成公四年傳》 934、山澤林盬，國之寶也。國饒，則民驕佚；近寶，公室乃貧。《成公六年傳》 935、圣人與眾同欲，是以濟事。《成公六年傳》 936、三代之令王，皆數百年保天之祿。夫豈無辟王？賴前哲以免也。《成公八年傳》 937、備豫不虞，善之大者也。《成公九年傳》 938、天下有道，則公侯能為民干城，而制其腹心；亂則反之。《成公十二年傳》 939、唯圣人能外內無患。自非圣人，外寧必有內憂。《成公十六年傳》 940、眾怒難犯，專欲難成，合二難以安國，危之道也。《襄公十年傳》 941、在上位者灑濯其心，壹以待人，軌度其信，可明征也，而后可以治人。夫上之所為，民之歸也。上所不為，而民或為之，是以加刑罰焉，而莫敢不懲。若上之所為，而民亦為之，乃其所也，又可禁乎？《襄公二十一年傳》 942、君子長國家者，非無賄之患，而無令名之難。夫令名，德之輿也；德，國家之基也。有基無壞，無亦是務乎？有德則樂，樂則能久。《襄公二十四年傳》 943、視民如子，見不仁者誅之，如鷹鹯之逐鳥雀也。《襄公二十五年傳》 944、政如農功，日夜思之。思其始而成其終，朝夕而行之。行無越思，如農之有畔，而過鮮矣。《襄公二十五年傳》 945、善為國者，賞不僭而刑不濫。賞僣則懼及淫人，刑濫，則懼及善人。若不幸而過，寧僭無濫，與其失善，寧其利淫。無善人，則國從之。《襄公二十六年傳》 946、天生五材，民并用之，廢一不可，誰能去兵？兵之設久矣，所以威不軌而昭文德也。圣人以興，亂人以廢，廢興存亡昏明之術，皆兵之由也。《襄公二十七年傳》 947、我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。《襄公三十一年傳》 948、有威而可畏，謂之威；有儀而可象，謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。順是以下皆如是，是以上下能相固也。《襄公三十一年傳》 949、國之大節有五：畏君之威，聽其政，尊其貴，事其長，養其親。五者所以為國也。《昭公元年傳》 950、國于天地，有與立焉。不數世淫，弗能斃也。《昭公元年傳》 951、茍利社稷，死生以之。為善者不改其度，故能有濟也。民不可逞，度不可改。《《昭公四年傳》 952、君子作法于涼，其敝猶貪；作法于貪，敝將若之何？《昭公四年傳》 953、政不可不慎也，務三而已。一曰擇人，二曰因民，三曰從時。《昭公四年傳》 954、君子非無賄之難，立而無令名之患；為國非不能事大字小之難，無禮以定其位之患。《昭公十六年傳》 955、君所謂可，而有否焉；臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉；臣獻其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。《昭公二十年傳》 956、唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉；水懦弱，民狎而玩之，則多死焉；故寬難。《昭公二十年傳》 957、政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。《昭公二十年傳》 958、禮之可以為國也久矣，與天地并。君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮之善物也。《昭公二十六年傳》 959、夫舉無他，唯善所在，親疏一也。《《昭公二十八年傳》 960、近不失親，遠不失舉，可謂義矣。《昭公二十八年傳》 961、禮也者，小事大、大字小之謂。事大在共其時命，字小在恤其所無。《昭公三十年傳》 962、茍有可以加于國家者，棄其邪可也。故用其道，不棄其人。《定公元年傳》 963、國之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也。《哀公元年傳》 《國語》 964、先王之于民也，懋正其德，而厚其性；阜其財求，而利其器用。明利害之鄉，以文修之，使務利而避害，懷德而畏威，故能保世以滋大。《周語上》 965、防民之口，甚于防川。川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者決之使導，為民者宣之使言。《周語上》 966、夫民慮之于心而宣之于口，成而行之，胡可壅也？若壅其口，其與能幾何？《周語上》 967、夫利，百物之所生也，天地之所載也，而或專之，其害多矣。天地百物，皆將取焉，胡可專也？《周語上》 968、夫民之大事在農，上帝之粢盛，于是乎出；民之蕃庶，于是乎生；事之供給，于是乎在；和協輯睦，于是乎興；財用蕃殖，于是乎始，敦龐純固，于是乎成。《周語上》 969、王事唯農是務，無有求利於其官，以干農功。三時務農，而一時講武，故征則有威，守則有財。《周語上》 970、絕民用以實王府，猶塞川原而為潢汙也，其竭也無日矣。《周語下》 971、善有章，雖賤賞也；惡有釁，雖貴罰也。《魯語上》 972、圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大肆患則祀之。非是族也，不在祀典。《魯語上》 973、夫君也者，民之川澤也。行而從之，美惡皆君之由，民何能為焉？《魯語上》 974、伐木不自其本，必復生；塞水不自其源，必復流；滅禍不自其基，必復亂。《晉語一》 975、欲人之愛己也，必先愛人；欲人之從己也，必先從人。無德于人，而求用于人，罪也。《晉語四》 976、亂在內為宄，在外為奸。御宄以德，御奸以刑。《晉語六》 977、國家之將興也，君子自以為不足；其亡也，若有余。《晉語九》 978、聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。《鄭語》 979、夫君國者，將民之與處。民實瘠矣，君安得肥？《楚語上》 980、夫古者聚貨不妨民衣食之利，聚馬不害民之材用。《楚語下》 981、積貨滋多，蓄怨滋厚，不亡何待？夫民心之慍也，若防大川焉，潰而所犯必大矣。《楚語下》 《禮記》 982、先王之制禮也，過之者，俯而就之；不至焉者，跂而及之。《檀弓上》 983、苛政猛于虎。《檀弓》 984、用民之力，歲不過三日。《王制》 985、凡使民，任老者之事，食壯者之食。《王制》 986、古之君子，舉大事必慎其終始，而眾安得不喻焉？《文王世子》 987、大道之行也，天下為公。選賢舉能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜（鰥）寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶不閉。是謂大同。今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇智，以功為己。故謀用是作，而兵由此起；禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常；如有不由此者，在勢者去，眾以為殃。是謂小康。 《禮運》 988、禮者，君之大柄，所以別嫌明微、儐鬼神、考制度、別仁義，所以治政安君也。《禮運》 989、政者，君之所以藏身也。《禮運》 990、用人之知去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪。《禮運》 991、唯圣人為知禮之不可以已也，故壞國、喪家、亡人，必先去其禮。故禮之于人也，猶酒之有櫱也，君子以厚，小人以薄。《禮運》 992、禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。《禮運》 993、治國不以禮，猶無耜而耕也；為禮不本于義，猶耕而弗種也；為義而不講之以學，猶種而弗耨也；講之于學而不合之以仁，猶耨而弗獲也；合之以仁而不安之以樂，猶獲而弗食也；安之以樂而不達于順，猶食而弗肥也。《禮運》 994、先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。《禮器》 995、禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。《禮器》 996、禮有大、有小，有顯、有微。大者不可損，小者不可益，顯者不可掩，微者不可大也。《禮器》 997、圣人那面而聽天下，所且先者五，民不與焉。一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。五者一得于天下，民無不足、無不贍者，五者一物紕繆，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。《大傳》 998、立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣，親親也，尊尊也，長長也，男女有別， 此其不可得與民變革者也。 《大傳》 999、國家靡敝，則車不雕幾，甲不組滕，食器不刻鏤，君子不履絲屨，馬不常秣。《少儀》 1000、五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。《樂記》 1001、德成而上，藝成而下；行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。《樂記》 1002、張而不馳，文武弗能也；馳而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。《雜記下》 1003、先王之所以治天下者五：貴有德，貴貴、貴老、敬長、慈幼。此五者，先王之所以定天下也。《祭義》 1004、夫禮，禁亂之所由生，猶坊止水之所之來也。故以舊坊為無所用而壞之者，必有水敗；以舊禮為無所用而去之者，必有亂患。《經解》 1005、凡為天下國家有九經。曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。《中庸》 1006、事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚， 道前定則不窮。《中庸》 1007、至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。《中庸》 1008、萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之這所以為大也。 《中庸》 1009、君民者，子以愛之，則民親之；信以結之，則民不倍；恭以蒞之，則民有孫心。《緇衣》 1010、下之事上也，不從其所令，從其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。《緇衣》 1011、君以民存，亦以民亡。《緇衣》 1012、所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。《大學》 1013、財聚則民散，財散則民聚。《大學》 1014、生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恒足矣。《大學》 《大戴禮記》 1015、上敬老則下益孝，上順齒則下益悌，上樂施則下益諒，上親賢則下擇友，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上強果則下廉恥。《主言》 1016、之親下也如腹心，則下之親上也如保子之見慈母也。上下之相親如此，然后令則從、施則行。《主言》 1017、《哀公問于孔子》 1018、政者正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從？《哀公問于孔子》 1019、無賢佐俊仕而能成功立名安危繼絕者，未之有也。是以國不務大，而務得民心；佐不務多，而務得賢臣。得民心者民從之，有賢佐者士歸之。《保傅》 1020、凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后。是故法之用易見，而禮之所為生難知也。 《禮察》 1021、無常安之國，無宜治之民，得賢者安存，失賢者危亡，自古及今，未有不然者也。《保傅》 1022、明鏡者，所以察形也；往古者，所以知今也。夫知惡古之危亡，不務襲跡于其所以安存，則未有異于卻走而求及于前人也。《保傅》 1023、賢君良上，必自擇左右始。故佚諸取人，勞于治事；勞于取人，佚于治事。《子張問入官》 1024、上者辟如緣木者，務高而畏下者滋甚《子張問入官》 1025、君子蒞民，不臨以高，不道以遠，不責民之所不能。《子張問入官》 1026、水至清則無魚，人至察則無徒。《子張問入官》 1027、君子欲言之見信也者，莫若先虛其內也；欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。《子張問入官》 1028、刑罰之所從生有源。不務塞其源，而務刑殺之，是為民設陷以賊之也。刑罰之源，生于嗜欲好惡不節。《盛德》 1029、古者以法為銜勒，以官為轡，以刑為筴，以人為手，故御天下數百年而不懈墮。善御馬者，正銜勒，齊轡筴，均馬力，和馬心，故口無聲，手不搖，筴不用，而馬為行也。善御民者，正其德法、飭其官而均民力，和民心，故聽言不出于口，刑不用而民治，是以民德美之。《盛德》 1030、不能御民者，棄其德法，譬猶御馬棄銜勒，而專以筴御馬，馬必傷，車必敗。無德法而專以刑法御民，民心走，國必亡。《盛德》 1031、富貴者，觀其禮施也；貧窮者，觀其有德守也；嬖寵者，觀其不驕奢也；隱約者，其觀其不懾懼也。《文王官人》 1032、其少觀其恭敬好學而能弟也，其壯觀其潔廉務行而勝其私也，其老觀其意憲慎、強其所不足而不逾也。《文王官人》 1033、父子之間，觀其孝慈也；兄弟之間，觀其和友也；君臣之間，觀其忠惠也；鄉黨之間，觀其信憚也。 《文王官人》 1034、省其居處，觀其義方；省其喪哀，觀其貞良；省其出入，觀其交友；省其交友，觀其任廉。《文王官人》 1035、考之，以觀其信；挈之，以觀其知；示之，難以觀其勇；煩之，以觀其治；淹之，以利以觀其不貪，藍之以樂，以觀其不寧，喜之以物，以觀其不輕；怒之，以觀其重；醉之，以觀其不失也；縱之，以觀其常；遠使之，以觀其不貳；邇之以，觀其不倦；探取其志，以觀其情；考其陰陽，以觀其誠；覆其微言，以觀其信；曲省其行，以觀其備成。《文王官人》 1036、方與之言，以觀其志。志殷如深，其氣寬以柔，其色儉而不諂，其禮先人，其言后人，見其所不足，曰日益者也。如臨人以色，高人以氣，賢人以言，防其不足，伐其所能，曰日損者也。其貌直而不侮，其言正而不私，不飾其美，不隱其惡，不防其過，曰有質者也。其貌固嘔，其言工巧，飾其見物，務其小征，以故自說，曰無質者也。喜怒以物而色不作；煩亂之而志不營；深道以利而心不移；臨懾以威而氣不卑，曰平心而固守者也。喜怒以物而變易知，煩亂之而必不裕，示之以利而易移，臨懾以威而易懾，曰鄙心而假氣者也。 《文王官人》 1037、華如誣，巧言、令色、足恭一也，皆以無為有者也。《文王官人》 1038、以其見，占其隱；以其細，占其大；以其聲，處其氣。《文王官人》 1039、政善則民說，民說則歸之如流水，親之如父母。《小辨》 1040、圣人之用兵，以禁殘止暴于天下也。及后世貪者之用兵也，以刈百姓危國家也。《用兵》 《論語》 1041、道千乘之國。敬事而信，節用而愛人，使民以時。《學而》 1042、為政以德，譬如北辰,居其所而眾星共之。《為政》 1043、道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。《為政》 1044、舉枉錯諸直，則民不服。《為政》 1045、臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。《為政》 1046、君使臣以禮，臣事君以忠。《八佾》 1047、民可使由之，不可使知之。《泰伯》 1048、聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！《顏淵》 1049、政者正也。子帥以正，孰敢不正？《顏淵》 1050、君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。《顏淵》 1051、名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。《子路》 1052、上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。《子路》 1053、其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。《子路》 1054、茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？《子路》 1055、近者悅，遠者來。《子路》 1056、無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。《子路》 1057、君子和而不同，小人同二不和。《子路》 1058、以不教民戰，是謂棄之。《子路》 1069、無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。《衛靈公》 1060、眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。《衛靈公》 1061、有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。《季氏》 《孟子》 1062、域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。《公孫丑下》 1063、上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也；草上之風必偃。《滕文公上》 1064、分人以財，謂之惠；教人以善，謂之忠；為天下得人者，謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。《滕文公上》 1065、愛人不親反其仁，治人不治反其智。禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《離婁上》 1066、人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之。《離婁上》 1067、桀紂之失天下，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。《離婁上》 1068、存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？《離婁上》 1069、為政者，每人而悅之，日亦不足矣。《離婁上》 1070、用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也。《萬章下》 1071、以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。《盡心上》 1072、民為貴，社稷次之，君為輕。《民心下》 《韓詩外傳》 1073、傳曰:水濁則魚喁，令苛則民亂，城削則崩，岸峭則陂。故吳起削刑而車裂，商鞅峻法而支解。治國者譬若乎張琴然，大弦急則小弦絕矣。故急轡御者、非千里之御也。有聲之聲，不過百里；無聲之聲，延及四海。故祿過其功者削，名過其實者損，情行合名，禍福不虛至矣。《卷一》 1074、惟其無為，能長生久視而無累于物矣。《卷一》 1075、夫霜雪雨露，殺生萬物者也；天無事焉，猶之貴天也。執法厭文，治官治民者、有司也；君無事焉，猶之尊君也。夫辟土殖谷者后稷也，決江流河者禹也，聽獄執中者皋陶也，然而圣后者堯也。故有道以御之，身雖無能也，必使能者為己用也。無道以御之，彼雖多能，猶將無益于存亡矣。《卷二》 1076、上之人所遇，色為先，聲音次之，事行為后。故望而宜為人君者容也，近而可信者色也，發而安中者言也，久而可觀者行也。故君子容色，天下儀象而望之《卷二》 1077、原天命，治心術，理好惡，適情性，而治道畢矣。原天命則不惑禍福，不惑禍福則動靜修；治心術則不妄喜怒，不妄喜怒則賞罰不阿；理好惡則不貪無用，不貪無用則不害物性；適情性則不過欲，不過欲則養性知足。四者不求于外，不假于人，反諸已而存矣。《卷二》 1078、天設其高，而日月成明；地設其厚，而山陵成名；上設其道，而百事得序。《卷五》 《春秋繁露》 1079、明王視于冥冥，聽于無聲，天覆地載，天下萬國莫敢不悉靖其職，受命者，不示臣下以知之至也.故道同則不能相先，情同則不能相使，此其教也。由此觀之，未有去人君之權能制其勢者也，未有貴賤無差能全其位者也，故君子慎之。《王道六》 1080、天高其位而下其施，藏其形而見其光。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也。藏其形，所以為神；見其光，所以為明。故位尊而施仁，藏神而見光者，天之行也。故為人主者，法天之行，是故內深藏，所以為神；外博觀，所以為明也；任群賢，所以為受成，乃不自勞于事，所以為尊也；泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。故為人主者，以無為為道，以不私為寶，立無為之位，而乘備具之官。足不自動，而相者導進，口不自言，而擯者贊辭，心不自慮，而群臣效當，故莫見其為之而功成矣，此人主所以法天之行也。《離合根十八》 1081、君人者，國之元。發言動作，萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端也。失之豪厘，駟不及追。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精養神，寂寞無為，休形無見影，掩聲無出響，虛心下士，觀來察往，謀于眾賢，考求眾人，揜累日積久，何功不成？《立元神第十九》 1082、天積眾精以自剛，圣人積眾賢以自強；天序日月星辰以自光，圣人序爵祿以自明。天所以剛者，非一精之力；圣人所以強者，非一賢之德也。故天道務盛其精，圣人務眾其賢。《立元神第十九》 1083、為人君者，其要貴神。神者，不可得而視也，不可得而聽也。是故視而不見其形，聽而不聞其聲。聲之不聞，故莫得其響，不見其形，故莫得其影。莫得其影，則無以曲直也；莫得其響，則無以清濁也；無以曲直，則其功不可得而敗，無以清濁，則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也；所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也。不見不聞，是謂冥昏，能冥則明，能昏則彰，能冥能昏，是謂神。《立元神第十九》 1084、為人君者，居無為之位，行不言之教。寂而無聲，靜而無形。執一無端，為國源泉。因國以為身，因臣以為心。《保位權第二十》 《管子》 1085、倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。《牧民》 1086、順民之經，在明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊。不明鬼神，則陋民不悟；不祗山川，則威令不聞；不敬宗廟，則民乃上校；不恭祖舊，則孝悌不備。《牧民》 1087、民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。能佚樂之，則民為之憂勞；能富貴之 ，則民為之貧賤；能存安之，則民為之危墜；能生育之，則民為之滅絕。故知予之為取者，政之寶也。《牧民》 1088、錯國于不傾之地者，授有德也。《牧民》 1089、天下不患無臣，患無君以使之。《牧民》 1090、吝于財者失所親，信小人者失士。《牧民》 1091、訾讆之人，勿與任大。譕臣者，可以遠舉；顧憂者，可與致道。《形勢》 1092、衣冠不正，則賓者不肅； 進退無儀，則政令不行。且懷且威，則君道備矣。《形勢》 1093、莫樂之，則莫哀之；莫生之，則莫死之。《形勢》 1094、得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之；其功既成，莫知其釋之。藏之無形，天之道也。《形勢》 1095、君之所審者三:一曰德不當其位；二曰功不當其祿；三曰能不當其官。此三本者，治亂之原也。故國有德義未明於朝者，則不可加於尊位；功力未見于國者，則不可授與重祿；臨事不信於民者，則不可使任大官。《立政》 1096、度爵而制服，量祿而用財。雖有賢身貴體，毋其爵，不敢服其服；雖有富家多資，毋其祿，有敢用其財。《立政》 1097、一國之人，不可以皆貴。皆貴，則事不成而國不利也。為事之不成，國之不利也，使無貴者，則民不能自理也。是故辨于爵列之尊卑，則知先后之序、貴賤之義矣。《乘馬》 1098、智者知之，愚者不知，不可以教民；巧者能之，拙者不能，不可以教民。《乘馬》 1099、實也，誠也，厚也，施也，度也，恕也，、謂之心術；剛柔也，輕重也，大小也，實虛也，遠近也，多少也，謂之計數。布令必行，不知心術不可；舉事必成，不知計數不可。《七法》 1100、威傷則重在下，重在下則令不行。《七法》 1101、遍知天下，而不明于機數，不能正天下。遍知天下，審御機數，則獨行而無敵矣。《七法》 1102、舉所美，必觀其所終；廢所惡，必計其所窮。《版法》 1103、取人以己，成事以質。《版法》 1104、修長在乎任賢，高安在乎同利。《版法》 1105、民必得其所欲，然后聽上；聽上，然后政可善為也。《五輔》 1106、圣人博聞多見，畜道以待物。《宙合》 1107、奮盛，苓落也。盛而不落者，未之有也。故有道者，不平其稱，不滿其量，不依其樂，不致其度。《宙合》 1108、所賢美于圣人者，以其與變隨化也。《宙合》 1109、茍大意得，不以小缺為傷。千里之路，不可扶以繩；萬家之都，不可平以準。言大人之行，不必以先帝常義立之謂賢。故為上者之論其下也，不可以失此術也。《宙合》 1110、辯于一言，察于一治，攻于一事者，可以曲說，而不可以廣舉。圣人由此知言之不可兼也，故博為之治而計其意；知事之不可兼也，故名為之說而況其功。《宙合》 1111、周者，不出于口，不見于色，一龍一蛇，一日五化之為周。《樞言》 1112、釜鼓滿，則人概之；人滿，則天概之；故先王不滿也。《樞言》 1113、賤固事貴，不肖固事賢。貴之所以能成其貴者，以其貴而事賤也；賢之所以能成其賢者，以其賢而事不肖也。惡者，美之充也；卑者，尊之充也；賤者，貴之充也。故先王貴之。《樞言》 1114、奸邪之所生，生于匱不足；匱不足之所生，生于侈，侈之所生，生于毋度。鼓曰：審度量，節衣服，儉財用，禁侈泰，為國之急也。《八觀》 1115、圣人之治人也，不貴其人博學也，欲其人之和同以聽令也。《法禁》 1116、凡君子之重器，莫重于令。令重則君尊，君尊則國安；令輕則君卑，君卑則國危。故安國在乎尊君，遵君在乎行令，行令在乎嚴罰。罰嚴令行，則百吏皆恐；罰不行，令不行，則百吏皆喜。故明君察于治民之本，本莫要于令。《重令》 1117、天道之數，至則反，盛則衰；人心之變，有余則驕，驕則緩怠。《重令》 1118、聞賢而不舉，殆；聞善而不索，殆；見能而不使，殆；親人而不固，殆；同謀而離，殆；危人而不能，殆；廢人而復起，殆；可而不為，殆；足而不施，殆；機而不密。殆。《法法》 1119、人主不周密，則正言直行之士危，正言直行之士危，則人主孤而毋內；人主孤而毋內，則人臣黨而成群。使人主孤而毋內，人臣黨而成群者，此非人臣之罪也，人主之過也。《法法》 1120君有三欲于民，三欲不節，則上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，則威日損；禁而不止，則刑罰侮；令而不行，則下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛而下不聽。《法法》 1121、民未嘗可與慮始，而可與樂成功。是故仁者、知者、有道者，不與大慮始。《法法》 1122、令重于寶，社稷先于親戚；法重于民，威權貴于爵祿。故不為重寶輕號令，不為親戚后社稷，不為愛民枉法律，不為爵祿分威權。故曰：勢非所以予人也。《法法》 1123、政者，正也。正也者，所以正定萬物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國。故正者所以止過而逮不及也。《法法》 1124、規矩者，方圜之正也，雖有巧目利手，不如拙規矩之正方圜也。故巧者能生規矩，不能廢規矩而正方圜。雖圣人能生法，不能廢法而治國。《法法》 1125、舜之有天下也，禹為司空，契為司徒，皋陶為李，后稷為田。此四士者，天下之賢人也，猶尚精一德以事其君。今誣能之人，服事任官，皆兼四賢之能。自此觀之，功名之不立，亦易知也。《法法》 1126、持社稷宗廟者，不讓事，不廣閑。《大匡》 1127、管仲會國用乏，三分二在賓客，其一在國。《中匡》 1128、舉賢良而后可以廢慢法鄙賤之民，是故先王必有置也，而后必有廢也。《中匡》 1129、人君唯優與不敏為不可。優則亡眾，不敏不及事。《小匡》 1130、爭天下者，必先爭人。明大數者得人，審小計者失人。《霸言》 1131、以天下之財，利天下之人，以明威之振。《霸言》 1132、夫權者，神圣之所資也；獨明者，天下之利器也；獨斷者，微密之營壘也；此三者，圣人之所則也。《霸言》 1133、圣人畏微，而愚人畏明。圣人之憎惡也內，愚人之憎惡也外。《霸言》 1134、主尊臣卑，上威下敬，令行人服，理之至也。夫令不高不行，不摶不聽。《霸言》 1135、立政出令，用人道；施爵祿，用地道；舉大事，用天道。《霸言》 1136、夫摶國不在敦古，理世不在善政，霸王不在成曲。《霸言》 1137、圣人上德而下功，尊道而賤物。道德當身，不以物惑。《戒》 1138、所以謂德者，不動而疾，不相告而知，不為而成，不召而至，是德也。故天不動，四時云下而萬物化；君不動，政令陳下而萬功成；心不動，使四肢耳目，而萬物情。《戒》 1139、寡交多親，謂之知人；寡事成功，謂之知用；聞一言以貫萬物，謂之知道。《戒》 1140、為人君者，修官上之道，而不言其中；為人臣者，比官中之事，而不言其外。《君臣上》 1141、天有常象，地有常形，人有常禮。一設而不更，此謂三常。兼而一之，人君之道也；分而職之，人臣之事也。君失其道，無以有其國；臣失其事，無以有其位。《君臣上》 1142、論材量能，謀德而舉之，上之道也；專意一心，守職而不勞，下之事也。為人君者，下及官中之事，則有司不任；為人臣者，上共專于上，則人主失威。是故有道之君，正其德以蒞民，而不言官上之道：管理眾官之道。智能聰明。智能聰明者，下之職也；所以用智能聰明者，上之道也。上之人明其道，下之人守其職，上下之分不同任，而復合為一體。是故知善，人君也；身善，人役也。《君臣上》 1143、為人君者，坐萬物之原而官諸生之職者也。選賢論材，而待之以法。舉而得其人，坐而收其福，不可勝收也。《君臣上》 1144、土及下之事，謂之矯；下及上之事，謂之勝。為上而矯，悖也；為下而勝，逆也。《君臣上》 1145、道也者，萬物之要也。為人君者，執要而待之，則下雖有奸偽之心，不敢殺也。夫道者虛設，其人在則通，其人亡則塞者也。《君臣上》 1146、官人不官，事人不事，獨立而無稽者，人主之位也。《君臣上》 1147、雖有明君，百步之外，聽而不聞；間之堵墻，窺而不見也。而名為明君者，君善用其臣，臣善納其忠也。《君臣上》 1148、始于患者不與其事，親其事者不規其道。是以為人上者患而不勞也，百姓勞而不患也。君臣上下之分素，則禮制立矣。《君臣下》 1149、主勞者方，主制者圓。圓者運，運者通，通則和。方者執，執者固，固者信。君以利和，臣以節信，則上下無邪矣。故曰：君人者制仁，臣人者寧信，此言上下之禮也。《君臣下》 1150、威無勢也，無所立。《君臣下》 1151、身不善之患，毋患人莫己知。丹青在山，民知而取之；美珠在淵，民知而取之。是以我有過為，而民毋過命。民之觀也察矣，不可遁逃，故先王畏民。《小稱》 1152、善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。《小稱》 1153、政教相似而殊方。《侈靡》 1154、水平而不流，無源則速竭；云平而雨不甚，無委云，雨則速己。政平而無威，則不行；愛而無親，則流。《侈靡》 1155、敬祖禰，尊始也；尊天地之理，所以論威也。《侈靡》 1156、必辨于天地之道，然后功名可以植；辨于地利，而民可富；通于侈靡，而士可戚。《侈靡》 1157、為國者反民性，然后可以與民戚。民欲佚而教以勞，民欲生而教以死。勞教定而國富，死教定而威行。《侈靡》 1158、天地不可留，故動，化故從新。是故得天者，高而不崩；得人者，卑而不可勝。《侈靡》 1159、大道可安而不可說。《心術上》 1160、心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰：上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽冀；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。《心術上》 1161、虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮。《心術上》 1162、天曰虛，地曰靜，乃不伐。《心術上》 1163、必知不言無為之事，然后知道之紀。殊形異勢，不與萬物異理，故可以為天下始。《心術上》 1164、有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之，靜因之道也。《心術上》 1165、心術者，無為而制竅者也。《心術上》 1166、無為之道，因也。因也者，無益無損也。《心術上》 1167、執一之君子，執一而不失，能君萬物。《心術下》 1168、天不為一物枉其時，明君圣人亦不為一人枉其法。《白心》 1169、思索精者明益衰，德行修者王道狹。臥名利者寫生危，知周于六合之內者，吾知生之有為阻也。持而滿之，乃其殆也；名滿天下，不若其己也；名進而身退，天之道也。滿盛之國，不可以仕任；滿盛之家，不可以嫁子；驕據傲暴之人，不可與交。《白心》 1170、卑也者，道之室，王者之器也。《水地》 1171、成功之道，贏縮為寶。事若未成，毋改其形，毋失其始。《勢》 1172、圣君任法而不任智，任數而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治。《任法》 1173、君臣者，天地之位也；民者，眾物之象也。各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎？故遵主令而行之，雖有傷敗，無罰；非主令而行之，雖有功利，罪死。《任法》 1174、所謂治國者，主道明也；所謂亂國者，臣術勝也。夫尊君卑臣，非計親也，以勢勝也。《明法》 1175、主釋法而以譽進能，則臣離上而下比周矣。以黨舉官，則民務交而不求用矣。《明法》 1176、為人君者，莫責于勝。所謂勝者，法立令行之謂勝。法立令行，故群臣奉法寧職，百官有常。法不繁匿，萬民敦忿，反本而儉力。故賞必足以使，威必足以勝，然后下從。《正世》 1177、凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。奚以知其然耶？民富，則安鄉重家；安鄉重家，則敬上畏罪；敬上畏罪，則易治也。民貧，則危鄉輕家；危鄉輕家，則敢陵上犯禁；陵上犯禁，則難治也。故治國常富，而亂國常貧。是以善為國者，必先富之，然后治之。《治國》 1178、道也者，口之所不能言也，目之所不能視也．耳之所不能聽也，所以修心而正形也。《內業》 1179、天主正，地主平，人主安靜。春秋冬夏，天之時也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之謀也。是故圣人與時變而不化，從物而不移。能正能靜，然后能定。定心在中，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍。《內業》 1180、執一不失，能君萬物；君子使物，不為物使。《內業》 1181、凡道必周必密，必寬必舒，必堅必固。《內業》 1182、夫法者，所以興功懼暴也；律者，所以定分止爭也；令者，所以令人知事也。法律政令者，吏民規矩繩墨也。夫矩不正，不可以求方；繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也；權勢者，人主之所獨守也。故人主失守則危，臣吏失守則亂。罪決于吏則治，權斷于主則威，民信其法則親。是故明王審法慎權，下上有分。《七臣七主》 1183、夫眾人者，多營于物，而苦其力，勞其心，故困而不贍。《禁藏》 1184、安徐而靜，柔節先定，虛心平意以待須。《九守》 1185、目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視，則無不見也；以天下之耳聽，則無不聞也；以天下之心慮，則無不知也。輻湊并進，則明不塞矣。《九守》 1186、聽之術曰：勿望而距，勿望而許。許之則失寧，距之則閉塞。高山仰之，不可極也；深淵度之，不可測也；神明之德，正靜其極也。《九守》 1187、心不為九竅，九竅治；君不為五官，五官治。為善者，君予之善；為非者，君予之罰。君因其所以來，因而予之，則不勞矣。圣人因之，故能掌之；因之修理，故能長久。《九守》 1188、人主不可不周。人主不周，則群臣下亂。寂乎其無端也，外內不通，安知所怨？關閈不開，善否無原。《九守》 1189、主者，人之所仰而生也。能寬裕純厚而不苛忮，則民人附。《形勢解》 1190、人主，天下之有威者也。得民則威立，失民則威廢。《形勢解》 1191、人主，天下之有勢者也。深居則人畏其勢。人主去其門而迫于民，則民輕之而傲其勢。《形勢解》 1192、天之裁大，故能兼覆萬物；地之裁大，故能兼載萬物；人主之栽大，故容物多而眾人得比焉。《形勢解》 1193、海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾。《形勢解》 1194、明主之官物也，任其所長，不任其所短。故事無不成，而功無不立。《形勢解》 1195、人主之所以制臣下者，威勢也。故威勢在下，則主制于臣；威勢在上，則臣制于主。威勢獨在于主而不與臣共。《明法解》 《晏子春秋》 1196、先王之立愛，以勸善也；其立惡，以禁暴也。昔者三代之興也，利于國者愛之，害于國者惡之，故明所愛而賢良眾，明所惡而邪僻滅。是以天下治平，百勝和集。《諫上》 1197、財屈力竭，下無以親上；驕泰奢侈，上無以親下。上下交離，君臣無親，此三代之所以衰也。《諫上》 1198、國有三不祥：有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也。《諫下》 1199、夫禮者，民之紀，紀亂則民失。亂紀失民，危道也。《諫下》 1200、合升千之微，以滿倉凜；合疏縷之綈，以成幃幕。太山之高，非一石也，累卑然后高。夫治天下者，非用一士之言也。固有受而不用，惡有拒而不受者哉？《諫下》 1201、明君必務正其治，以事利民，然后子孫享之。《諫下》 1202、古之人君，其宮室節，不侵生民之居；臺榭儉，不殘死人之墓。《諫下》 1203、為政尚相利，故下不以相害；行教尚相愛，故民不以相惡為名。《問上》 1204、昔三代之興也，謀必度其義，事必因于民。《問上》 1205、通則視其所舉，窮則視其所不為，富則視其所不取。夫上士，難進而易退也；其次，易進易退也；其下，易進難退也。以此數物者取人，其可乎！《問上》 1206、為君節養其余以顧民，則君尊而民安；為臣忠信而無逾職業，則事治而身榮。《問上》 1207、為政何患？患善惡之不分。《問上》 1208、羞問之君，不能保其身。《問上》 1209、其政任賢，其行愛民；其取下節，其自養儉；在上不犯下，在治不傲窮；從邪害民者有罪，進善舉過者有賞。其政刻上而饒下，赦過而救窮；不因喜而加賞，不因怒以加罰；不從欲以勞民，不修怒而危國。上無驕行，下無諂德；上無私義，下無竊權；上無朽蠹之藏，下無凍餒之民；不事驕行而尚同，其民安樂而尚親；賢君之治國如此。《問上》 1210、古者百里而異習，千里而殊俗，故明王修道，一民同俗。上愛民為法，下相親為義，是以天下不相遺，此明王教民之理也。《問上》 1211、地不同生，而任之以一種，責其俱生不可得。人不同能，而任之以一事，不可責遍成。責焉無已，智者有不能給；求焉無饜，天地有不能贍也。故明王之任人，諂諛不邇乎左右，阿黨不治乎本朝。任人之長，不強其短；任人之工，不強其拙，此任人之大略也。《問上》 1212、節欲則民富，中聽則民安。《問下》 1213、意莫高于愛民，行莫厚于樂民。《問下》 1214、順愛不懈，可以使百姓；強暴不忠，不可以使一人。《問下》 《墨子》 1215、入國而不存其士，則亡國矣；見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。《親士》 1216、太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。《親士》 1217、非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。《親士》 1218、為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。《親士》 1219、逼臣傷君，諂下傷上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。《親士》 1220、今有五錐，此其铦，铦者必先挫；有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，喬木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比干之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沉，其美也；吳起之裂，其事也；故彼人者，寡不死其所長。故曰：太盛難寧也。《親士》 1221、雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。《親士》 1222、良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也，故能大。圣人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。《親士》 1223、江河之水，非一川之源也；千鎰之裘，非一孤之白也。夫惡有同方取、不取不同而己者乎？蓋非兼王之道也。《親士》 1224、善為君者，勞于論人而佚于治官。不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱。《所染》 1225、財不足，則反之時；食不足，則反之用。故先民以時生財，固本而節用，則財足。《七患》 1226、儉節則昌，淫佚則亡。夫婦節而天地和，風雨節而五谷孰，衣食節而肌膚和。《辭過》 1227、古者圣王之為政，列德而尚賢。雖在農與工肆之人，有能則舉之。高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：爵位不高，則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏。舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成故也。當是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常責，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨。《尚賢上》 1228、貪于政者，不能分人以事；厚于貨者，不能分人以祿。《尚賢中》 1229、古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀而周署之有綱也，將以連收天下，禁其淫暴，而一同其義也。《尚同中》 1230、古者上帝鬼神之建設國都立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也，將以為萬民興利除害、富貧眾寡、安危治亂也。《尚同中》 1231、夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作。助之視聽者眾，則其所聞見遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣；助之思慮者眾，則其謀度速得矣；助之動作者眾，則其舉事速成矣。《尚同中》 1232、圣人之拊覆也，仁而無利愛。《大取》 《商君書》 1233、疑行無成，疑事無功。《更法》 1234、有高人之行者，固見負于世；有獨知之慮者，必見驁于民。《更法》 1235、拘禮之人，不足與言事；制法之人，不足與論變。《更法》 1236、圣人明君者，非能盡其萬物也，知萬物之要也。故其治國也，察要而己矣。《農戰》 1237、國富則淫，淫則有虱，有虱則弱。《說民》 1238、農則樸，樸則安其居而惡出。《說民》 1239、有土者，不可以言貧；有民者，不可以言弱。地誠任，不患無財；民誠用，不畏強暴。《錯法》 1240、兵起而程敵之，政不若者勿與戰，食不若者勿與久。敵眾勿為客，敵盡不如擊之勿疑。故曰：兵大律在謹。《戰法》 1241、凡人臣之事君也，多以主所好事君。君好法也，則臣以法事君；君好言也，則臣以言事君。《修權》 1242、圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。《畫策》 1243、國皆有法，而無使法必行之法；國皆有禁奸邪、刑盜賊之法，而無使奸邪盜賊必得之法。《畫策》 1244、圣人為法，必使之明白易知。《定分》 《慎子》 1245、古者立天子而貴之者，非以利一人也。曰：天下無一責，則理無由通，通理以為天下也。《威德》 1246、天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。是故先王見不受祿者，不臣；祿不厚者，不與入難。《因循》 1247、大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能為資，盡包而畜之，無能去取焉。是故不設一方以求于人，故所求者無不足也。大君不擇其下，故足；不擇其下，則易為下矣。易為下，則民莫不容；莫不容，故多下；多下之謂大上。《民雜》 1248、君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已，故事無不治，治之正道然也。人君自任，而務為善以先天下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。故曰：君人者好為善以先下，則下不敢與君爭為善以先君矣。皆私其所知以自覆掩，有過則臣反責君，逆亂之道也。《民雜》 1249、君之智，未必最賢于眾也。以未最賢而欲以善盡被下，則不贍矣。若使君之智最賢，以一君而盡贍下則勞，勞則有倦，倦則衰，衰則復反于不贍之道也。是以人君自任而躬事，則臣下不事事，是君臣易位也。謂之倒逆，倒逆則亂矣。《民雜》 《老子》 1250、圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。《二章》 1251、圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。《三章》 1252、多言數窮，不如寧中。《五章》 1253、天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。《七章》 1254、圣人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。《二十二章》 1255、柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。《三十六章》 1256、道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。《三十七章》 1257、貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷，此非以賤為本邪？《三十九章》 1258、天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。《四十三章》 1259、不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。《四十七章》 1260、為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。《四十八章》 1281、丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。《則陽》 《列子》 1282、治大者不治細，成大功者不成小。《楊朱》 1283、賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在于知賢，而不在自賢。《說符》 1284、圣人恃道化而不恃智巧。《說符》 《鵑冠子》 1285、天下之事，非一人之所能獨知也；海水廣大，非獨仰一川之流也。是以明主之治世也，急于求人，弗獨為也。《道瑞》 1286、進賢受上賞，則下不相蔽。《道瑞》 1287、仁者，君之操也；義者，君之行也；忠者，君之政也；信者，君之教也；圣人者，君之師傅也。君道知人，臣術知事。《道瑞》 1288、富者觀其所予，足以知仁；貴者觀其所舉，足以知忠；貧者觀其所不取，足以知廉；賤者觀其所不為，足以知賢。《道瑞》 1289、無道之君，任用么么，動即煩濁；有道之君，任用俊雄，動則明白。《道瑞》 1290、賢君循成法，后世久長；惰君不從，當世滅亡。《道瑞》 129、兵者，百歲不一用，然不可一日忘也。《近迭》 1291、擇人而用之者王，用人而擇之者亡。《近迭》 1292、法者，使去私就公。《度萬》 1293、影則隨形，響則應聲，故形聲者，天地之師也。《泰錄》 1294、一目之羅，不可以得雀；籠中之烏，空窺不出。《世兵》 1295、眾人唯唯，安定褲福；憂喜聚門，吉兇同域；失反為得，成反為敗。《世兵》 1296、天高而可知，地大而可宰。《備知》 《尹文子》 1297、道不足以治，則用法；法不足以治，則用術；術不足以治，則用權；權不足以治，則用勢。勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。《大道上》 1298、術者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢者，制法之利器，群下不可妄為。《大道上》 1299、天下萬事，不可備能。責其備能于一人，則賢圣其猶病諸。《大道上》 1300、所貴圣人之治，不貴其獨治，貴其能與眾共治；貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。令世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕眾。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以圣人任道以夷其險，立法以理其差，使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮；此至治之術也。《大道上》 1301、圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也。方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉；何苦物之失分？《大道上》 1302、仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝三王治世之術也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私；義者所以立節行，亦所以成華偽；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜慕；法者所以齊眾異，亦所以乖名分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。《大道下》 1303、凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足于己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。令使由爵祿而后富，則人必爭盡力于其君矣；由刑罰而后貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富。貧富皆由于君，則君專所制，民知所歸矣。《大道下》 《荀子》 1304、天地為大矣，不誠則不能化萬物；圣人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所寧也，而政事之本也。《不茍》 1305、君子位尊而志慕，心小而道大。所聽視者近，而所聞見者遠，是何邪？則操術然也。《不茍》 1306、公生明，偏生暗；端愨生通，作偽生塞；誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。《不茍》 1307、夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。勢位齊而欲惡同，物不能贍則必爭，爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。《王制》 1308、君人者欲安，則莫若平政愛民失；欲榮，則莫若隆禮敬士矣；欲立功名，則莫若尚賢使能矣；是君人者之大節也。三節者當，則其余莫不當矣。三節者不當，則其余雖曲當，猶將無益也。《王制》 1309、足國之道，節用裕民，而善藏其余。節用以禮，裕民以政。彼裕民故多余，裕民則民富，民富則田肥以易；田肥以易，則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之。余若丘山，不時焚燒，無所藏之，夫君子奚患乎無余？故節用裕民，則必有仁義圣良之名，而且有富厚丘山之積矣。《富國》 1310、禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。《富國》 1311、人之生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也。《富國》 1312、治國有道，人主有職。若夫貫日而治詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷游玩安燕之樂。若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉方而務，是夫人主之職也。《王霸》 1313、人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。今以一人兼聽天下，日有余而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然后可，則勞苦耗顇莫甚焉。如是，則雖藏獲不肯與天子易勢位。《王霸》 1314、取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人茍壹，則其土地且奚去我而適它？《王霸》 1315、主道治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近，則遠者理；主能治明，則幽者化；主能當一，則百事正。夫兼聽天下，日有余而治不足者如此也，是治之極也。《王霸》 1316、明主好要，而暗主好詳。主好要則百事詳，主好詳則百事荒。《王霸》 1317、君人勞于索之，而休于使之。《生霸》 1318、君者，民之原也。原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求其為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也。《君道》 1319、君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。《君道》 1320、君者何也？曰：能群也。能群也者何也？曰：善生養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。善生養人者人親之，善班治人者人安之，善顯設人者人樂之，善藩飾人者人榮之。四統者俱，而天下歸之，夫是之謂能群。《君道》 1321、明主有私人以金石珠玉，無私人以官職事業。《君道》 1322、賞不欲僭，刑不欲濫。賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過，寧僭無濫。與其害善，不若利淫。《致士》 1323、凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。《議兵》 1324、人之命在天，國之命在禮。人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。《強國》 1325、威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。《強國》 1326、萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。《天論》 1327、大巧在所不為，大智在所不慮。《天論》 1328、一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。《正論》 1329、禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。《禮論》 1330、昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故《道經》曰：“人心之危，道心之微。”危微之幾，惟明君子而后能知之。《解蔽》 1331、有兼聽之明，而無奮矜之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。《正名》 1332、水行者表深，使人無陷；治民者表亂，使人無失。禮者，其表也。《大略》 1333、禮之生，為賢人以下至庶民也，非為成圣也。然而亦所以成圣也，不學不成。《大略》 1334、禮以順人心為本，故亡于《禮經》而順人心者，皆禮也。《大略》 1335、有法者，以法行；無法者，以類舉。《大略》 1336、主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事詔而萬物成。農精于田而不可以為田師，工賈亦然。《大略》 《韓非子》 1337、愛臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位。《愛臣》 1338、君無見其所欲。君見其所欲，臣將自雕琢。君無見其意。君見其意，君將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。《主道》 1339、明君無為于上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。《主道》 1340、不謹其閉，不固其門，虎乃將存；不慎其事，不掩其情，賊乃將生。《主道》 1341、人主之道，靜退以為寶。不自操事，而知拙與巧；不自計慮，而知福與咎。是以不言而善應，不約而善增。言己應則執其契，事已增則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其言授其事，事以責其功。功當其事，事當其言則賞；功不當其事，事不當其言則諫。《主道》 1342、國無常強，無常弱。奉法者強，則國強；奉法者弱，則國弱。《有度》 1343、今若以譽進能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務交而不求用于法。故官之失能者其國亂。以譽為賞以毀為罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術，比周以相為也。忘主外交以進其與，則其下所以為上者薄矣。《有度》 1344、夫為人主而身察百官，則日不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭。先王以三者為不足，故舍己能而因法數，審賞罰。先王之所守要，故法省而不侵。獨制四海之內，聰智不得用其詐，險躁不得關其佞，奸邪無所依。遠在千里外，不敢易其辭；勢在郎中，不敢蔽善飾非。朝廷群下，直湊單微，不敢相逾越。故治不足而日有余，上之任勢使然也。《有度》 1345、以法治國，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲，法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。《有度》 1346、明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者，畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。《二柄》 1347、人主好賢，則群臣飾行以要君欲，則是群臣之情不效。群臣之情不效，則人主無以異其臣矣。故越王好勇，而民多輕死；楚靈王好細腰，而國中多餓人；齊桓公妒而好內，故豎刁自宮以治內；桓公好味，易牙蒸其子首而進之；燕子噲好賢，故子之明不受國。故君見惡，則群臣匿端；君見好，則群臣誣能。人主欲見，則群臣之情態得其資矣。《二柄》 1348、權不欲見，素無為也。事在四方，要在中央。圣人執要，四方來效。虛而待之，彼自以之。《揚權》 1349、夫物者有所宜，材者有所施。各處其宜，故上下無為。使雞司夜，令貍執鼠，皆用其能，上乃無事。上有所長，事乃不方。矜而好能，下之所欺。辯惠好生，下因其材。上下易用，國故不治。《揚權》 1350、圣人之道，去智與巧。智巧不去，難以為常。民人用之，其身多殃；主上用之，其國滅亡。因天之道，反形之理，督參鞠之，終則有始。虛以靜后，未嘗用己。《揚權》 1351、主上不神，下將有因。其事不當，下考其常。若天若地，是謂累解；若地若天，孰疏孰親？能家天地，是謂圣人。《揚權》 1352、主失其神，虎隨其后；主上不知，虎將為狗。主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧。法刑茍信，虎化為人，復反其真。《揚權》 1353、一家二貴，事乃無功。《揚權》 1354、主用術，則大臣不得擅斷，近習不敢賣重。《和氏》 1355、人主誠明于圣人之術，而不茍于世俗之言，循名實而定是非，因參驗而審言辭。左右安能以虛言惑主，而百官安敢以貪漁下？《奸劫弒臣》 1356、人主者，非目若離婁乃為明也，非耳若師曠乃為聰也。不任其數，而待目以為明，所見者少矣，非不弊之術也；不因其勢，而待耳以為聰，所聞者寡矣，非不欺之道也。明主者，使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽。故身在深宮之中，而明照四海之內，而天下弗能蔽弗能欺者何也？暗亂之道廢而聰明之勢興也。故善任勢者國安，不知因其勢者國危。《奸劫弒臣》 1357、世之學術者，說人主不曰“乘威嚴之勢以困奸邪之臣”，而皆曰“仁義惠愛而已矣”。世主美仁義之名，而不察其實，是以大者國亡身死，小者地削主卑。《奸劫弒臣》 1358、夫嚴刑者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。故圣人陳其所畏以禁其邪，設其所惡以防其奸，是以國安而暴亂不起。無威嚴之勢，賞罰之法，雖堯舜不能以為治。《奸劫弒臣》 1359、治國之有法術賞罰，猶若陸行之有犀車良馬也，水行之有輕舟便楫也，乘之者遂得其成。《奸劫弒臣》 1360、人主不可不加心于利己死者。故日月暈圍于外，其賊在內。備其所憎，禍在所愛。《備內》 1361、視強則目不明，聽甚則耳不聰，思慮過度則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。書之所謂治人者，適動靜之節，省思慮之費也。《解老》 1362、事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徒之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其宰；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君，貴虛靜而重變法。《解老》 1363、制在己曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁。《喻老》 1364、勢重者，人君之淵也。君人者，勢重于人臣之間，失則不可復得也。簡公失之于田成，晉公失之于六卿，而邦亡身死。故曰魚不可脫于深淵。《喻老》 1365、賞罰者，邦之利器也。在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則益之以為威。人君見賞，而人臣用其勢；人君見罰，而人臣乘其威。故曰邦之利器不可以示人。《喻老》 1366、圣人無常行也。能并智，故曰“不行而知，'；能并視，故曰“不見而明”。隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能，而獲利其上，故曰“不為而成”。《喻老》 1367、釋法術而任心治，堯不能正一國；去規矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長，王爾不能半中。使中主守法術，拙匠執規矩尺寸，則萬不失矣。君人者，能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。《用人》 1368、夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。故立尺材于高山之上，下臨千切之谿，材非長也，位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也。堯為匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也。千鈞得船則浮，錙銖失船則沉，非千鈞輕而錙銖重也，有勢之與無勢也。故短之臨高也以位，不肖之制賢也以勢。人主者，天下一力以共載之，故安；眾同心以共立之，故尊。《功名》 1369、上不天，則下不遍覆；心不地，則物不畢載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形于天地，而萬物備；歷心于山海，而國家富。《大體》 1370、以身為苦而后化民者，堯舜之所難也；處勢而驕下者，庸主之所易也。將治天下，釋庸主之所易，道堯舜之所難，未可與為政也。《難一》 1371、明主之道，一人不兼官，一官不兼事；卑賤不待尊貴而進，論大臣不因左右而見；百官修通，群臣輻湊；有賞者君見其功，有罰者君知其罪；見知不悖于前，賞罰不弊于后。《難一》 1372、桓公解管仲之束縛而相之。管仲曰：“臣有寵矣，然而臣卑。”公曰：“使子立高、國之上。”管仲曰：“臣貴矣，然而臣貧。”公曰：“使子有三歸之家。”管仲曰：“臣富矣，然而臣疏。”于是立以為仲父。霄略曰：“管仲以賤為不可以治國，故請高國之上；以貧為不可以治富，故請三歸；以蔬為不可以治親，故處仲父。管仲非貪，以便治也。”《難一》 1373、物眾而智寡，寡不勝眾，智不足以遍知物，故因物以治物。下眾而土寡，寡不勝眾者，言君不足以遍知臣也，故因人以知人。是以形體不勞而事治，智慮不用而奸得。《難三》 1374、人主之大法，非法則術也。法者，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。術者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見。《難三》 1375、申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。君無術則弊于上，臣無法則亂于下。此不可一無，皆帝王之具也。《定法》 1376、人主以一國目視，故視莫明焉；以一國耳聽，故聽莫聰焉。《定法》 1377、人皆寐，則盲目不知；皆嘿，則喑者不知。覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。不聽其言也，則無術者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當，任其身而責其功，則無術不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲不可別也。授之以鼎俎，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。《六反》 1378、明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。《八經》 1379、力不故眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國，故智力敵而群物勝。揣中則私勞，不中則任過。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。《八經》 1380、明主其務在周密。是以喜見則德償，怒見則威分。故明主之言，隔塞而不通，周密而不見。《八經》 1381、圣人不期修古，不法常可。論世之事，因為之備。《五蠹》 1382、夫古今異俗，新故異備。如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。《五蠹》 《呂氏春秋》 1383、立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也。令修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。《本生》 1384、天下，非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。《貴公》 1385、處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斵，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。《貴公》 1386、智而用私，不若愚而用公。《貴公》 1387、庖人調和而弗敢食，故可以為庖。若使庖人調和而食之，則不可以為庖矣。王伯之君亦然。誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯。若使王伯之君，誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。《去私》 1388、古之善為君者，勞于論人而佚于官事，得其經也。不能為君者，傷形費神，愁心勞耳目，國愈危，身愈辱，不知要故也。《當染》 1389、水泉深，則魚鱉歸之。樹木盛，則飛鳥歸之；庶草茂，則禽獸歸之；人主賢，則豪杰歸之。故圣王不務歸之者，而務其所以歸。《功名》 1390、強令之笑，不樂；強令之哭，不悲；強令之為道也，可以成小而不可以成大。《功名》 1391、昔者先圣王成其身，而天下成；治其身，而天下治。故善響者，不于響于聲；善影者，不于影于形；為天下者，不于天下于身。《先己》 1392、欲勝人者，必先自勝；欲論人者，必先自論；欲知人者，必先自知。《先己》 1393、主道約，君守近。太上反諸己，其次求諸人。其索之彌遠者，其推之彌疏；其求之彌強者，失之彌遠。《論人》 1394、凡論人，通則觀其所禮，貴者觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。喜之以驗其守，樂之以驗其僻，怒之以驗其節，懼之以驗其特，哀之以驗其人，苦之以驗其志。八觀、六驗，此賢主之所以論人也。論人者又必以六戚四隱。何謂六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何謂四隱？交友、故舊、邑里、門郭。內則用六戚四隱，外則用八觀六驗，人之情偽，貪鄙美惡，無所失矣。《論人》 1395、天道圜，地道方，圣王法之，所以立上下。何以說天道之圜也？精氣一上一下，圜周復雜，無所稽留，故曰天道圜。何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆有分職，不能相為，故曰地道方。主執圜，臣執方，方圜不易，其國乃昌。《圈道》 1396、天下無粹白之孤，而有粹白之裘，取之眾白也。夫取于眾，此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所以立，出乎眾也。立已定而舍其眾，是得其末而失其本。得其末而失其本，不聞安居。故以眾勇，無畏乎孟賁矣；以眾力，無畏乎烏獲矣；以眾視，無畏乎離婁矣；以眾知，無畏乎堯舜矣。夫以眾者，此君人之大寶也。《用眾》 1397、道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀。有知不見之見，不聞之聞，無狀之狀者，則幾于知之矣。道也者，至精也，不可為形，不可為名。強為之，謂之太一。故一也者，制令；兩也者，從聽。先圣擇兩從一，是以知萬物之情。《大樂》 1398、家無怒笞，則豎子嬰兒之有過也立見；國無刑罰，則百姓之悟相侵也立見；天下無誅伐，則諸侯之相暴也立見。故怒笞不可偃于家，刑罰不可偃于國，諫伐不可偃于天下。有巧有拙而已矣。《蕩兵》 1399、眾正之所積，其福無不及也；眾邪之所積，其禍無不逮也。《明理》 1400、夫眾之為福也大，其為禍也亦大。譬之若漁深淵，其得魚也大，其為害也亦大。《決勝》 1401、圣人南面而立，以愛利民為心。號令未出，而天下皆延頸舉踵矣，則精通乎民也。故君子誠乎此而諭乎彼，感乎己而發乎人，豈必強說乎哉！《精通》 1402、名不徒立，功不自成，國不虛存，必有賢者。賢者之道，牟而難知，妙而難見。故見賢者而不聳，則不惕于心；不惕于心，則知之不深；不深知賢者之所言，不祥莫大焉。《謹聽》 1403、凡舉人之本，太上以志，其次以事，其次以功。三者弗能，國必殘亡；群孽大至，身必死殃。《遇合》 1404、利不可兩，忠不可兼。不去小利，則大利不得；不去小忠，則大忠不至。故小利，大利之殘也；小忠，大忠之賊也。圣人去小取大。《權勛》 1405、三代所寶莫如因，因則無敵。夫審天者，察列星而知四時，因也；推歷者，視月行而知晦朔，因也；禹之裸國，裸入衣出，因也；墨子見荊王，錦衣吹笙，因也；孔子道彌子瑕見釐夫人，因也；湯武遭亂世，臨苦民，揚其義，成其功，因也。故因則功，專則拙。《貴因》 1406、治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣。譬之若良醫，病萬變藥亦萬變。病變而藥不變，向之壽民，今為殤子矣。故凡舉事，必循法以動。變法者，因時而化，若此論則無過務矣。夫不敢議法者，眾庶也；以死守者，有司也；因時變法者，賢主也。是故有天下七十一圣，其法皆不同。非務相反也，時勢異也。《察今》 1407、大智不形，大器晚成，大音希聲。禹之決江水也，民聚瓦礫。事已成，功己立，為萬世利，禹之所見者遠也，而民莫之知。故民不可與慮化舉始，而可以樂成功。《樂成》 1408、凡持國，太上知始，其次知終，其次知中。三者不能，國必危，身必窮。《察微》 1409、得道者必靜，靜者無知。知乃無知，可以言君道也。故曰：中欲不出謂之扃，外欲不入謂之閉。既扃而又閑，天之用密。有準不以平，有繩不以正。天之大靜，既靜而又寧，可以為天下正。《君守》 1410、善為君者無識，其次無事。有識，則有不備矣；有事，則有不恢矣。不備不恢，此官之所以疑而邪之所從來也。今之為車者，數官然后成。夫國豈特為車哉！眾智眾能之所持也，不可以一物一方安車也。《君守》 1411、凡奸邪險陂之人，必有因也。何因哉？因主之為。人主好以己為，則守職者舍職而阿主之為矣。阿主之為，有過則主無以責之，則人主日侵而人臣日得。是宜動者靜，宜靜者動也。尊之為卑，卑之為尊，從此生矣。《君守》 1412、人主以好暴示能、以好唱自奮，人臣以不爭持位、以聽從取容，是君代有司為有司也，是臣得后隨以進其業。君臣不定，耳雖聞不可以聽，目雖見不可以視，心雖知不可以舉，勢使之也。凡耳之聞也，藉于靜；目之見也，藉于昭；心之知也，藉于理。君臣易操，則上之三官者廢矣。《任數》 1413、古之王者，其所為少，其所因多。因者，君術也；為者，臣道也。為則擾矣，因則靜矣。因冬為寒，因夏為暑，君奚事哉？故曰：君道無知無為，而賢于有知有為，則得之矣。《任數》 1414、夫君人而知無恃其能、勇、力、誠、信，則近之矣。凡君也者，處平靜，任德化，以聽其要。《勿躬》 1415、明君者，非遍見萬物也，明于人主之所執也。有術之主者，非一自行之也，知百官之要也。知百官之要，故事省而國治也。明于人主之所執，故權專而奸上。《知度》 1416、人主之患，必在任人而不能用之，用之而與不知者議之也。絕江者托于船，致遠者托于驥，霸王者托于賢。《知度》 1417、權鈞則不能相使，勢等則不能相并，治亂齊則不能相正。故小大輕重、少多治亂，不可不察，此禍福之門也。《慎勢》 1418、以大畜小吉，以小畜大滅；以重使輕從，以輕使重兇。自此觀之，夫欲定一世安黔首之命，功名著乎梁孟，銘篆著乎壺鑒，其勢不厭尊，其實不厭多。《慎勢》 1419、位尊者其教受，威立者其奸止，此畜人之道也。故以萬乘令乎千乘易，以千乘令乎一家易，以一家令乎一人易。《慎勢》 1420、聽群眾人議以治國，國危無日矣。《不二》 1421、為國之本，在于為身。身為而家為，家為而國為，國為而天下為。故曰：以身為家，以家為國，以國為天下。此四者異位同本。故圣人之事，廣之則極宇宙、窮日月，約之則無出乎身者也。《執一》 1422、人主出聲應容，不可不審。凡主有識，言不欲先。人唱我和，人先我隨。以其出之為入，以其言之為名，取其實以責其名，則說者不敢妄言，而人主之所執其要矣。《審應》 1423、說與治之務，莫若誠。聽言哀者，不若見其哭也；聽言怒者，不若見其斗也。說與治不誠，其動人心不神。《具備》 1424、威不可無有，而不可專恃。《用民》 1425、禮煩則不應，業煩則無功，令苛則不聽，禁多則不行。《適威》 1426、凡人主必信。信而又信，誰人不親？故《周書》曰：“允哉允哉！”以言非信則百事不滿也。故信之為功大矣。《貴信》 1427、天地之大，四時之化，而猶不能以不信成物，又況乎人事？《貴信》 1428、以全舉人固難，物之情也。故君子責人則以人，自責則以義。責人以人則易足，易足則得人；自責以義則難為非，難為非則行飾。故任天地而有余。不肖者則不然，責人則以義，自責則以人。責人以義則難贍，難贍則失親；自責以人則易為，易為則行茍。故天下之大而不容也，身取危，國取亡焉。尺之木必有節目，寸之王必有瑕瓋，先王知物之不可全也，故擇務貴取一也。《舉難》 1429、圣人不能為時，而能以事適時。事適于時者，其功大。《召類》 1430、凡事之本在人主。人主之患，在先事而簡人，簡人則事窮矣。《行論》 1431、亡國之主，必自驕，必自智，必輕物。自驕則簡士，自智則專獨，輕物則無備。無備召禍，專獨位危，簡士壅塞。欲無壅塞，必禮士；欲位無危，必得眾；欲無召禍，必完備。三者，人君之大經也。《驕悠》 1432、強大未必王也，而王必強大。王者之所藉以成也何？藉其威與其利。非強大，則其威不威，其利不利。其威不威，則不足以禁也；其利不利，則不足以勸也。故賢主必使其威利無敵。故以禁則必止，以勸則必為。《壹行》 1433、民無道知天，民以四時寒署日月星辰之行知天。四時寒署日月星辰之行當，則諸生有血氣之類，皆為得其處而安其產。人臣亦無道知主，人臣以賞罰爵祿之所加知主。主之賞罰爵祿之所加者宜，則親疏遠近賢不肖，皆盡其力而以為用矣。《當賞》 1434、冬與夏不能兩刑，草與稼不能兩成，新谷熟而陳谷虧，凡有角者無上齒，果實繁者木必庳，用智褊者無遂功，天之數也。故天子不處全，不處極，不處盈。全則必缺，極則必反，盈則必虧。先王知物之不可兩大，故擇務當而處之。《博志》 1435、人主，太上喜怒必循理；其次不循理，必數更，雖未至大賢，猶足以蓋濁世矣。《似順》 1436、世主之患，恥不知而矜自用，好愎過而惡聽諫，以至于危。恥莫大乎危者。《似順》 1437、先王不能盡知，執一而萬物治。使人不能執一者，物感之也。《有度》 1438、細之安必待大，大之安必待小。細大賤貴交相為贊，然后皆得其所樂。《務大》 《淮南子》 1439、太上之道，生萬物而不有，成化象而弗宰。《原道》 1440、無為為之而合于道，無為言之而通乎德。恬愉無矜而得于和，有萬不同而便于性。《原道》 1441、天下之事，不可為也，因其自然而推之。萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣。《原道》 1442、夫井魚不可與語大，拘于隘也；夏蟲不可與語寒，篤于時也；曲士不可與語至道，拘于俗，束于教也。《原道》 1443、得在時，不在爭；治在道，不在圣。土處下，不在高，故安而不危。水下流，不爭先，故疾而不遲。《原道》 1444、君人者不下廟堂之上，而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。故積力之所舉，則無不勝也；眾智之所為，則無不成也。《主術》 1445、古之為車也，漆者不畫，鑿者不斵，工無二伎，士不兼官，各守其職，不得相奸。人得其宜，物得其安。是以器械不苦，而職事不嫚。夫責少者易償，職寡者易寧，任輕者易權，上操約省之分，下效易為之功，是以君臣彌久而不相厭。《主術》 1446、權勢之柄，其以移風易俗矣。堯為匹夫，不能仁化一里；桀在上位，令行禁止。由此觀之，賢不足以為治，而勢可以易俗，明矣。《主術》 1447、非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以兼覆，非慈厚無以懷眾，非平正無以制斷。《主術》 1448、有大略者，不可責以捷巧；有小智者，不可任以大功。《主術》 1449、人主者以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭，是故號令能下究，而臣情得上聞。百官修同，群臣輻湊。《主術》 1450、法律度量者，人主之所以執下，釋之而不用，是擾無轡銜而肥也。群臣百姓，反弄其上。是故有術則制人，無術則制于人。《主術》 1451、得勢之利者，所持甚小，其存甚大；所寧甚約，所制甚廣。《主術》 1452、凡人之論，心欲小而志欲大，智欲員而行欲方，能欲多而事欲鮮。《主術》 1453、水下流而廣大，君下臣而聰明。君不與臣爭功，而治道通矣。《繆稱》 1454、有聲之聲，不過百里；無聲之聲，施于四海。《繆稱》 1455、驕溢之君無忠臣，口慧之人無必信。《繆稱》 1456、察于一事，通于一伎者，中人也；兼覆蓋而并有之，度伎能而裁使之者，圣人也。《繆稱》 1457、高不可及者，不可以為人量；行不可逮者，不可以為國俗。《齊俗》 1458、禮樂未始有常也，故圣人制禮樂而不制于禮樂。治國有常，而利民為本；政教有經，而令行為上。茍利于民，不必法古；茍周于事，不必循舊。夫夏商之衰也，不變法而亡；三代之起也，不相襲而王。故圣人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。《氾論》 1459、圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更；事擾琴瑟，每弦改調。故法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。故仁以為經，義以為紀，此萬世不更者也。若乃人考其才，而時省其用，雖日變可也。天下豈有常法哉？《氾論》 1460、夫圣人作法，而萬物制焉；賢者立禮，而不肖者拘焉。制法之民，不可與遠舉；拘禮之人，不可使應變。《氾論》 1461、人君論其臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，則失賢之數也。故人有厚德，無問其小節；而有大譽，無疵其小故。夫人之情，莫不有所短。誠其大略是也，雖有小過，不足以為累；若其大略非也，雖有閭里之行，未足大舉。《氾論》 1462、論人之道：貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取。視其更難，以知其勇；動以喜樂，以觀其守；委以財貨，以論其仁；振以恐懼，以知其節。則人情備矣。《氾論》 1463、得道以御者，身雖無能，必使能者為己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。《診言》 1464、天下之物博而智淺。以淺贍博，未有能者也。獨任其智，失必多矣。故好智，窮術也。《詮言》 1465、圣人內藏，不為物先倡；事來而制，物至而應。《詮言》 1466、非易不可以治大，非簡不可以合眾。《詮言》 1467、圣人之接物，千變萬軫，必有不化而應化者。《詮言》 1468、江河所以能長百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。《說山》 1469、凡用人之道，若以燧取火。疏之則弗得，數之則弗中，正在疏數之間。《說林》 1471、知天而不知人，則無以與俗交；知人而不知天，則無以與道游。《人間》 1471、得道之士，外化而內不化。外化，所以入人也；內不化，所以全其身也。故內有一定之操，而外能詘伸贏縮卷舒，與物推移，故萬舉而不陷。所以貴圣人者，以其能龍變也。《人間》 1473、圣人之治天下，非易民性也；拊循其所有而滌蕩之。故因則大，化則細矣。《泰族》 1474、主術者，君人之事也。所以因作任督責，使群臣各盡其能也，明攝權操柄以制群下。提名責實，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正牙隊外私而立公，使百官條達而輻湊，各務其業，人致其功，此主術之明也。《要略》 《法言》 1475、或問：“道有因無因乎？”曰：“可則因，否則革。”或問“無為”。曰：“奚為哉？在昔虞、夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之后、纂紂之余，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為乎？"《問道》 1476、或問：“何以治國？”曰：“立政。”曰：“何以立政？'’曰：“政之本，身也。身立，則政立矣。”《先知》 1477、或曰：“以往圣人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？”曰：“有之。”曰：“圣君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。”曰：“圣人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者，堯有天下，舉大綱，命舜禹，夏殷周屬其子，不膠者卓矣。唐虞象刑帷明，夏后肉辟三千，不膠者卓矣。堯親九族，協和萬國；湯武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣。禮樂征伐，自天子所出，春秋之時，齊晉實予，不膠者卓矣。”《先知》 1478、或苦亂，曰：“綱紀。”曰：“惡在于綱紀？"曰：“大作綱，小作紀。如綱不綱，紀不紀，雖有羅網，惡得一目而正諸？”《先知》 1479、圣人之道，譬擾日之中矣。不及則未，過則是。《先知》 《論衡》 1480、夫能御驥騄者，必王良也；能臣禹稷皋陶者，必堯舜也。御百里之手，而以調千里之足，必有摧衡折軛之患；有接具臣之才，而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。《逢遇》 1481、治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設、德力且足者也。事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備，慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。《非韓》 1482、至德純握之人，稟天氣多，故能則天，自然無為，稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類圣賢，故有為也。天地為爐、造化為工，票氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃老之操，身中恬澹，其治無為。正身共己，而陰陽自和；無心于為，而物自化；無意于生，而物自成。《自然》 1483、《易》曰：“黃帝堯舜，垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰：“大哉堯之為君也！惟天為大，帷堯則之。”又曰：“巍巍乎舜禹之有天下也，而不與焉。”周公曰：“上帝引俠。”上帝，謂舜禹也。舜禹承安繼治，任賢使能，慕己無為而天下治。舜禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成。故曰：“蕩蕩乎民無能名焉。”年五十者，擊壤于涂，不能知堯之德，蓋自然之化也。《易》：“大人與天地合其德。”黃帝堯舜，大人也。其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決彼，灌溉園田，物亦生長。霈然而雨，物之莖葉根咳，莫不洽濡。程量封澤，孰與汲井決陂哉？故無為之為，大矣!本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。《自然》 《潛夫論》 1484、國之所以治者君明也，其所以亂者君暗也。君之所以明者兼聽也，其所以暗者偏信也。是故人君通必兼聽，則圣日廣矣；庸說偏信，則愚日甚矣。《明暗》 1485、治國之道，勸之使諫，宣之使言，然后君明察而治情通矣。《明暗》 1486、夫國君之所以致治者公也，公法行則宄亂絕；佞臣之所以便身者私也，私術用則公法奪。《潛嘆》 1487、三代之廢興也，在其所積。積善多者，雖有一惡，是為過失，未足以亡；積惡多者，雖有一善，是為誤中，未足以存。《慎微》 1488、為國者，必先知民之所苦，禍之所起，然后設之以禁，故奸可塞，國可安矣。《述赦》 1489、國無常治，又無常亂。法令行則國治，法令弛則國亂。法無常行，亦無常弛。君敬法則法行，君慢法則法弛。《述赦》 1490、法令賞罰者，誠治亂之樞機也，不可不嚴行也。《三式》 1491、夫積怠之俗，賞不隆則善不勸，罰不重則惡不懲。故凡欲變風改俗者，其行賞罰者也，必使足驚心破膽，民乃易視。《三式》 1492、禮義生于富足，盔竊起于貧窮。富足生于寬暇，貧窮生于無日。圣人深知力者乃民之本也，而國之基，故務省役而為民愛日。《愛日》 1493、夫立法之大要，必令善人勸其德而樂其政，邪人痛其禍而悔其行。《斷訟》 1494、夫法令者，君之所以用其國也。君出令而不從，是與無君等。主令不從，則臣令行，國危矣。《衰制》 1495、夫法令者，人君之銜轡箠策也；而民者，君之輿馬。若使人臣廢君法禁而施己政令，則是奪君之轡策而己獨御之也。《衰制》 1496、法令刑賞者，乃所以治民事而致整理爾，未足以興大化而升太平也。《本訓》 《申鑒》 1497、明于治者，其統近，萬物之本在身，天下之本在家，治亂之本在左右，內正立而四表定矣。《政體》 1498、通于道者，其寧約。有一言而可常行者，恕也；有一行而可常履者，正也。怒者，仁之術也；正者，義之要也。至哉！此謂道根，萬化存焉爾。是謂不思而得，不為而成。執之胸心之間，而功覆天下也。《政體》 1499、民由水也。濟大川者，大上乘舟，其次泅。泅者勞而危，乘舟者逸而安，虛入水則必溺矣。以知能治民者，泅也；以道德治民者，舟也。《政體》 1500、睹孺子驅雞也，而見御民之方。孺子驅雞者，急則驚，緩則滯。方其北也。遽要之則折而過南；方其南也，遽要之則折而過北。迫而飛，疏則放，志閑則比之，流緩而不安則食之。不驅之驅，驅之至者也。志安，則循路而入門。《政體》 1501、高下失序則位輕，班級不固則位輕，祿薄卑寵則位輕，官職屢改則位輕，遷轉煩瀆則位輕，黜陟不明則位輕，待臣不以禮則位輕。夫位輕而政重者，未之有也。圣人之大寶曰位，輕則喪吾寶也。《政體》 《中論》 1502、夫登高而建柱，則其所視者廣；順風而振鐸，則其所聞者遠。非旌色之益明，鐸聲之益遠也，所托者然也。況居富貴之地而行其政令者也？故舜為匹夫，猶民也，及其受終于文祖，稱曰“予一人”，則西王母來獻白環。周公之為諸侯，猶臣也，及其踐明堂之祚，負斧扆而立，則越裳氏來獻白雉。故身不尊則施不光，居不高則化不博。《爵祿》 1503、人君之大患也，莫大于詳于小事而略于大道，察于近物而暗于遠圖。故自古及今，未有如此而不亂也。《務本》 《人物志》 1504、主德者，聰明平淡，總達眾材，而不以事自任者也。《流業》 1505、自見其美，不足也；不伐其能，有余也。《八觀》 1506、凡偏材之人，皆一味之美，故長于辦一官，而短于為一國。何者？夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。《材能》 1507、臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能。所能不同，故能君眾材也。《材能》 1508、聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄。徒英而不雄，則雄材不服也；徒雄而不英，則智者不歸往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業也。《英雄》 《中說》 1509、通變之謂道，執方之謂器。《周公》 1510、雖天子必有師，然亦何常師之有？唯道所存。以天下之身，受天下之訓，得天下之道，成天下之務，民不知其由也。其惟明主乎！《問易》 |
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