古典本草藥理學及其于經(jīng)方之應(yīng)用舉隅 11

夜讀南齊褚澄之《褚氏遺書》，不由得暗嘆其才華。然而美中還有不足，又著實為其扼腕。《書》言：“男子陽順，自下生上，故極下之地，右手之尺為受命之根本。如天地未分，元氣渾沌也。既受命矣，萬物從土而出，惟脾為先，故尺上之關(guān)為脾，脾上生金，故關(guān)上之寸為肺，肺金生水，故自右手之寸，越左手之尺為腎，腎水生木，故左手尺上之關(guān)為肝，肝木生火，故關(guān)上之寸為心。”《褚氏遺書》辭達而意深，揭天地之大要，令人嘆服。這一段言及后天五臟生成，卻又體用不明，留下了遺憾。
    剛學醫(yī)的時候，很多概念是分不清的。比如什么命門，腎陰，腎陽，龍雷真火，腎水，腎精……弄不明白，很混亂。到底是什么呢，一句半句還說不清。想起很久以前太極拳界有過一個關(guān)于“四兩撥千斤”的爭論，有人提出所謂“四兩”和“千斤”，都是指對方而言，用對方的“四兩”撥對方的“千斤”；傳統(tǒng)理論則認為應(yīng)該是以我之“四兩”撥彼之“千斤”，雙方最后也沒爭論明白。后來聽說此論調(diào)出自某《太極拳體用全書》，想想就忍不住樂，他不是自相矛盾嗎，既然“體用”都全了，還爭什么“敵我四兩千斤”的。
    太極拳也好，醫(yī)道也好，都在“體用”二字見高下。敵，我，四兩，千斤，誰該是體，誰該是用，何時為體，何時為用，都容不得馬虎。體用明白了，就知道“四兩”、“千斤”既有我的也有敵的，唯在體用不同而已。拳學如此，醫(yī)道也一樣。然而傳承的時候難免誤傳訛傳，以致體用不分，造成了現(xiàn)今中醫(yī)的一筆筆糊涂帳。就說清代以來，治陽痿的療效越來越差勁，命門之體用不分，難逃其咎。
    說到這里，就不能不提一下淫羊藿。《本經(jīng)》原文說它“味辛寒，主陰痿絕傷，莖中痛，利小便，益氣力，強志”。所謂“陰痿”就是現(xiàn)在所說的陽痿，這個本無可厚非。但是對于性味，時醫(yī)就有點接受不了了—— 寒性的，怎么還治陽痿？于是后世就愣把淫羊藿改成了溫性的，真格的六月飄雪啊！咱先說說為什么陰痿，毛病既不是在體上，也可以說是在體上。為什么這么說呢，此時陽氣不但不缺，反而太盛，導(dǎo)致陰不能與之相交。況且陽盛則必耗陰以自涵，于是陰少了，不夠房事之用了，陰痿了。這也正是為什么古人講“陰痿”而不是“陽痿”。陽氣本身沒有不足，所以說毛病不是在體。然而另一方面陽氣壅塞溺道，不能行陰；陰液不榮，不能為陽所用，又是在體出的毛病。《本經(jīng)》所言“莖中痛，利小便”，自然是順理成章了。這個時候如果再繼續(xù)用溫熱藥，恐怕就難收拾了。
    有勞諸位回想一下，學生剛才說了半天體，是不是又各自有其所用、被用呢？說到頭，也只是男女陰陽對待的時候，才有如此陰陽體用，換個環(huán)境這么說就錯了。既然如此，怎么還能在書上白紙黑字地寫“命門就是如此”呢！老子講道的時候尚且要先說明：這個東西沒法講，說了這個錯了那個，強言之暫且叫“道”吧。恩師最早問過學生一個問題：《素問》講背為陽面為陰，老子說面為陽背為陰，誰錯了？其實都沒錯，《素問》從體講，老子從用講，體用不同而已。圣人尚且如此，體用大事，醫(yī)家怎么就能視如兒戲！命門火和腎陰，天癸和腎陽，看似混亂，羅列在體用下面就自然清晰可見了。
    學生不禁想起蜀中唐容川《本草問答》里的一個說法：養(yǎng)豬人為了雄豬能多和母豬交配產(chǎn)仔，往往在飼料里加鹽，用他的話叫“命門發(fā)火”。這就到較真的地方了。命門火不假，但是，對男子來說，命門火是體，腎陰才是用。體用不明，終究是一場空。命門火是用來行腎陰的，就好比走馬燈內(nèi)一團火，沒有它燈就是死的。但是還要明白房事用的不是那團火，而是要那盞花燈轉(zhuǎn)不停，如此才能行陰。對女子來說就不一樣了，天癸為體，腎陽為用。女子在來月事的時候，是斷不可以行房的。這就能說天癸無用嗎？女子生兒育女，靠的就是它。什么時候“天癸竭”，也就象征著衰老的開始，從體來說就不行了。
    有趣的是陽痿這個病到后來倒是讓西方人用偉哥給解決了。要知道偉哥本來是應(yīng)用于心臟的。用咱們的話說，用來流通的。心主血脈，能達用了，自然立竿見影。但是沒有體做后盾，前景也不免讓人擔憂，窮兵黷武咱們不支持。
    學生真正想說的，不過體用而已。師父在教導(dǎo)我的時候，耳提面命告訴我要明體用。實質(zhì)上，陰陽五行，藏象，經(jīng)絡(luò)，本草，方脈，針灸，推拿，都各有其體用。一旦分不開了，就好比一鍋粥，越弄越糊涂。以前讀《靈》、《素》的時候，就很納悶為什么總有篇目內(nèi)容重復(fù)的，甚至這篇剛剛說完是這么回事，下一篇又馬上與之背道而馳，風馬牛不相及。后來明白了體用有別，就知道了各自所講的不一樣，實質(zhì)上又全都一樣，只不過有講體的，有講用的。明分體用，醫(yī)經(jīng)讀下去也就勢如破竹了。
    有一回和師父在群里聽說有位腦瘀血患者，昏迷在床。師父就問我為什么會這樣，為什么病人昏迷不醒。我隨口說因為腦有瘀血，師父就問我“為什么腦有瘀血就會昏迷呢？”師父在這上面很較真，不許我馬虎，常常把我嚇得滿頭大汗。這回就難住了，眼巴巴答不上來。師父就告訴我，要“達室府之路”。古代官邸都是府衙一體，前面大堂是縣太爺辦公的地方，后面則是縣官家眷住的內(nèi)宅。皇宮也一樣，前面三大殿，后面是后宮。皇帝到了大殿要處理政務(wù)，返回后宮就是過日子了。就好比人之神明，《內(nèi)經(jīng)》已經(jīng)說得明明白白了，“腦為神之府”、“心為神之室”。神在腦則思，在心則寐。在腦是要辦公的，想事情的，到了心就是要休息了。所以咱們說失眠不是習慣說陽不入陰嗎？在腦而不入心，當然是陽不入陰了。這個東西王清任就犯了糊涂，妄言“機靈記性在腦不在心”，實則體用沒有分開，光看見用了，到頭來臨證的時候還是糊涂。昏迷甚至植物人，都是神在室而不能達于府，人是死不了的。就像明代的皇帝十九年不上朝，國家卻可以照樣運轉(zhuǎn)。能通室府之路，也就能把植物人叫醒了。說來簡單，做起來就沒那么容易了。但是如果我們連體用都不分的話，純靠經(jīng)驗靠運氣行醫(yī)治病，說盲人夜行該不過分吧。
    記得剛上大一的時候，老師講了獨參湯可以搶救亡陽氣脫的病人，原因是人參可以大補元氣。那時候就有一個疑問，既然同樣補氣，黃芪為什么不可以？后來知道了體用，就明白大略了。人參生于東北陰濕之地，背光之處，可謂生于陰；然而三五葉是陽數(shù)，東北民間還有個傳說，說年頭久了的人參，沒等采出來的時候你要是一不留神它可會跑。陽則動陰則止，人參可謂達于陽了。唐宗海就說它和人身元氣一樣，出于陰而達于陽，所以就可以生津補氣兼顧。《本經(jīng)》講人參是味甘微寒的，后世不知怎么變成性溫的了，咱知道——因為光盯著用了。恩師說人參生于敗葉之中，那里一派腐朽毫無生機，人參要在這里生發(fā)出陽氣來。其要點不在補氣生津，而是從陰到陽的一個轉(zhuǎn)機，是一個“機”。臨證的時候，哪怕是一個“死人”吧，只要濁陰尚全，也能從陰中轉(zhuǎn)化出陽。有這個體，也就有這個用，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
    這也就解釋為什么黃芪不行了，黃芪直入后天通行三焦，所謂補氣是由于其流通之性，擅以氣行陰。黃芪最好的是口芪，北口外的，質(zhì)地類膠，中有氣孔。熟悉《本經(jīng)》的都知道，《本經(jīng)》原文從無“補氣”之說，用的都是益氣，足見古人行文嚴謹。《本經(jīng)》在字面上也沒有把黃芪和“益氣”直接聯(lián)系上，只說它“主癰疽久敗瘡，排膿止痛，大風癲疾五痔鼠瘺，補虛，小兒百病”。小兒多氣陰兩虛，黃芪就要發(fā)揮作用了。然而要它去陰中生陽，又真的委屈了它。血多陽用，氣多陰用，在這里有陰陽體用的關(guān)系，是應(yīng)當深究的。
    本草諸藥，有同體同用的，也有同體異用的；有此體此用的，也有此體彼用的。龜板和鱉甲，學生玩味了很久都不得門徑，區(qū)分不開。記得初中的時候遇見過一位老人，老人家指點我讀《道德》、《清凈》、《感應(yīng)》三書。后來我和師父說了這個事，恩師連連稱贊老人家的東西地道。老人家還講三種動物可以長壽：鹿、龜、鶴。師父聞聽不覺撫掌大笑，老爺子的東西還真是一套的啊。鶴有沖霄之相，取清凈之意；龜原地不動只進不出，有道德之相；鹿則取其感應(yīng)。
    那時候還是沒有把龜和鱉分開，直到后來讀劉潛江的《本草述》，才恍然大悟，龜鱉之異同，原來就在體用上見機巧。咱先說龜和鹿，古人傳說鹿睡覺的時候首尾相顧，所以說它督脈是通的；而龜可以把頭縮入腹，所以說龜可以運轉(zhuǎn)其任脈。但是咱們必須得分清了，鹿的督脈和龜?shù)娜蚊}，是體而不是用。二者皆可運轉(zhuǎn)任督使陰陽相交，但是方式不同。咱單說龜，龜運轉(zhuǎn)任脈，是以陰求陽之義。為何求陽？龜本身陰體，必得陽用,方能滋陰。以陽統(tǒng)陰而行陰故也。所以說龜板是本于真陰之體的，是滋陰的。再說鱉，都知道它沒有耳朵，古人認為它能聽見聲音都是靠眼睛，所以它的眼睛厲害。據(jù)說鱉連膽的味道都是辛味的，其肝膽之強絕非他物能比。肝膽由陰升陽，亦賴于氣，所以古人說鱉甲是肝膽血分之氣藥。究其根源，在于能達真陰之用，即能用來行陰，是除熱之物。滋陰是滋陰之體，除熱是達陰之用。滋陰和除熱，一體一用天壤之別，學者切不可混淆。
    不獨是本草，經(jīng)絡(luò)也一樣強調(diào)體用。奇經(jīng)八脈、十四經(jīng)，弄得很混亂。該用誰，是誰，很容易就犯糊涂了。有的人一輩子不懂奇經(jīng)八脈，照樣看病看得不錯，就難免有人懷疑中醫(yī)的理論不過左右逢源，可有可無了。
    葉天士在用藥的時候喜歡用奇經(jīng)八脈，令人高山仰止。然而葉氏繞了個大彎子，人之初生，先有奇經(jīng)八脈，然后十四經(jīng)才能運轉(zhuǎn)流通，必以奇經(jīng)八脈為體，十四經(jīng)為用。就算是“體”的毛病，也總可以到“用”上找到辦法。時醫(yī)往往喜歡見一個證用一味或幾味藥，說白了見一個證治一個證，他想得挺好，所有證都治到位了，病不就好了嗎？但是我們從體用來講，治好了這個證，還會有別的證出來，要是只會盯著那些證，累壞了不說，病也很難周全。有時候自身不用，并不是其不能用，而是不該用。強行令其用，看似治好了，恐怕未必是好事。
    曾經(jīng)遇見過一位女病人，當?shù)蒯t(yī)生診斷她為濕熱下注，同時還腎陽不足。補腎陽吧，還有助熱之虞；清熱吧，病人還怕冷得要命。仔細一問，才知道病人房事過頻。此時腎陽不是不足，而是不用，換句話說是病人自身機體的一種自我保護。這也接上剛才那話茬了，女子以天癸為體，腎陽為用。此時即便補陽補得再多，也是徒勞，更何況能不能補進去還在兩說。如果強行讓她腎陽得用，表面看一切指標正常，實則等于強弩之末，孤注一擲了，要知醫(yī)家最忌破釜沉舟。這時候應(yīng)該使其腎水流行，則濕濁盡化，邪熱自安。要想腎陽得固，還要靠她自己良好的生活習慣。所以說見證治證的法子，值得商榷了。老是盯著證，想照顧周全卻又體用不分，最后難免顧此失彼。
    《本經(jīng)》三百六十五味藥，人身三百六十五穴，暗合周天之數(shù)。十四經(jīng)從體而論實際上就是日月在人身的感應(yīng)。漢唐的針灸講的是一個明堂，明堂的概念如今同樣落得體用混淆。王燾的《外臺秘要》痛斥滑壽《十四經(jīng)發(fā)揮》所述明堂為野狐禪，原話不是這么說的，咱們只是借用這個意思。相傳百丈懷海禪師講經(jīng)的時候總有位老者旁聽，懷海禪師就問他為什么每次聽這么認真，老者回答自己前世聽佛法錯悟一字，結(jié)果投胎變成狐貍。醫(yī)道錯了一字，也一樣會差之毫厘失之千里。滑壽的明堂本身沒有錯，只是明堂的主人弄亂了，體用不分了。漢唐針灸傳到明清，唯有《神應(yīng)經(jīng)》得其神髓。現(xiàn)今的針灸有個說法，認為太過虛弱的患者，用針灸起效緩慢。實則不然，用現(xiàn)今的明堂，只能做到人身的營衛(wèi)小周流，想迅速起效的確不易；而古明堂走的是天地人三才大周流，效果是遠遠高于方藥的。
    恩師以前給我打過一個比方，秀才四學琴棋書畫，境界不同。兩幅畫擺在這，誰都有資格說兩句，畫給人直觀的信息比較多，好還是不好比較容易看出來；書就不一樣了，給人的信息比畫少得多，一般的老百姓就不敢亂講了；到了棋，只有黑白兩點，就算內(nèi)行人都不敢妄言，也許驚濤駭浪只有對坐二人才心領(lǐng)神會；等到了琴，大音稀聲，只有一個韻在了。
    韻就是神啊。方藥治病，入手之處就比較多，它的立法基礎(chǔ)是十四經(jīng)；到了針灸，只有一個明堂，難度就大了；針灸怎么說還有個明堂在，等到了推拿，連明堂都沒有了，只有一個神。古傳的針灸必與周天相合，所以針扎得滿身都是的一看就不對，不該施針的地方施針了，反而不好。古人講三才一貫，最多不過三個穴位，更高的一個穴位就可以貫通三才了。但是往往曲高和寡，恐怕真做出來連患者都不答應(yīng)了。師父給我示范過一次推拿，當下領(lǐng)悟到，人之所以區(qū)別于草木，原來只在一個神。然而離開體用，這一個神也是錯的。
    學醫(yī)如果能時常跳出去，就很了不得了。恩師以前教導(dǎo)我學醫(yī)要多到無“醫(yī)”字處去尋。這句話其實也是在暗示體用之妙。
    “昔人已乘黃鶴去，此地空余黃鶴樓。黃鶴一去不復(fù)返，白云千載空悠悠。”崔顥的這兩句詩從體上講顯然犯了詩家大忌；但是從用上說，讀此詩句的人很少有不被領(lǐng)進去的。得其神而忘其形，好一個莊周夢蝶！
    黃鶴一去不復(fù)返，白云千載空悠悠……恍然間發(fā)覺自己的心境，原來早已飄然白云蒼狗之外了。