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淺論“坤卦”柔順的哲學(xué)思想 ——作者： 《易經(jīng)》最初來自古人的占筮記錄，是一部占辭匯編，經(jīng)過后人的進一步發(fā)揮，形成了《易經(jīng)》的哲學(xué)體系，成為中華傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)，在世界文化史也占有崇高地位，本文就其中“坤卦”的哲學(xué)思想作以闡述。 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。 坤卦象征地：元始，亨通，有利于像雌馬一樣以柔順堅持正道。君子有所往，如果爭先就會迷入歧途；如果隨從人后，就會有人出來作主，必然有利。向西南走會得到朋友，向東北走會失去朋友，這樣安于堅持正道是吉祥的。（攸：所。貞：堅持正道） 坤的本質(zhì)特征是陰柔順從。這與乾卦相對應(yīng)，乾象征天的純陽之氣，性質(zhì)剛健；坤象征地的純陰之氣，性質(zhì)柔順。所以乾卦是以剛健而行天的龍為象征，坤卦是以柔順而行地的雌馬為象征。在乾、坤兩卦揭示的陰、陽這對對立統(tǒng)一的基本矛盾中，“陽”處于主導(dǎo)地位，“陰”則處于從屬地位，依順于“陽”而存在并發(fā)展。簡言之，乾陽是主導(dǎo)的、進取的、剛健的，坤陰是依存的、輔助的、柔順的。所以乾卦講的是剛強者的進取哲學(xué)，坤卦講的是柔順的輔佐哲學(xué)，這里主要從人事的角度立論，著重指出坤卦的卦辭中坤陰的柔順的本質(zhì)特征。 坤卦卦辭中有“元”、“亨”、“利”、“貞”四字，這與乾卦有相同之處，也有不同之處。坤陰配合乾陽，也能化生、創(chuàng)始萬物，并使之生長、發(fā)展、亨通，所以坤陰也是元始而亨通的。這是二者相同之處。不同者，坤卦辭在“貞”字之前添上“牝馬”二字加以限制，是“牝馬”之貞，這就與乾卦之“貞”不同了。雄馬的本質(zhì)是剛健自強，保持剛健便是雄馬的正道，是雄馬之“貞”；雌馬的本質(zhì)則是柔弱順從，保持柔順便是雌馬的正道，是雌馬之“貞”，所以“坤”應(yīng)像雌馬那樣堅持柔順之正道。也就是說，陽剛而陰柔，乾健而坤順，坤須順乾。這樣才能與乾一起發(fā)揮和合化生、元始亨通的大作用、大利益。 卦辭又舉例進一步發(fā)揮“利牝馬之貞”的精義，其要旨就是“柔順”、“居后”、“隨從”。好比外出旅行，不能爭著走在前頭，會有迷路的危險；要隨從人后，會有人出來作主的，你跟著走好了。采取這個辦法是對你有利的，這便是坤道，像雌馬那樣堅持柔順之道。能如此行事者，便是行坤道之君子。 那么，會有人疑問，這豈不是太消極被動了嗎？這要從哲學(xué)上的內(nèi)因、外因的關(guān)系來看這個問題。由于坤卦個性柔弱的內(nèi)因與處于從屬地位的外因決定的，在此種內(nèi)外因改變之前必須依柔順的坤道行事，遵循“先迷后得主”的原則。像《老子》所說的“不敢為天下先”這才是處于坤位的君子必須采取最有利的行為方針。坤就是應(yīng)該順乾的，要以乾為先而已居后，以乾為主而已為輔。所以前人說乾為君道，坤為臣道。拿現(xiàn)代語言表述，乾道為剛強者的進取哲學(xué)，坤道為柔順者的輔佐哲學(xué)。 坤卦的卦辭最后幾句話，如“西南得朋，東北喪朋”，這是什么意思呢？這個問題我們要用當時周朝人所處的方位觀念來看待。周朝的本土是秦嶺以北，西南多為山而背陰，東北方平坦而向陽，故以西南方為陰，東北方為陽，用《說卦傳》中的八卦方位圖來驗證，也是符合的。卦辭的最后幾句話仍以外出旅行打比方。向西南走，意味著坤陰趨向陰方，同類相聚，所以說“得朋”。向東北走，意味著坤陰走向陽方，失去了陰性同類，所以說“喪朋”；但是，以陰從陽實是好事，陰陽和合狀態(tài)以行成。在此種情況下坤陰能夠堅持以陰從陽就是堅持了柔順的坤道，就是堅持了坤的正道，當然是吉祥的。總之，坤陰到乾陽作已之主則吉，失去乾陽之主則兇，坤陰的本質(zhì)特征就是“柔順”、“隨從”、“輔佐”，是以乾為主，以己為從，為輔的，卦辭對此反要加以暗示。只要我們對《象傳》中的每一句都作以分析，就更加明了。 《彖》曰：至哉坤元、萬物資生、乃順承天。坤厚載物、德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地無疆。 以上大意是至善啊，地的元始之氣、萬物賴以生長，它順從、承受于天。地體深厚、負載萬物、與天之德相合，作用無窮。它涵育一切，使之成長，萬物因此欣欣向榮，雌馬是地面動物，行程無限、溫柔和順，有利于堅持正道，君子有所遠行時，爭先向前會迷失正道，隨后順從而行才符合常理。向西南走將得到朋友，因為能與同類偕行；向東北走將失掉朋友，最終卻有喜慶。安于堅持正道是吉祥的，是與大地的無量美德相應(yīng)合的。 以上說明坤陰以柔順為本性，順奉乾陽而動，配合乾陽以發(fā)揮生成萬物的功能。 我們再來看看《象傳》：《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。意為：“地勢是順承著天的，君子因此要使自己的品德寬厚，能夠容載萬物。“坤”是“順”的意思，就是說君子應(yīng)觀地之象而增進道德。 乾卦的《象傳》從剛健的天道中引申出“自強不息”的意思，坤卦的《象傳》則從順承的地道中引申出“厚德載物“的意義，這都是把自然之道擴展到人事哲理的領(lǐng)域中來。孔子作〈大象傳〉，用意就在于使蘊含于卦象中的象征哲理得以顯露。我們看到大地，就自然想起君子要以大地的寬厚胸懷包容天下之人，把自己置于這種闊大恢宏的人生境界的陶冶之中，胸襟氣質(zhì)自然不同。 簡言之坤卦六爻的爻辭對我們的啟示作用。 初六：履霜，堅冰至。 《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。 “履霜堅冰至”這句著名的格言，告誡人們要見微知著，防微杜漸。看見下霜，就該知道天寒地凍的冬天快來了，早作防寒準備。 初六這一爻，是陰氣初生之象。陰生于下其始甚微，而其勢必然增積漸盛，猶如微霜預(yù)示著堅冰將至。俗話說：“冰凍三尺，非一日之寒。” 這與坤卦的主旨有聯(lián)系的，坤卦講的是柔順者的輔佐哲學(xué)，然而行柔順之道，為輔佐之事也并非易事，困難會接踵而來，一定要及時覺察征兆，見微知著，慎之于始，小心翼翼地預(yù)先防范。要細心覺察微小跡象，從中預(yù)測事物的發(fā)展趨勢。 六二：直方大，不習(xí)無不利。 〈象〉曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。 六二以陰爻居陰位，又居于下卦之中，故柔順而中正，而且居臣之位（下卦），有地之象（初，二為地，三、四為人，五、上為天）可以說純正的坤道的體現(xiàn)者，故有直、方、大之美譽。孔穎達在〈周易正義〉中解釋“生物不邪謂之‘直’也，地體安靜是其‘方’也，無物不載是其‘大’也。”所以，以坤道行事的君子應(yīng)該正直、端方、胸襟闊大，方能擔負起輔佐之重任。 所謂“不習(xí)無不利”，是指坤是以乾為主順乾而行，乾動而坤應(yīng)之即可，自己不必另有作為。坤之道因任自然，這就是“不習(xí)”的真義。如此行事，對于坤來說是最確當?shù)模菬o往而不利的，這也正是老子所說的“無為而無不為”的意思。 “六三：含章可貞。或從王事，無成有終”意為，六三蘊含美德不是顯露于外，這樣可以堅持正道。如果輔佐君王的事業(yè)，不以成功自居，最后才會有結(jié)果。 〈象〉曰：含章可貞，以時發(fā)也。或從王事，知光大也。這句話的意思是：“蘊含美德可以堅持正道，說明六三應(yīng)當?shù)却龝r機發(fā)揮作用；善 六四：括囊，無咎無譽。意為六四，扎緊囊口，免遭危害，也不求贊譽。 〈象〉曰：括囊無咎，慎不害也。意為扎緊囊口，免遭危害，說明謹慎小心才能不惹禍患。 六四處位不中，已經(jīng)離開下體，逼近上層，不上不下，處境尷尬，正是嫌疑是非之位，的確不利于發(fā)揮作用。好在六四是個知機的君子，能夠以陰（爻）居陰位，以柔德自處，慎之又慎行謙退自守之道，故位處不利而能“無咎”。處在六四這個敏感的位置上，為了免遭猜忌讒謗，必須如此。所以這里特設(shè)誡辭，要象囊袋扎口封閉一樣勿言勿動，非如此難以避禍。如《三國演義》里司馬懿裝病的故事說明了這一點，司馬懿由于功高位崇而遭忌，曹爽想除掉他。司馬懿裝成老病糊涂，不久于人世的樣子，終于瞞過了曹爽。司馬懿此舉，正是“括囊”之策。六四由于位高震主，既要謹防僨事之咎，又要避免成事之譽，進退兩難，只有謹言慎行，保持緘默了。有咎當然會獲罪，有譽則可能遭忌，又何嘗是福？最佳對策便是“無咎無譽”，做到既沒有過失，也沒有榮譽，這便是六四的免禍之道。在此種情況下，只有括囊而無為了，不僅惡不可為，善也不可為，惡不為則無咎，善不為則無譽。所以，《莊子·養(yǎng)生主》中談保身之術(shù)說：“為善無近名，為惡無近刑。”這樣，什么把柄也抓不著，才能安然地度過難關(guān)。 六五：黃裳，元吉。意為穿黃色裙裳，大吉。《象》曰：黃裳元吉，文在中也。黃色裙裳大吉，說明六五具有和順謙下的內(nèi)在美德。因為，黃為坤地之正色，代表坤德；黃又居五色之“中”象征中道。這是“黃”的含義。“裳”是古人穿在下體的衣服，象征謙下。坤卦的第五爻說明坤陰已經(jīng)發(fā)展到鼎盛時期，升居上卦之中的尊位，但仍保持坤陰柔順的本性，而甘居下體，這是大吉之兆。這樣，事業(yè)才能吉祥如意，順利發(fā)展。就以《三國演義》中最具此種品格的人物就是諸葛亮了。他雖然大權(quán)在握，位極尊崇，而對后主劉禪仍然恭順謙下，可謂鞠躬盡瘁，死而后己，這種精神來自內(nèi)心的忠誠。由于諸葛亮始終吉心高明，劉禪左右的小人屢次想陷害他，終于不能得手。 “上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”意為上六，龍在原野上爭斗，流出青黃混雜的血。 《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。說明坤陰極盛已經(jīng)發(fā)展窮盡。 坤卦六爻本來是坤順乾，陰從陽的發(fā)展過程中，到了上六這一爻，坤陰發(fā)展到極盛，過于高亢，甚至要和乾陽爭個高低，順轉(zhuǎn)而為逆，坤順乾變?yōu)槔城踔僚c乾交戰(zhàn)，這就是爻辭中所說的“龍戰(zhàn)于野”。 這一爻指出，坤陰一反柔順從陽的本性而與乾陽抗爭，勢必兩敗俱傷，血流遍野。上六爻辭告誡人們，作為行坤陰之道的輔佐者。要居卑而靜，當其事業(yè)和聲譽發(fā)展到極盛之時，必須警惕與乾陽爭斗的局面出現(xiàn)。 用六：利永貞。意為用“六”數(shù)，有利于永遠守持正道。《象》曰：用六永貞，以大終也。說明用“六”數(shù)永遠守持正道，說明陰以返陽為終結(jié)。 這一爻的要義就是地德應(yīng)該柔而能剛，“用六”的意義與乾卦“用九”一樣，可以類推。“用六”，指占筮及到六個數(shù)都是“六”，偶數(shù)“六”為陰爻，故所得之卦為“坤”；“六”又為變爻，六個陰爻都要變?yōu)殛栘常敲凑麄€坤卦將變而為乾。坤雖變而為乾，坤性仍然保存，坤性雖然保存，卻已帶有乾的精神。就是說，陰柔之性中帶有陽剛之質(zhì)，這無疑是有利于永久守持坤之正道的。正如主宰者（乾陽）雖有剛德卻不應(yīng)該剛愎自用一樣，輔佐者（坤陰）雖應(yīng)柔順卻不應(yīng)該一味附和、唯唯諾諾。 綜上所述，乾卦“用九”是剛而能柔，坤卦“用六”是柔而能剛。剛?cè)嵯酀己谄渲校@就是《易經(jīng)》圓通的辨證法。這里同樣顯示出陰陽轉(zhuǎn)化的規(guī)律，陽為大、陰為小。坤卦“用六”，諸爻皆由陰而轉(zhuǎn)陽，所以《象傳》說“以大終也”，可見陰極必然返陽。這顯示了《易經(jīng)》十分精巧的哲學(xué)體系。 注:(兩位作者系西北大學(xué)、西安外國語大學(xué), 現(xiàn)任西安周易研究會會長、副會長) |
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