中國茶道

已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內容為：

　　廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少“洋飲”，節約外匯。

　　美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

　　和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關系。

　　敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

大約與此同時，中國農業科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發表的《從傳統飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融” 四字來表述：

理——理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解；寫文章、搞創作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。

敬——敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現。

清——清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，“座上清茶依舊，國家景象常新”，表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得發揚。“清”字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據的，已故的朱德委員長曾有詩云：“廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。”體會之深，令人敬佩。

融——融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益于聯合與協作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。

兩位專家還認為：中國的茶，能用來養性、聯誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以，繼承與發揚茶文化的優良傳統，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。

在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”[1]范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。 更早一點，在1982年，臺灣的國學大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，的器具，都必須美觀，而且要調和。從潔身、正心，至于環境、器具，務必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。

健——健康是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當事人，本身必健康，輕如風邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有“修、齊、治、平”的同等奧義。

性——養性是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。

倫——明倫是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。

此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。

以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。

據陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，并因此產生實現天人合一之后的和諧之美。“和”的內涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調和、順利）、和光（才華內蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數民族結盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。一個“和”字，不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。香港的葉惠民先生也同意此說，認為“和睦清心”是茶文化的本質，也就是茶道的核心。

凡人茶道

茶道是好東西，按照茶道的要求來飲茶，對我們的身心健康絕對是好處多多的。但是我們老百姓平時并沒有多少可能按照茶道在規則來飲茶。我們平時飲茶時可以注意以下這幾個方面，列舉如下，試做為我們的“凡人茶道”：

1.水與茶的比例

直接的反應就是茶的濃淡。濃淡要合適才好，使我們能夠品賞到茶的色和香，同時，適當的濃淡對于茶葉中的 物質的浸出是有影響的，這不但影響到茶水的色、香，也影響到茶水對人體的影響作用。濃淡可以科學計測，但是平時沒人去理會這一指標的，還是要靠自己把握，一般是宜淡不宜濃。大致上說，一般紅綠茶，茶與水的重量比為1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶 葉3克；一般玻璃杯，每杯可投兩克。

2．泡茶的水溫

對不同的茶要求用不同的水溫，應視不同類茶的級別而定。但是我們經常不注意這一點，總喜歡用很燙的水來沖泡。一般說來，紅茶、綠茶、烏龍茶用沸水沖泡還是較好的，可以使茶葉中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的綠茶，如龍井茶，應用80℃～85℃的開水沖泡，使茶水綠翠明亮，香氣純正、滋味甘醇。

3．浸泡的時間長短

一般也就是3到10分鐘左右，不宜久泡。紅茶要比普通的茶泡得更短一點。

4.杯子的用法

紅茶一般有玻璃杯，其他常用白瓷杯。

人文茶道

“茶道”起源于唐代的民間，經文人士大夫的參與和傳播，形成了一種“文人茶道”，它是茶道的精髓。

在唐代繁華的社會里，物欲橫流，很多人追求一種奢華的物質生活，“物精極、衣精極、屋精極”是他們的生活目標。人們相互爭斗和傾輒。社會流行著奢侈和虛夸之風。當時有正義感的文人士大夫們，對這種奢華之風非常不屑，他們常聚在一起品茶、探討茶藝、博古論今無所不談。

茶道創始人陸羽（唐朝）著有《茶經》一書，陸羽用自己的一生從事茶文化的研究，他對茶葉的栽培與摘采；茶具、茶器的制作；烹茶時水源的選擇；烹茶、酌茶時身體的動作進行了規范和總結，并賦予茶道一種特殊的文化內函，即飲茶、賦茶、以茶示儉、以茶示廉，與文人茶道的精神是極為吻合的。

文人茶道在陸羽茶道的基礎上溶入了琴、棋、書、畫，它更注重一種文化氛圍和情趣，注重一種人文精神，提倡節儉、淡泊、寧靜的人生。茶人在飲茶、制茶、烹茶、點茶時的身體語言和規范動作中，在特定的環境氣氛中，享受著人與大自然的和諧之美：沒有躁雜的喧嘩、沒有人世的紛爭，只有鳥語花香、溪水、流云和悠揚的古琴聲，茶人的精神得到一種升華。它充分的反映了文人士大夫們希望社會少一些爭戈，多一些寧靜；少一些虛華，多一些真誠。茶具的樸實也說明了茶人們反對追求奢華的風氣，希望物盡其用、人盡其才?？梢哉f“文人茶道”是一種“藝”（制茶、烹茶、品茶之術）和“道”（精神）的完美結合。光有“藝”只能說有形而無神，光有“道”只能說有神而無形。所以說，沒有一定的文化修養和良好品德的人是無法溶入到茶道所提倡的精神之中的。

茶道被文人視為一種陶冶心性、體悟人生、抒發情感的風雅之事，有獨酌自飲的清幽，也有集會聯誼的雅趣。