客家葬事

在客家人聚居地區的山腰或田野，常可以看到一些回鄉祭祖的人來到依山勢或坡地而建成，前低后高、左右像靠椅扶手的形式的墳墓祭祀。這些為地下先人長眠而設計得煞費苦心，頗為講究的墳墓，顯示出客家人重孝道、敬祖先的古老傳統，以及對治喪安葬這人生最后一次禮儀的重視。

生老病死對于客家人來說并非是一件禁忌的事情，在老人步入六十大壽，身體雖尚健，晚輩就已經為之準備其死后穿著的壽衣、棺材等等。這并非是晚輩對于長輩的不敬，而是客家人一種特有的禮儀習俗。

“土葬”就是客家人沿用千古的儀規，哪怕肉體燒成了灰，骨灰也用壇子鄭重地裝好，放入泥土之中。當死者咽下最后一口氣，也即客家人俗稱的“過身”，遺立即下跪痛哭并提來清水，為死去的親人洗臉，擦身，穿上壽衣，在族人的幫助下，把死者抬至廳堂里設置好靈堂，點燃一盞長明燈，孝子賢孫們長夜守靈，焚燒紙錢。待報喪的人前腳回來，遠近的親友也聞訊趕來吊唁。“入殮”與“出殯”的黃道吉日也由風水先生擇好了，只待日子一到，祭奠完畢，遺屬們就會雇請抬棺的壯漢（我們這里稱為“出大力”），把死者抬到早已由風水先生勘察好的山上墓穴，讓“走了”的人入土為安。

過去，客家人安葬逝者要分兩次。第一次只是草草掩埋，既不起塋，也不豎墓碑，等過一段時間后，再隆重地改葬，這就是俗稱的“二次葬”。客家人自東晉末年起由中原腹地不斷南遷，直至到達當時漢人極少的山區，遷徙生涯是漂泊的、無根的，為尋求遷徙途中精神的支柱，客家人選擇通過祭祀文化來與傳統的根緊密聯系在一起。第一次背井離鄉的時候，由家族中的長子或其他男子掘開祖先的墳墓、拾起殘留的骸骨、裝在準備隨身攜帶的陶罐里，擔挑肩背而行，待定居后再擇地另行安葬，久之便形成二次葬俗。客家人第二次安葬與第一次安葬一般時隔三五年或更長時間。二次葬是和風水緊密聯系的，第二次埋葬叫做“葬地”，也叫做風水。是時須選擇吉日，焚香祭祀后掘墓開棺，在雨傘的遮蔽下揀拾骸骨，一一用茶油拭擦干凈，或用炭火烤干，按人體結構屈肢裝入特制的陶甕內，安葬在擇好的墓穴中，立碑后，用磚塊、三合土砌建一個永久性的墳墓。至此，死者終于“入土為安”。此后逢祭日，遺屬均攜祭品祭奠，寄托哀思，悼念故人。客家人隆重的葬俗反映出其樸實、醇厚的民族風貌。對于形成風俗的客家先民來說，祖先是保佑氏族的神秘力量，其葬俗的目的不單純為了悼念過去，更是寄托希望，為了祈求祖先保佑后代生存發展、興旺發達，為了教育子孫孝順父母和老人，不忘祖先恩德。

近幾年來，喪葬習俗逐步得到改革，文明治喪新風逐漸形成。不少鄉村提倡辦理喪事一切從簡，廢除僧人誦經超度，廢除紙扎靈屋，廢除喪家大擺筵席輔張浪費之舉。村中死了人，開個追悼會，人們自覺送葬，節約治喪。不少地方還進行殯葬改革，改土葬為火葬，為越來越多的人所推行。雖然客家人的二次葬已變得簡單，但是這種古老的風俗在一些念舊的華僑和鄉村仍有深深的影響。