禮樂——天地之和（一）: 初識“禮樂”

禮樂——天地之和（一）

初識“禮樂”

提到“禮教”，中國人大有談虎色變之意，大概是因為那個“吃人二字”的長期灌輸吧。那么中國幾千年來，奉行的儒家的“禮教”究竟是什么呢？為什么當年孔子會不辭辛勞，孜孜以求“克己復禮”呢？

提到“禮”，我們還要說到“樂”。 禮和樂是儒家治國安邦的支柱，是不可分割的。

一、“禮”與“樂”并不是單純意義的“禮儀”與“音樂”。

我們看看《禮記》是如何闡述“禮”與“樂”的。

樂者天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。（《禮記》原文）　

這段話的意思是：樂，代表了天地間萬物最和暢的情態；禮，代表了天地間萬物最有秩序的情態。能獲得和暢，所以萬物自然孳生化育；能擁有秩序，所以萬物井然有別，各得其宜。

因此說，禮儀與音樂，只是“禮”“樂”外在的表現形式，而“禮”“樂”本身是有著更深的內涵的。

二、“禮”“樂”從何而來？

樂由天作，禮以地制。（《禮記》原文）

樂是取象于天時循環變化的原則而制作的；禮則是取法于土地的有高有下，生養萬物各有所宜的原則而制作的。

從這里，我們可以看出，古人洞徹了天地萬物的“和而不同” ：天地間陰陽和順，萬物得以孳生；萬物雖各不相同，但等差有序，共同繁榮。敬天的古人，在對天地萬物的敬畏與謙卑心態中看到了這種天地萬物雖千差萬別，卻有秩序而和諧的原則，因此“人法地”而制定了“禮”與“樂”。

三、“禮”“樂”的作用　

論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。（《禮記》原文）

譯文：和諧而不混亂，是樂內在的精神；讓人欣喜歡愛，是樂有的功能。中正無邪，是禮的本質；莊重恭順，是禮的職能。

使各種不同的物類，在極為和暢的氣氛之下，共存共榮，不會發生彼此侵害的事，這就是音樂誘導民智，達到教化目標的內在作用。使人人喜悅歡樂、相互親愛，這就是音樂的作用。

使不同階層的人，共同保有中正平和，絕無偏邪的思想，這就是禮在本質上的要求。使人人經常注意外表的端莊誠敬，謙恭順從，這就是禮儀在形式上的要求。

因此，“樂”的最高境界就是“性情的調和”。這樣的音樂，一定是能讓人心境寧靜平和。“禮”的最高理想就是適當的等差節度。這樣的結果也一定能讓人相互禮讓，彼此尊重。

社會沒有秩序，就會陷入混亂；沒有和諧，人心就會渙散，對此，儒家主張用禮樂教化，法家主張用強制的手段（刑罰），究竟誰的效果好？

就同樣可能達到準則規范被遵守之目的下，前者的效果比后者要好。 因為禮樂的教化在于提升內在的道德修養，而道德意識是一種自省行為，這種改變是發自內心的自愿自覺。而任何強制性制裁都是一種懲治干預；這種懲罰雖可使人心存畏懼，小心規范自己的行為，卻難以達成主觀上的道德自律；一旦離開這種懲治的視線，還會放縱自己的行為的。

因此，禮教和樂教，并不象現代人所認為的“軟弱無力”；相反，這種教化如果真能得以實行，每個人都能自覺約束自己，那社會不就自然和諧穩定了嗎？正是深知這種教化才是長治久安的最好辦法，古代圣王先賢們，才堅守著以禮樂來維護著社會的秩序與和諧。