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息精息氣養精神，精養丹田氣養身。 有人學得這般術，便是長生不死人。 這是收在《全唐詩》里的一首詩，作者呂巖，就是民間傳說的八洞神仙之一的呂洞賓。這詩雖僅 28 個字，卻講出了養生要旨：想長生不死嗎？就要“息精，息氣，養精神。”息，生也。生精生氣，是強身健體的根本。 對“精”、“氣”的重視，是中國古代養生思想的特點。“精”和“氣”生長不已，“神（精神）”也自然旺盛。要養精神，必息精息氣。 何謂“精”？精，男、女都有。男子的精液與女子的陰水，即《黃帝內經素問》里說的“天、地之精氣”。天為陽，指男；地為陰，指女。男精，又稱腎水。“上古之人，其知道吉，法于陰、陽。”法于陰、陽，就是以自然界的陰陽變化規律為法則。懂得注于陰陽，就是知“道”。中國古代先民，早就從哲學的高度把向自然法規學習，依自然法規，作為人類自我調節身心活動的法則了。《內經》又說：“夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以，圣人春夏養陽，秋冬養陰以從其根。”（《四氣調神大論》）注意自身的陰陽調節，精氣才生息。不論男女，只要妄耗精氣，都必然導致身體衰弱。 再說“氣”。氣，既指呼吸的可感覺到的氣息，又指臟腑的功能、能量和流貫于人體經絡的那股生機。如《內經》說：“女子七歲腎氣盛”，“丈夫八歲腎氣實”。這“氣”即指腎臟的功能。《抱樸子》所說“氣竭則命終” 的“氣”，則主要指呼吸。中醫書籍里多講“氣”，如肝氣、腎氣、陰氣、邪氣……一般指能量，或臟器的能量，或病的侵害之能量。體內的氣達到健旺而協調，如五臟的氣相互間平衡，人的身體就健康。人的情緒也影響著氣，如怒則傷肝，肝氣不舒則生病。外界的氣候，也影響著人，如風寒之氣侵入人的肌體，破壞了人體內部氣的協調，也使人生病。 臟腑健康，就說明精、氣充實，身體健康。但身體的健康并非長壽的唯一因素，道德修養——心理健康，也是養生、長壽的重要因素。《內經》指出：“愚、智、賢、不肖，不懼于物，故臺于道。所以能年皆百歲而動作不衰者，以其德全不危也。”德全而不危，就是心理上健康。把身體的健康與心理的健康結合起來，作為健身長壽的基礎，這是全面的養生觀。 如何保證身健？ 《內經》說：“食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”飲食方面要有“節”，即：定時、定量。起居要有常規，作息有條理，保證睡眠與休息的時間，不過度勞累，這是養精養氣，保身體、存精神的要則。如果不這樣，而是“以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆生于業，起居無節”，就會“半百而衰也”。把喝酒當喝湯飲水那樣；打亂常規，想怎么干就憑一時興起去妄為；醉入房中，只想發泄情欲而竭精散真氣，淫行無度；操心過度，只圖情趣的滿足；起居無定時……活不到 50 歲就會衰老了。 養精養氣，是健身之道。而飲食是生精生氣的根本。不注意飲食調養，身體不會健壯。明朝醫學家張介賓在《宜麟策》里說：“凡飲食之類，則人之臟氣各有所宜，似不必過為拘執。唯酒多者為不宜”。吃食物要多樣化，才能滿足身體各部分的需要，“不必過為拘執”是很正確的，挑食的習慣會引起營養不良。為什么不宜多喝酒？“酒性淫熱，非唯亂性，亦已亂精。”亂性，指酒能導致人的神經系統受害，酗酒撒瘋，乃至于昏厥，或引發其他病癥。亂精，出胃酒能妨害性功能。所以酒醉入房，是中醫一貫反對的。元朝李鵬飛說：“大醉入房，氣竭肝傷。丈夫則精液衰少，陽凄不起；女子則月事衰微，惡血淹留，生惡瘡。”（《三元延壽參贊書·欲有所忌》）飲酒過量，傷氣傷精。 飲食也要有節。蘇軾在《東坡志林·養生說》一節里有：“已饑方食，未飽先止”八個字的準則。餓了才吃，不餓則不要進食；吃飯不要吃得過飽，少吃些有益于胃。注意飲食，是生精生氣，健身強神的，但如不注意男女之事，則飲食所營養臻至的健康，必被耗損。飲食是增補精氣，交合是消用精氣。故，如不節欲，一任縱欲，飲食再佳也全沒用了。所以，古人在養生方面，極重視節制性欲。晉朝的葛洪，在所著《抱樸子內篇》里，對這方面有深入的論述。 他說：“夫人所以死者，諸欲所損也！”各種不良的貪欲，是損害肌體，導致死亡的原因。而諸欲之中，戕精害氣損神的，莫過于淫欲無度，故，葛洪強調：“宜知房中之術”。他在《微旨》篇中，精辟而辯證地指出：“人不可以陰陽不交，坐致疾患。”男女久曠不交，會生出疾病，所以房事不能沒 有。但，“若欲縱情恣欲，不能節宣，則伐年命！”縱欲而無節制，竭精而滿足所欲，等于自殺！他對那種宣揚房中之享愈能，就愈會長生，乃至成神仙，能消疾祛病的邪說，給予嚴厲的駁斥：“此皆巫書妖妄過差之言，由于好事增加潤色，至今失實！或亦好偽造作虛妄以欺盜世人”！ 要長壽，保證身體的康健是要緊的。葛洪在《至理》篇指出：“形須神而立”，“形者，神之宅也。故譬之于堤，堤壞則水不留矣。”身體一壞，精神失去載體，當然也就消亡，這就是“身勞則神散，氣竭則命終”！注重飲食、房欲，還要注意勞逸結合，該勞作就勞作，該休息就休息。勞作不過度，不使身體受疲受損。葛洪說：“轅豚以優畜晚卒，良馬以陟峻早斃。”勞累過度，壽命不長。 要長壽，也必須保證心理健康。葛洪的觀點是：“遏欲視之目，遣損明之色；杜思音之耳，遠亂聽之聲；滌除玄覽，守雌抱一，專氣致柔，鎮以恬素，遣歡戚之邪情，外得失之榮辱，割厚生之臘毒”，如此即能“無為”而“全天理”了。撇開這段話受《老子》思想影響不論，以養生論養生，則去除損害眼睛的“色”，杜絕損害聽覺的“聲”，心情保持恬靜，排斥邪情，不受榮辱的干擾，不貪豐肥的食物等等，還是大有道理的。尤其是“鎮以恬素”，是保持心情平和的要領。心態、情緒良好，就有益健康長壽。 在養生觀上，儒、道兩家是不同的。先看儒家孔子的主張：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”（《論語·季氏》）人在年少的時候，身心都沒有發育成熟，不能貪女色。發育成熟，到了壯年，血氣方剛，易于使氣，故不能輕易動氣——情緒激動，而去跟人斗氣逞強。到了老年，精血、神氣都衰微了，就不要再貪求，任何貪求都會更加快血、氣的耗損，貪色、貪食固不可，貪睡少運動也不行。老人之貪、壯年之斗、少年之好色，都是違背正常身心發育和日常生活規律的。從孔子對顏回“一簞食、一瓢飲、居陋巷”而“不改其樂”的贊賞，對“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中”的肯定，可知他提出的“三戒”是以高尚的個人品格修養為基礎的。心理健康，修養很高，自然就不貪色，不逞強使氣，不貪求了。 荀況也以心理健康作為養生的第一要素。《荀子·修身篇》說：“見善修然，必以自存也，見不善愀然，必以自省…篇（辨）善之度，以治氣養生則后彭祖。”意思是：遇到善行，就學習去做，把美德學到。遇到惡行，就厭煩，而且反省自己是否也有這不善的思想。分辨什么是善，而且行善，就是調治精氣、養生之道。做到這些，就能長壽如上古的長壽者彭祖了。見善而修，就是品德修養，有美好的德行，心理就是健康的。如何治氣養生？ 具體而言就是：血氣剛強，就用柔去調和；心眼太多，就使之劃一而且換上好心眼；膽大敢逞剛逞勇，就教他走正路；散漫的，讓他節制；小心眼兒的，讓他變得量大胸寬；狠瑣貪利的，讓他長志氣……總之，“凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好——夫是之謂治氣養心之術也！”治氣養心，就能養生長壽。而治氣養心，就是健康心理。要健康心理，最重要的是學禮、求師和專一于一事。荀況的這“術”，可以稱為“醫心術”，以道德為針砭，對人的品格、性情方面的弱點、缺陷進行“醫治”。 儒家的養生觀，是在積極參予讓會生活中，調心養性，使個人與社會達到和諧，使人的心理，在社會道德的準衡中得以平衡，道家則不然，是在遁離世事的情況下，以回歸自然的方式求息精息氣養生。 莊周的理論是：“夫欲免為形者，莫若棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！”“棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。”（《莊子·達生》）他不贊成“養形”去“存生”，認為靠好吃好喝養身體，不能達到長生不死。所以主張不為形體去保養，而應該棄世。離棄世間，就沒有任何拖累了，沒拖累就身心都持平了，進而就一天好似一天，日新月異了，也就合乎道理了。放棄世事，身體就不受操勞，放棄人世生涯，精血就不虧損。身體、精氣都不虧不損，就與自然合為一，這才是真正取得長生。所以，靠吃喝養形是不行的。他這段話里的核心，是“棄世則無累”——求心境的絕對自由，不被世事牽繞。所謂“放浪形骸之外”，即是這個意思。與天為一，就是順乎自然。可見，莊周的養生主張，說破了就是返本還真，一切順應自然，既不勞形，也不操心。一切累心累形的，他都反對。《至樂》篇里說：“夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤、夭惡也；所苦老，身不得安逸、口不得厚味、形不得美服、目不得好色、耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼。其為形也，亦愚哉！”要養身，就得求美食、美衣、美色、美聲，求不到就苦，就憂。莊周認為這種為了形體的做法是傻！全是愚蠢的！ 所以，莊周的養生觀，是出世的，是把生命活動與社會活動對立起來的，認為社會活動是妨害人生的自然生存的。《淮南子·原道訓》沿襲莊周的觀點，說得簡明扼要： “大丈夫恬然無思，澹然無慮，以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為御……是故，疾而不搖，遠而不勞，四不動，聰明不損……”無思、無慮，順應自然，就養生。魏晉時嵇康作《養生論》，也是源于莊周觀點。“善養生者……清虛靜泰，少私寡欲……無為自得，體妙心玄。忘歡而后樂足，遺生而后身存。若此以往，庶可與羨門比壽，王喬爭年！”靜心、少欲、無為、遺生（棄世），就能跟神仙一樣長壽。 道教的重要經典《云笈七簽》里，講養生的篇章極多，其主要觀點是“愛氣惜精”。《元氣論》說：“《仙經》云‘我命在我保精受氣，壽無極也。’又云：‘無勞爾形，無搖爾精，歸心靜默，可以長生。’”這就把道家莊周的觀點，與中醫科學的主張揉合到了一起，既提倡“歸心靜默”，又主張不要“勞形”和“搖精”。道教把“神”、“精”視為生存之方，稱之為“靈寶”，而“氣”又是神、精之本源。所以說：“但常愛氣惜精……乃是生易 其形——變老為少，變少為童……”“陰陽之道，精液為寶，謹而守之，后天為老。”守精，即可長生，天老了，人也不老呢！道教學說認為唾液是“金漿”，如果“常能終日不唾，恒含而咽之，令人精氣常存，津液常留，面目有光。”甚至于“漱而咽之”能“溉藏（五臟）潤身，通宣百脈，化養萬神， 支節、毛發，堅固長春”！“可以養神明，補元氣矣。”為什么把唾液看得如此重？因為“精、淚、唾、涕、汗、溺”是人身之六液，這六液同來源于元氣，是元氣所化的。氣，在道教思想中，被理解為“胎之元也，形之本也。”《服氣論》認為：“胎既誕矣，而元精已散；形既動矣，而本質漸弊。”小孩兒一成胎的時候，元氣就散了。小孩兒一成形，元氣所化之質就開始弊壞。所以，人在后天應該”納氣以凝情，保氣以煉形——精滿而神全，形休而命延。”人生出以后所需要納入的氣，即自然界的氣。納氣，為了凝精，因為氣能化為精。納氣是道教徒修煉的方法，擴散開夾，成了后世流行的“氣功”。 唐代偉大的醫藥學家孫恩邈，在養生學上有卓越的貢獻，他著的《攝養枕中方》里，提出了“自慎”這一養生原則。自慎，就是有“優畏”之心。“養性者失其憂畏，則心亂而不治，形躁而不寧，神散而氣越，志蕩而意昏。”有憂畏，就是有節制，不越規犯矩。 孫恩逸指出病多因飲食不當引起，“飲食之患，過于聲色。”因為飲食是一天也離不得的事。飲食上應有憂畏，如“夏至后迄秋分，勿食肥膩餅臛之屬。”“入秋節變，生多諸暴下（腹瀉），皆由涉夏取冷太過，飲食不節故也。”所以，在飲食方面，應該自慎。 在生活、情緒上，如何自慎？有“十二少”：“少思，少念。少欲，少事，少語，少笑，少愁，少樂，少喜，少怒，少好，少惡。”多思則神殆，即精神疲倦；多念則志散，即念頭太多，意不專一；多欲則損智，即欲望太多會損傷思維；多事則形勞，事多會使身體困乏；多語則氣爭，話說多了上不來氣；多笑則傷臟，笑得太厲害傷害內臟； 多愁則心懾，愁多心虛多悸多懼；多樂則意溢，歡樂多會使心意放肆；多喜則忘錯昏亂，喜太多會沖昏頭腦；多怒則百脈不定，愛發怒使各臟腑、筋脈都動而不寧；多好則專迷不理，喜好太多就失去條理，不能專心致志；多惡則憔悴無歡，見什么都討厭會令人憔悴郁悶。 孫思邈鄭重他說：“此‘十二多’不除，喪生之本也！”多，就是越度了。越度失節制，就引起陰陽不協調，所以要損氣傷精耗神。 最后，提一下楊朱的“全性保真”養生觀。楊朱是極端利己的人，他“貴己”——把自己看得特別貴重。《淮南子·泛論訓》說：“全性保真，不以物累形，楊子之所立也。”一切為自己，看重自己，保全自己，就必得保身保命。對于活著有利的，就取。有害的，就舍。“圣人之于聲、色、滋味也，利于性則取之，害于性則舍之——此全性之道也。”全性，就是全命，保全性命，好好活著。有利于全性就是楊朱的養生標準。“富貴而不知‘道’（即全性的道理），適足以為患。”縱然物質生活非常豐足，但不懂得依守是否有利于性命的原則而去盲目享受，恰恰是招來禍患，有損性命的。那“出則以車，入則以輦，務以自佚”的生活，導致身體四肢不運動，就要“招蹷”。一天到晚“肥肉、厚酒”，雖打算“自強”，實際上倒會“爛腸”。沉溺于女色，是“伐性”。（上引皆出《呂氏春秋·本生》）。 在《呂氏春秋·重己》中，有個辯證的觀點：“圣王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。”《貴生》篇指出：不能“危身、棄生以徇物”，也不能“六欲莫得其宜”地“迫生”。這就是要求取舍中“宜”，享受中“宜”。失宜，即不合理，不合理就危身迫生，對養生無利而肩害。 總而言之，在養生的看法上，只要是不脫離社會生活、物質享受的，古人的觀點基本一致，即：要適度，要有節制。說來說去，還未脫開《中庸》所講的“致中和”！養生，也得行中庸之道，既不要“過”，也不要“不及”，不論享受物質，還是男女之事，或是待人接物，都必須“中節”。失中庸之道，就必然影響身心健康，影響壽命。 |
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