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老子在人際交往方面有許多理念、技巧、智慧，這里我們來談談交往的境界問題，做一次認識上的升華。
技巧與境界 人際交往有個技巧問題，但是更有個境界問題。老子教導人們在人際交往中、在人生的成功方面有一種大境界，一種理想的大境界，我們可以體味老子的教導，去自覺地追求這樣的理想境界。 先來出個自由想象題目：如果你的孩子踢足球，不小心把人家的玻璃窗打碎了，作為父母的你該怎么處理人際關系？ 我們設想有很多方法，在現實生活中也常看到，比如： 1．可能在沒人看見的情況下，叫自己的孩子不聲張，就算了。 2．讓他不承認，或者用種種借口抵賴。 3．幫孩子一起向別人吵鬧。 4．讓孩子承認錯誤，父母掏錢買一塊賠人家。 如此等等，一塊玻璃窗是很小的事情，但是上面的處理，大家一看立刻就分出水平來。 美國前總統里根在幼年就發生過這樣的往事。他在11歲的時候，踢足球不小心打碎了鄰居家的玻璃。人家要索賠12.5美元，這些錢當時可以買125只雞蛋。里根向父親承認錯誤后，父親讓他對自己的過失負責。他為難地說：“我沒有錢賠人家。”父親說：“這12.5美元借給你，一年后還我。”從此他開始了艱苦的打工生活，經過半年的努力，還清了這筆欠父親的錢。里根后來回憶這件事時，說：通過勞動來承擔過失，使我懂得了什么叫責任。這種對過失的負責，使人一輩子刻骨銘心，對培養健全人格和成就大事業所起的作用是不可估量的。（朱瑞芬《人生智慧海》，百花文藝出版社）這里的人際關系有父親與孩子、孩子與他人、父親與他人的三種關系，我想里根父親的做法不是簡單的一個處理的技巧問題了，而是在后面有一個境界問題了。惟其不是一個小技巧，而是后面連著的是境界，所以產生出來作用和影響就大而深遠。我第一次讀到這個故事后，同樣也使得我刻骨銘心！ 我們再看看，當今的一些導向以及容易讓人進入的誤區。今天人們很重視人際交往的問題，但是有許多的討論、研究、對策、導向，往往只是停留在一些小技巧方面。比如要處理好人際交往，有許多訣竅教你，我們來看一些內容： 1．人際交往中目光要善良。于是有人就設計這樣的練習，比如每天讓你對著鏡子看自己的目光，把自己的目光練習得善良起來。 2．關系平衡無近疏。比如同辦公室有好幾個人，在交往中要盡量保持平衡，不要對一些人特別親近，對一些人特別疏遠。 3．嘴上便宜占不得。有人喜歡開別人的玩笑，但是絕對不肯最后自己吃虧；有的人喜歡爭辯，但是絕對不肯服輸，有理無理最后都要自己占個上風。 4．同事的隱私不打聽。如果喜歡打聽，那么即使本來沒有什么目的，但是同事也會討厭你，就會處處提防著你。 5．不夠時尚，寧愿簡樸。你的穿著沒有條件趕時尚，那就簡樸一些吧！ 6．把還沒有出口的“不”改成：“這需要時間”、“再考慮考慮”等等。 7．說話的時候常用“我們”開頭。 8．經常保持笑容，使人家有好感。 比如笑，要微笑得讓同伴心情舒暢，就好像和善、親和寫在自己的臉上。比如要你多說“請”字。有人說，這個詞將尊重和友善融為一體，這是一把為你開通條條大路的鑰匙，它的魔力甚至超過那句出名的“芝麻、開門”。（【德】斯蒂芬·F·格羅斯《關系智商》，岑穎寅、覃紅波譯，上海遠東出版社） 沒錯，這些做法當然在處理人際交往中是有益的，確實也是有利于人際關系的。那么如果我們請老子來評說，或者我們自己稍微往深里想一想，我們發現這僅是“末”而不是“本”。老子或許會莞而一笑，說僅有這些還是不夠的，因為還沒有達到處理人際關系的那種境界，或許只是一種表層的東西罷了。 細細想想也是，有的人見了人總是面帶三分笑，但是相處的時間長了，人們給他的評語是“笑面虎”。有的人表面上是善良得很，樣子善良，目光善良，言語善良，但是全是偽裝出來的，最后人們的評價是“披著羊皮的狼”。再比如大家可能碰到的馬路上的偽劣產品的推銷員或騙子，一個個笑容滿面，善良兮兮的，親熱地叫著先生、小姐，大爺、大娘，結果狠狠宰你一刀沒商量。這些就是屬于“另類”的了。所以人際關系它有個表層的技巧問題，更有個深層的境界問題。 首先，在人際交往中和善的目光、善良的言語、慈祥的微笑，等等，只有當它們是真實地流露、自然顯示出來的時候，這才是有魅力的。它們不應當是貼上去的，而是自身生發出來的。你對著鏡子再練習和善的目光，你和人握手再親熱，你老是對著別人保持笑容，但是如果是裝出來的，那是“作秀”，“作秀”不是真秀。 我們來看看國畫大師齊白石的“二笑”，他在《印說》一文中這樣說過：“予之刻印，少時即刻意古人篆法，然后即追求刻字之解義，不為摹、作、削所害，虛擲精神。人譽之，一笑；人罵之，一笑。”這種笑，就不是技巧問題了，大約是對著鏡子也訓練不出來的，而是從修煉的境界中生發出來的。譽之由人，罵之由人；譽之，我對人一笑了之；罵之，我也一笑了之。人際關系就在一笑中進行，我行我素，自定方向，終成大器。 因此，要真正使得自己有人際交往的魅力、技巧，獲得成功，那首先要從人自身的內里生發出來。因此首先你要學會做個真正的人！中國人厲害啊，你學手藝，高明的師傅對你說：學手藝先學做人！你學唱歌舞蹈，優秀的老師對你說，學藝先學做人！你讀碩士博士，優秀的導師對你說：求學先學做人！為什么各行各業他們異口同聲教導，先學做人？因為這是本，是根本，首先要務本，而手藝、藝術、學問相對來說是“末”，不能舍本求末，否則在這條路上你走不了，走不遠，走不成功。那師傅、老師不是白教了嗎？ 因此人際交往中，要緊的也是人的品格、道德、素養、境界等等，這些是深在的“根”。如果沒有根，沒有來自深層的驅動力，就沒有恒久的魅力、鮮活的生命力，就沒有真花的色澤與馨香，那些花就都跟紙扎的一樣了。根正了，那么枝葉就繁茂，有了這個根本，自然也就生發出美好的人際關系來了，技巧這一個東西一指點就通了。 是的，老子說：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。”（第15章）王弼本作“古之善為士者”，此不從。在人際交往中，老子教導你，要學做人，而且還要努力去做一個“善為道”的人。老子又說：“故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。”（第41章）這就是“善為道”的那種“微妙玄通，深不可識”的情況。我們也許達不到這種高境界，但是只要努力去做，去修養，那么我們的人際交往中也就既有很好的技巧，又超越這一層面，自由地成功地進行交際了。 大巧若拙，大辯若訥 在人際交往中，要有智慧，這是大家都知道的，但是智慧也還有個境界問題，就不是人人都明白的了。 老子說：“大巧若拙，大辯若訥。”（第45章）這是說，最巧妙的就像笨拙的樣子，最有辯才的就像口訥的樣子。人際交往中，一個人能夠這樣就是境界了，而且是大境界了。 我們大家知道有個成語“大智若愚”或“大智如愚”，是蘇東坡說的。他就是從“大巧若拙”中再生出來的。他讀書很厲害，很善于體會先哲的思想，比如他在《賀歐陽少師致仕啟》說：“大勇若怯，大智如愚，至貴無軒冕而榮，至仁不導引而壽。”這就是老子那種“正言若反”的表達方法。 老子的理念真刺激人，大巧要若拙，大辯要若訥，大智慧要“若愚”，這種思維、理念一般人接受不了。但是，有人就是這樣做的，而且古今中外都有這樣的人，老子所說并非虛言。 古代希臘的哲人蘇格拉底（公元前469－公元前399），是柏拉圖的老師。他這樣聰明，但常常自稱一無所知。有一次他的朋友到神廟去祈求阿波羅的神諭，詢問是否有人比蘇格拉底更聰明？回答說“沒有”。 蘇格拉底聽到這個神諭后，很是困惑，因為他總認為自己缺乏智慧，不聰明。于是他去訪問了許多人們公認的智者，有政治家、文學家、能工巧匠等，他們都認為自己聰明絕倫，無所不懂。通過交談，蘇格拉底發現他們雖然懂得一些事情，但并不精通，對一些事情只是一知半解。經過反復思考，他終于明白，阿波羅神諭所以說他聰明，就是指他有自知之明。神諭的含義是：只有像蘇格拉底那樣深感自己無知的人，才是真正有智慧的人。從此以后，他就以具有“自知其無知”的智慧而自豪。 我們還都知道老子的名言“知人者智，自知者明”，那么蘇格拉底這種以具有“自知其無知”的智慧而自豪，不就是一種“大巧若拙”、“大辯若訥”的境界了嗎？確實，“大智若愚”是“若愚”，并不是真的愚笨，好像愚蠢，好像傻瓜一個，其實是一個大智慧的人，而且也只有大智者才能做到“若愚”。 有時歷史真是很好的教科書，我們來想一想，曹操手下的楊修是多聰明的一個人才，但是他最后死得很慘。為什么？他是很有智慧，但是不會“大智若愚”、“大辯若訥”，他還沒有修煉到這個境界。比如《三國演義》中描寫他一次又一次在曹操面前表現自己的聰明，但是不知道曹操一次一次在忌恨他，終于下了要除掉他的決心。你想，跟曹操這個妒忌心特別厲害的人交往，怎么能用這樣的方法呢？這不是聰明反被聰明誤了嗎？ 大巧若拙、大辯若訥、大智若愚，這里面的內涵太豐富了。一個人可以利用這種別人以為他“笨拙”、“愚蠢”來完成在“智慧”、“巧妙”的情況下不容易辦成的事情。比如說，你太聰明了、太精明了，別人防著你，你要了解一些真實情況就不太容易。你如果是高官，或是高級管理者，那么在人際交往中大巧若拙、大智若愚有時給你很大的幫助。我們來舉個例子。 春秋時代的楚莊王（公元前613－公元前591在位）很厲害啊，最后成為霸主。可是，他開始上臺時沒有像我們普通人所設想的那樣，上任先來放三把火，不要說三把，他一把火也沒有。他執政三年中沒有發過政令，也沒有治理過國家大事，看上去盡是不干正事。 他的負責主持軍事的右司馬著急啦，有一次在邊上侍侯，終于忍不住了，要規勸楚莊王。他很會說話,他說：“有一只鳥停在南方的一座山上，三年啦，不展翅飛翔，也一聲不叫，默默無聲。請問這種鳥叫什么鳥？” 楚莊王說：“那只鳥三年不展翅飛翔，是用這段時間生長羽毛翅膀；不飛也不叫，是用這段時間觀察民眾的辦事原則。你別看他沒有飛，一旦飛起來必定會沖天而去，一旦鳴叫起來必定驚人。你放心吧！我知道這件事了！”大家知道，這就是成語“一飛沖天”、“一鳴驚人”的來歷。 過了半年，楚莊王就親自聽政，廢除了十件舊事，興辦了九件新事，誅罰了五個大臣，提拔了六個隱士，國家治理得非常好。后來國力大盛，又有個成語“問鼎中原”，說的就是他。他進攻陸渾之戎，陳兵周郊，派人去問象征天子權威的九鼎的輕重。后來有許多國家，像魯、宋、鄭、陳等國歸附楚國，他成了霸主。我們可以進行豐富的聯想，老子是楚國人啊，莫非楚國的國君楚莊王和老子的智慧之間有某種深刻的聯系？你看楚莊王做事怎么這樣像老子所主張的那樣啊。我們也用老子的智慧來解讀分析一番。 一是，楚莊王頗像老子說的“大巧若拙”。明明是個治國的高明國君，但是他不表現出來，顯得很不能干、很不會執政，急壞了他的臣子。但是他一切都弄明白了后，所采取的行動就擊中要害。他改革內政，除舊布新，懲罰壞人，啟用人才，還興修水利。他真是該出手時就出手，風風火火闖天下。他果然飛了起來，而且飛得那么高，飛到春秋霸主的高度。他果然一鳴驚人，而且響當當地定格在中國的歷史上。 二是，他真像老子所說的，最貴重的器物最后制造成，最好的音樂很少奏出聲音來。他三年不聲不響，卻全在那里默察靜觀，考察調查，研究楚國的國情、政事、官吏、民心，還有整個天下的形勢與自己的路線，然后就能一錘定音。這就是老子說的“大器晚成”、“大音希聲”、“大言不辯”、“大辯若訥”的境界了。 大巧若拙、大智若愚有時就是這樣厲害！現在書法很重視，是中國文化的瑰寶，有個常識大家都知道。比如說，你寫的是顏體還是柳體啊。“顏體”就是顏真卿所創的一體，“柳體”就是柳公權所創的一體，有意思的是這兩位大書法家在人際交往中都有“大巧若拙”、“大智若愚”的本領、修養。 顏真卿（709－785）是個多厲害的人啊，他不僅是個大書法家，也是個杰出的政治家，在政治上就有一種洞察幾微的敏感。當初安祿山起兵謀反，才開始露出苗頭的時候，顏真卿就警惕了，并且做出了相應的準備。他就在自己的守城，高筑城，深挖溝，收攬丁壯，積儲糧草，加以防備。然而不露聲色，表面上每天和賓客在河里湖上泛泛舟，飲飲酒，不問時事。顏真卿管理的平原郡是屬于安祿山管轄的地方，就在安祿山的眼皮子底下，安祿山當然時時警惕，時常派密探暗察。但是，顏真卿是大巧若拙、大智若愚啊，密探只看到他的“拙”、他的“愚”，不知道他是“若拙”、“若愚”，更不知道他是“大巧”、“大智”，當然也就不知道他在積極備戰，預防著安祿山的謀反。密探屢次回來報告說，沒事，一介書生，不用擔心。安祿山也就真的放心了。 喜劇性的事情終于發生了，天寶十四年安祿山謀反，一下子，河朔地方的許多城紛紛被安祿山先后攻下了，只有顏真卿把守的平原城因為早做準備沒有被攻下。顏真卿派出一名官員快馬奔赴京城報告。有意思的是，京城里的皇帝玄宗被當時安祿山的謀反搞得傷心至極，正對著大臣們嘆息；“唉，河北有二十四個郡，難道竟然沒有一個忠臣嗎？”巧啦，就在這時候，顏真卿派出的一名官員趕到，他的報告使得玄宗皇帝極其興奮，興奮得就像給他打了一針興奮劑。唐玄宗環視左右，半是感慨，半是贊嘆地說：“我不知道顏真卿是怎樣一個人，而所作所為竟然是這樣一個顏真卿！”大家想一想，顏真卿的大巧若拙、大智若愚還有這樣的妙用！ 不過生活中也很有趣味，有時大智者也真有糊涂的時候。愛因斯坦一生最后的住所是在普林斯頓高級研究所，有一天研究所辦公室的電話響了，電話里有一個人在問：“請問我能否跟主任談話？” 當時一位女秘書告訴他，主任不在，那個人又問：“那么你能否告訴我，愛因斯坦博士住在哪里？” 秘書說，她不能奉告，因為要尊重愛因斯坦博士的意愿，他不愿意自己的住所受到打擾。 這時候電話里的聲音降得很低很低，說：“請你不要告訴任何人，我就是愛因斯坦博士，我正要回家，可是忘記了自己住在哪里了。”這大約是真的有些糊涂了。這就是大師的“難得糊涂”了。 大成若缺，上善若水 有關人生、人際交往，老子還指出這樣的境界：“大成若缺”，“上善若水”。 第一，我們先說“大成若缺”的境界。 老子說：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。”（第45章）這是說，最圓成的就好像有缺損的那樣，但是它的作用不會弊敗；最沖盈的就好像有空虛的那樣，但是它的作用不會窮盡。 我們來舉一個大家比較熟悉的例子來解讀。清代康熙年間有個官員叫張英（1637－1708），字敦復，號東圃，安徽桐城人，康熙時的進士，官至文華殿大學士兼禮部尚書，人們也稱他為宰相。一天家鄉送了一封急信到北京，張英一看，原來是老家的鄰居葉家想要侵占張家宅子邊上的地皮筑墻，兩家爭地不休。家里人希望他出面，干預對方的行為。張英真是俗話說的“宰相肚里能撐船”了，沒有用權勢壓人，而是給家里寄了一首詩：“一紙書來只為墻，讓他三尺又何妨。長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。”家里人看到這詩后，就照著做了，當即拆墻退讓三尺。對方一看這樣子，也深受感動，也后退了三尺為謝。于是，今天安徽桐城西后街便有了個“六尺巷”，至今猶存，一邊就是“宰相府”的張氏宅，一邊就是鄰居葉氏宅。 不簡單的是張英家出了兩個宰相，父子宰相，張英的第三個兒子張廷玉也是宰相。俗稱“大小宰相”、“父子宰相”。張廷玉（1672－1755），康熙進士，歷經康熙朝、雍正朝、乾隆朝，三朝居官五十年，官至保和殿大學士、軍機大臣，加太保，深受信用，這就很不容易了。張英的其他孩子，如長子張廷瓚、五子張廷瑑都很有出息。 這就引起我們的興趣來解讀：張家為什么能退讓三尺？為什么出現這么多的人才？為什么父子能相繼為宰相？為什么在官場險惡、伴君如伴虎、一朝天子一朝臣的文化背景、生存環境下，一個人可以為官三朝五十年而不倒？ 如果我們用老子的智慧來解讀，那么他們就像老子說的能夠“處下”、“不爭”、“淡泊”等等；而再往深層看，他們大約就在努力學習、實踐老子所說的“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮”的境界了。 一是，張英做到宰相，當然是“大成”、“大盈”，他兒子做到宰相又是“大成”、“大盈”，其他兒子都很有出息，也是“大成”、“大盈”。這不太招人耳目了嗎？我們不是有句話，叫“樹大招風”嗎？所以他們更要注意“若缺”、“若沖”了，與其被動地招來損失與災禍，倒不如自己先來個有所“缺”，有所“沖”（虛空）吧。我們可以設想一下，如果張家用權勢壓人，一定要跟鄰居爭個你死我活的話，那么輿論就可能對張家大不利了，消息傳出去，名譽損失就劃不來了。 二是，他們不是口頭上說說，而是有實際行動，退讓三尺就是行動。我還看到一個很令人佩服的故事，那是到了第三代張廷玉的兒子也很有出息，殿試考得第一甲第三名，這就是探花了。張廷玉很厲害，就跪在雍正皇帝面前要求把自己的兒子降級，雍正開頭不同意，說：“此前我并不知道是你的兒子，我是公正選拔人才。”張廷玉接著說了一番很得體、很讓人感動的話：“天下人才眾多，三年才輪到一次殿試，都希望登上榜首。我已經身居高位了，如今我的兒子再占了這個位子，那就擠塞了天下寒士進階之位了，心里實在覺得不安。”雍正也被感動了，就同意了，把他的兒子降為三甲第一名。這是多么不容易做到的事！ 三是，正因為“大成若缺”，所以回報的是“其用不弊”；正因為是“大盈若沖”，所以回報的是“其用不窮”。這種交際的理念、技巧、境界傳遞了下去，堅持了下來，張家不就是在“若缺”、“若沖”中獲得了家族生命的張力，動力了嗎？所以這個家族會這么興旺，又這么令人深思。 四是，他們都有很好的文化修養，張英先后擔任《一統志》、《淵鑒類函》、《政治典訓》的總裁，還著有《周易衷論》等。張廷玉也作出重要的貢獻，《明史》就在他任總裁時完成的，還著作《傳經堂集》。他們熟悉中國的國情、政情、民情，也熟悉中國的傳統典籍，他們的交際的智慧與境界又和這些分不開的。 第二，我們再說“上善若水”的境界。 下面我們要轉換一下，講老子的另一個智慧，也是另一種境界。我們講過人際交往的一條智慧就是要“善”，那么“善”的最高境界是什么？老子說是“上善若水”。這又是怎么回事呢？ 老子心中有一個重要的意象那就是水，因為水就像“道”那樣。老子說：“上善若水。”（第8章）什么叫“上善”？“上善”就是最高級的善，就是最高層次的善、就是最高境界的善。這里其實包括行為和結局，包括原因和結果，你有最高級的行動，最高層次、最高境界的行動，那么你也就會獲得由這種行為帶來的相應的最高級的成功，最高層次、最高境界的成功。 老子智慧地說：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（第8章）水給萬物帶來利益，但是它不與萬物去爭利，這一點我們大家都知道。你看，它養活人、動物、莊稼等等，水自己向人、動物、莊稼收取什么好處？沒有啊！那么，老子說的水“處眾人之所惡”什么意思？就是人人還瞧不起它，以為水處在人人都厭惡的低下潮濕的地方，人人不都說“水往地處流，人往高處走”嗎？ 老子把水當做“道”的意象，“道”的象征，實在是非常地形象和深刻！在人際交往中，我們如果像水那樣，那么你就會像水一樣滋潤別人，有利于他們，又不和別人爭名爭利。水流到方的容器中就方，水流到圓的容器中就圓；你方我也方，你圓我也圓。這就是得道，得人際交往的大道了。當然這是“上善”之人，又是“上善”的交際境界了。 如果把這一理念細化了，那么老子又說了“水德”的七種情況，可以用來解讀那些“上善”之人的。這“七善”我們在前面的講座中點了一下，現在再往深里說說。 一是，要像水那樣地善于定位。我們演繹一下，就是在人際交往中你要把自己的定位選擇好，處于“善地”，選擇妥善的地方，選擇能成功的地方。那你就想想水吧，不去與其它的相爭，別的盡爭高處，水就處在低處、下處、別人瞧不起的地方，但是水最后會獲取成功！ 二是，要像水那樣善于靜而深。人際交往要心中善于靜默深邃，就像水一樣。你看那蓄滿水的深淵，表面上不動聲色，但是靜默之中，那樣地深不可測，水中有潛伏的蛟龍，有深淵中的寶珠。 三是，要像水那樣善于仁與愛。水總是施予的、貢獻的，而且它是兼愛的，又是不索取的。不因為你是大樹我多給你一點，你是小草就少給你一點，不因為你是可愛的熊貓多給你一點，你是一條兇惡的豺狼就不給你水喝；而且它只是給予你，而不希望索取，水又是無私的。這啟發人們在人際交往中要肯施予，真誠貢獻，要兼愛，不自私。 四是，要像水那樣善于言而有信。在人際交往中，講話一定要守信用，而且還要善于講話，還包括有時候能善于不講話。說話，這就要像水一樣，有堵有止，有開有流，該怎么樣子，就怎么樣子，有信用。水該流淌的時候，可以潺潺地訴說；它洋溢的時候，可以濤聲挾著風聲；但是它靜默時，可以一點聲音都沒有，一言不發。 五是，要像水那樣善于無為與有為。比如善于治理政事，就像水那樣清靜無為，但是一切處理得滋滋潤潤。比如像水那樣清靜無為，卻可以蕩滌一切污穢而有為。人際交往也可以這樣來處理關系，處理各種事務。 六是，要像水那樣善于發揮能力。水最善于發揮自己的才能，它可以滋養生命，它可以滋養植物，它給人們洗滌，發電，運輸、航行、生產等等，這些都離不開水。水的作用真是太大了，人際交往也要向“事善能”的方向努力。 七是，要像水那樣善于行止有時。大家看啊，水不動時就像一面鏡子，那么它會把春花、夏云、秋月、冬雪，四季的變化都默默地收在它的鏡子里。水在流動時，那么無論在哪個時間，它都會隨順天時而變化。比如冬天寒冷了就隨時而變化結冰吧；到春天暖和了就融化吧，流淌吧，帶著那一片片飄來的桃花，流啊流，多詩意啊。又比如水前進中，遇到小凹就填滿它，再向前流；遇到有阻止的障礙物就繞過去，遇到斷崖就飛瀑下去，遇到峽谷就穿過去，如此等等，這不就是水能“動善時”嗎？ 《莊子·天下篇》中就這樣評說道家之學：“其動若水，其靜若鏡，其應若響。”司馬遷評論道家之學是：“與時遷徙，應物變化。”人在交際中，在人生旅途中，如果也這樣，那不是太妙了嗎？ 我們再往深里思考，“上善若水”，那么天下的水太多了，若水是像哪種水啊？是綿綿的雨水，還是深沉的井水？是河中的流水，還是溪中的溪流？因為它們也給人們帶來利益，也有它的道道在，老子就說過：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。”（第28章）老子說：知道自己是雄健的，但甘于處于雌弱的地位，做天下的溪澗。做天下的溪澗，那么原來有的德性就不會離散。當然“若水”，更可以是長江之水，是黃河之水，是太湖之水。但是，這些水，是不是就是老子“上善若水”的最高境界呢？ 我想，老子心目中的最高理想狀態的水，也許不是這些，他心中于水的意象最鐘情、最向往、最審美、最欣賞的也許就是大海、是一望無際的大海，是波瀾壯闊的大海！這也許就是俗話說的“曾經滄海難為水”了，有大海在，那些水就顯得等而下之了。 老子在第66章中這樣說道，又不僅是說，而且是熱情洋溢地贊美：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”這里的“江海”，我想主要偏在“海”上。這里還有“百谷王”的“王”字。這大海不就是老子的最高的“上善若水”的境界和意象嗎？ 江、河它們都能處于下方，不僅是能處于下方，而且是善于處在下方的下方。這怎么講？你看，比如長江、黃河，它們處于下方，所以吸納百川。但是他們只是百川灌河啊，而大海又處于長江、黃河之下，處在所有的河流之下，所以長江趨歸大海，黃河趨歸大海，所以才會萬川歸海呀！一個是“百川灌河”，一個是“萬川歸海”；一個是處下，一個是處于下方之下方；一個是“善”，一個不言而喻，就是“上善”了。“上善”之大海最善于廣泛地吸納，不拒絕地吸納，不選擇地吸納，不間斷地吸納，一句話這就是善于處下，善于吸納！一個最關鍵的字是“善”，最最關鍵的一個詞就是“上善”！ 老子的思想莊子領會得最深了，老子關于海只說了一句“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”莊子敏感的心靈完全與老子心心相印，他就發揮了老子的理念，寫出了一則美妙的散文，在《莊子·秋水》“百川灌河”的一段中，有著很深很美的哲理。為了方便，我簡略地用白話講一下： 秋天來了，漲水了，許許多多河流的水都流到黃河里來了，于是黃河之水浩浩蕩蕩。黃河之神河伯欣然自喜，以為自己太美了，天下的美都在自己這兒了。等到黃河之水流到大海時，發現自己的水根本不能和無窮盡的大海來比，于是“望洋興嘆”，既感嘆又慚愧。這時北海的海神若，說出一番話：井中之蛙不可以和它談論海，因為它受到它所居住的空間局限；只生存在夏天的蟲子不可以和它談論冰，因為它受到它所生存的時間局限；孤陋寡聞的人不可以和它談論道，因為它受到它所接受的教育的局限。 海神若又說：我大海從來不自夸自耀，因為大海在天地之間，那就像小石頭、小樹木在大山那樣。就算是所有的大海加在一起，在天下也不過是幾個小小的螞蟻穴那樣。再說就是一個國家在天下，也不過就像一粒米和一個大倉庫相比吧。 -莊子發展了老子的理念，這點我們有機會以后再談。這番話也真叫發人深省啊！現在我們可以知道老子心目中的大海是何等地美妙！這就是老子心中的理想之意象，因為它象征著道。 一個人站在大海的面前，自己會覺得它是那么地大，那么地有力量、那么地遼闊瑰麗、磅礴大氣。這時候就是沒有人來考問你，你自己反過來也會覺得站在大海面前的自己是那么地渺小、狹窄、淺陋。 這時候你會明白，你不用和它爭了，你是爭不過它的，你是戰勝不了它的！-大家想啊，大海主動和你爭了嗎？沒有啊！但是它讓對手不戰而敗，自己是不戰而勝！這就是“道”、“道”的魅力、“道”的力量！如果人際交往中有這樣的道，像大海那樣，這不就是高境界嗎？ 大海它處下，而且處在最下，這是道的象征之一！ 大海無為，但是無不為，這是道的象征之二！ 大海又“為而不爭”，（第81章）這是道的象征之三！ 大海是“不爭而善勝”，（第73章）這是道的象征之四！ 大海是“弱之勝強，柔之勝剛”，（第78章）這是道的象征之五！ 大海“以其終不自為大，故能成其大”，（第34章）這是道的象征之六！ 大海深不可測，玄妙奧秘，這是道的象征之七！ 這里海闊天高，這里聚合著能量、力量、度量，這里“上善若水”！讓我們現代人在人生之路途中時常想想大海吧！ 道德經（王弼本）＊ 上篇 一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 二章 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 三章 不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 四章 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 五章 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 七章 天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 九章 持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。 十章 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 十一章 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 十二章 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨：是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可讬天下。 十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一；其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后，執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。 十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。 十六章 致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，狂作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 十七章 太上下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 十八章 大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。 十九章 絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。 二十章 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙，我獨異于人，而貴食母。 二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 二十二章 曲則全，枉則直，漥則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。 二十三章 希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎！故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。 二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰馀食贅行，物或惡之，故有道者不處。 二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重；雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長；故大制不割。 二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物，或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 三十章 以道佐人主者,不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。 三十二章 道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。 三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。 三十四章 大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主。常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 三十五章 執大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強！魚不可脫于淵；國之利器，不可以示人。 三十七章 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜，天下將自定。 下篇 三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。 四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之；不笑不足以為道。建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。 四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。 四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。 四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。 四十六章 天下有道，玱走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 四十七章 不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少，是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。 四十八章 為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為；無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 四十九章 圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙為天下渾其心，圣人皆孩之。 五十章 出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 五十二章 天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子；既知其子，復守其母；沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。 五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有馀；是謂盜夸，非道也哉。 五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 五十五章 含德之厚，比之赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。 五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下；吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧，民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。 五十八章 其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 五十九章 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是為深根固柢，長生久視之道。 六十章 治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 六十一章 大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 六十二章 道者，萬物之奧，善人之所寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪?故為天下貴。 六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難；是以圣人猶難之，故終無難矣。 六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末。九層之臺，起于累土。千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。 六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式；常知稽式，是謂玄德；玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。 六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上，而民不重；處前，而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 六十九章 用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。 七十章 吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴；是以圣人被褐懷玉。 七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴；故去彼取此。 七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 七十四章 民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。 七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。 七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。 七十七章 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道損有馀而補不足，人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。 七十九章 和大怨，必有馀怨，安可以為善？是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 八十一章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭 |
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