中國也同樣如此,自從改革開放之后,金錢成了我們唯一的信仰,不擇手段,為所欲為。什么理想、信仰、原則、良心,都不如金錢、享受來得實(shí)在。當(dāng)人類開始告別神權(quán),走向現(xiàn)代的時(shí)候,以為自己真的可以主宰自己。但是現(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn),其實(shí)我們?cè)絹碓讲荒苤髟鬃约骸?/p>
人們?cè)诟吆羯系鬯懒耍虐l(fā)現(xiàn)自己也死了。人們惶恐地發(fā)現(xiàn)自己是被莫名其妙地“投擲”到這個(gè)世界上,然后,又不能自已地朝著未知的未來被投擲出去——義無反顧地走向死亡。這就是所謂的命運(yùn)。
我們依舊如同迷茫的孩子一樣,在這毫無選擇的宿命之中,張惶、茫然失措、孤獨(dú)無依。在短暫的一生中,我們一直讓自己忙碌著,追逐著所謂的夢(mèng)想與意義,價(jià)值與歸屬。每一種所謂的理想都是一種遮蔽,遮蔽我們面對(duì)死亡的嚴(yán)肅和莊重、恐懼與無奈,都有意無意地麻醉著我們的神經(jīng),讓生命充滿了虛假的希望。忘記我們每一個(gè)人在某一天都會(huì)像一盞燈一樣,在寒風(fēng)凜冽的黑夜中熄滅,自我的世界或許將變得黑暗虛無,而且,可能是永恒的虛無。
海德格爾說,我們向死而生。
幾乎每個(gè)存在主義者都會(huì)論述到對(duì)死亡以及虛無的恐懼。正是對(duì)未知、死亡、虛無的強(qiáng)調(diào)和關(guān)注,才讓他們中許多人(尤其是海德格爾)在中國文化中找到了他鄉(xiāng)遇故知的感覺。
對(duì)于宇宙永恒的體悟,對(duì)于生的渴望和對(duì)于死的恐懼,是人類共同的情感流露與心理體驗(yàn)。也是歷代以來中國文人的心理內(nèi)蘊(yùn)。生命的意義必須由死亡來說明。
中國比較早的詩選漢末著名的《古詩十九首》其主題便是生命主題,充分表達(dá)了這種焦慮的情懷。“生年不滿百,常懷千歲優(yōu)。晝短苦夜長,何不秉燭游。為樂當(dāng)及時(shí),何能待來茲。”(《生年不滿百》)
“人生天地間,忽如遠(yuǎn)客行。”(《青青陵上陌》)
“人生寄一世,庵忽若飆塵。何不策高足,先據(jù)要路津?”(《今日良宴會(huì)》)
這些詩句都道出了人生如寄、命如朝露的客觀事實(shí)。這些無名詩人所認(rèn)識(shí)的“人生忽如寄”的生命現(xiàn)象,是以他們的存在性焦慮的心理體驗(yàn)為前提的。
一若曹操,被稱為“奸雄”,雄武若此,也會(huì)發(fā)出“對(duì)酒當(dāng)歌,人生幾何?辟如朝露,去日苦多”的悲嘆。
著名的太平宰相晏殊的《珠玉詞》,觸目皆是詞人人生苦短之嘆:“時(shí)光只解催人老,不信多情。”(《采桑子》)“無可奈何花落去,似曾相識(shí)燕歸來。”(晏殊《珠玉詞》)貌似傷春悲秋,無病呻吟,其實(shí),此正是通過萬物代謝、無常變化的景色表達(dá)內(nèi)心的焦慮。
李白在《春夜宴桃李園諸從弟序》中以貌似豁達(dá)的方式表現(xiàn)自己內(nèi)心的焦慮:“夫天地者,萬物之逆旅也;光陰者,百代之過客也。而浮生若夢(mèng),為歡幾何?”
而人之為人,不僅在于他意識(shí)到自己終將死亡,而且在于他能夠超越這種焦慮,進(jìn)而達(dá)到超精神的彼岸。人類超越存在性焦慮所表現(xiàn)出的努力是如此巨大。
西方人超越這種焦慮的途徑主要是皈投于上帝、寄情于哲學(xué)與藝術(shù)。在當(dāng)代社會(huì)則會(huì)依靠心理治療。其中主要包括認(rèn)知治療與意義治療:改變對(duì)死亡的認(rèn)識(shí)。認(rèn)識(shí)到死亡是不可避免的客觀規(guī)律,努力地為社會(huì)創(chuàng)造各種財(cái)富(包括物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富),使自己活得更幸福更有價(jià)值,這就足夠了。
還有脫敏治療,暴露療法等,主要是讓患者放松,想象他人死亡的過程,從而讓人熟悉并接受。這些治療手段能夠在一定時(shí)間起到作用,但是并不能完全解決這個(gè)問題。
中國人超越存在性焦慮所作出的種種努力主要有:儒家的三不朽、道家的走向自然、道教的神仙方術(shù)、楊朱的享樂主義,這是中國文人消解死亡焦慮的四種主要方式。但是,立德、立功和立言很容易化成泡影,于是,更大的可能性是向其他三種方式轉(zhuǎn)化:或走向自然,或以求成仙,或耽于享樂如“萬歲更相送,圣賢莫能度。服食求神仙,多為藥石誤。不如飲美酒,被服縱與素。”這里說的實(shí)際上是消解死亡焦慮的兩種方式:求神仙與飲美酒。很顯然,這種方式是逃避,并不能帶來身心的健康。
人們傾向于忘卻和逃避,所以沉淪到麻木、庸俗的日常生活中,但是焦慮永遠(yuǎn)存在。怎么才能讓存在成為本真呢?海德格爾提出兩種方法:“先行到死中去”和聽從“良心的呼喚”。
20世紀(jì)全球最有智慧的智者之一,心理學(xué)大師榮格則認(rèn)為,如果沒有某種宗教信仰的支撐,要獲得完全的心理健康是不可能的。換句話說,如果沒有宗教信仰,人是不可能完全擺脫這種焦慮的。信仰無疑是拯救我們沖破黑暗,尋找光明的重要途徑。
在《愛因斯坦文集》中,歷史上最偉大的科學(xué)家愛因斯坦這樣寫道:
“你很難在造詣?shì)^深的科學(xué)家中,找到一個(gè)沒有宗教信仰的人。”
作為世界三大宗教信仰之一,佛教彰顯了理性精神與圓融態(tài)度。作為一種信仰體系,同時(shí)具有科學(xué)理性,最能夠與當(dāng)代流行的科學(xué)與心理學(xué)等相互融合與補(bǔ)充。作為一種宗教體系,佛教強(qiáng)調(diào)信仰與激情,《華嚴(yán)經(jīng)》中所謂的“信為道源功德母”。但是,同時(shí)佛陀又講需要理智的相信,要擁有“智信”。
眾所周知,佛教的教義包含眾多的完善人格、凈化心靈的主旨。在大乘佛法中,還給予了那些渴望擺脫現(xiàn)實(shí)缺憾和苦難的人們一個(gè)可資寄托的理想世界——凈土。在佛教看來,以智慧超出生死,是人解決存在性焦慮最好的辦法。因?yàn)椋粤嗣撋罏楹诵模塘x圓滿的佛教最適合于解決此問題。
佛教教義中,通過看透生死無常、人生如幻、世界本空的正見,以奉獻(xiàn)社會(huì)、關(guān)愛他人為自己人生的目的,并且通過修行以獲得解脫的道路。同時(shí),也提供了一條簡單易行的凈土法門。通過教理的學(xué)習(xí),確認(rèn)此世間的苦、空、無常、無我,觀察人世間的苦難,由此發(fā)起菩提之心以及希望往生的心,確認(rèn)自己必然往生的堅(jiān)強(qiáng)信念,無疑是解決存在性焦慮的最為有效的途徑。
人一旦確立了自己臨終必然要往生凈土,獲得永生,在佛陀的教導(dǎo)下修學(xué)佛法,死亡則會(huì)變成一種囚鳥出籠、浪子回鄉(xiāng)等值得慶幸的事情。那么,潛藏在心底的焦慮就會(huì)迎刃而解,這才是真正的“向死而生”。最為關(guān)鍵的是,無論死后是否能夠往生,因?yàn)橛辛私K極的歸宿感,會(huì)給自己帶來一種心靈上的慰藉。大乘佛教認(rèn)為稱念佛陀名號(hào),能夠得到諸佛菩薩的加持,有助于身心健康、安樂吉祥,是一種極其有效的心理治療之道。在對(duì)佛教徒進(jìn)行的調(diào)查中發(fā)現(xiàn),信仰堅(jiān)定的佛教徒患有心理疾病的概率明顯低于一般人。
凈土在人間,積極參與社會(huì)建設(shè),滿懷熱情的投身到人間凈土的建設(shè)中來,發(fā)心為菩薩道,也同樣會(huì)給自己的生活帶來無盡的希望。此時(shí),“死亡”成為了一盞智慧的燈,為生命導(dǎo)航。