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一、養生的概念 養生，又名攝生、道生、保生等，保養身體之謂。換言之，養生是指根據生命發展的規律，采取保養身體，減少疾病，增進健康，延年益壽等措施而進行的一種健身益壽活動。養生內容廣泛，方法眾多，而以調飲食、慎起居、適寒溫、和喜怒為其基本養生觀點。 1、適應范圍廣泛 養生保健實可與每個人的一生相始終。人生自妊娠于母體之始，直至耄耋老年，每個年齡階段都存在著養生的內容。人在未病之時，患病之際，病愈之后，都有養生的必要。不僅如此，對不同體質、不同性別、不同地區的人也都有相應的養生措施。因此，養生學的適應范圍是非常廣泛的。它應引起人們的高度重視，進行全面普及，提高養生保健的自覺性，把養生保健活動看作是人生活動的一個重要組成部分。 2、養生的靈魂在于辯證 人類健康長壽并非靠一朝一夕、一功一法的攝養就能實現的，而是要針對人體的各個方面，采取多種調養方法，持之以恒地進行審因施養，才能達到目的。因此，養生學一方面強調從自然環境到衣食住行，從生活愛好到精神衛生，從調養強身到運動保健等，進行較為全面的、綜合的防病保健。另一方面又十分重視按照不同情況區別對待，反對千篇一律、一個模式，而是針對各自的不同特點有的放矢，體現養生的動態整體平衡和審因施養的思想。 歷代養生家都主張養生要因人、因時、因地制宜，全面配合。例如，因年齡而異，注意分階段養生；順乎自然變化，四時養生；重視環境與健康長壽的關系，注意環境養生等。又如傳統健身術的運用原則，提倡根據各自的需要，可分別選用動功、靜功或動靜結合之功，又可配合導引、按摩等法。這樣，不但可補偏救弊、導氣歸經，有益壽延年之效，又有開發潛能和智慧之功，從而收到最佳攝生保健效果。 3、養生以不傷為本 養生保健必須整體協調，寓養生于日常生活之中，貫穿在衣、食、住、行、坐、臥之間，事事處處都有講究。其中一個突出特點，就是平衡適度，即和諧。使體內陰陽平衡，守其中正，保其沖和，則可健康長壽。例如，情緒保健要求不卑不亢，“不偏不倚”，中和適度。又如，節制飲食、節欲保精、睡眠適度、形勞而不倦等，都體現了這種思想。晉代養生家葛洪提出“養生以不傷為本”的觀點，不傷的關鍵即在于遵循自然及生命過程的變化規律，掌握適度，注意調節，不要傷害臟腑平衡。 二、人為什么會衰老？ 1、衰老的概念： 衰，衰弱，衰退之謂。老，年紀大，與“少”相對。引申為衰，與“壯”相對。衰老，老而且衰之義，是指隨著年齡的增長，機體各臟腑組織器官功能全面地逐漸降低的過程，人衰老是自然現象，養生調養可延緩衰老，有的養生愛好者50歲的年齡，身體機能、面貌體態與30無異，這便是堅持養生的益處之一。 衰老與老年不能等同，衰老是生命的動態過程，而老年則是整個機體的一個年齡階段。 老年未必均衰，衰亦未必均老，故有“老當益壯”、“未老先衰”之說。年滿60為“花甲”，為“下壽”，按新的年齡劃分標準，60—74歲為準老年或老年前期，75—89歲為老年，90歲以上為長壽。 2．衰老的發生機理 （1）陰陽失調：人生之本，本于陰陽。陰陽是人壽命的根本。“陰平陽秘，精神乃治”，“陰陽勻平，命之曰人”。人體是一個陰陽運動協調平衡的統一體。 人生歷程就是人體內部以及人體與外界之間的陰陽運動平衡的過程。陰陽協調平衡與否，是決定壽命長短的關鍵。陰陽失調則機體即可招致各種致病因素的侵襲，從而疾病叢生，而現衰老。因此，掌握生命陰陽運動的規律，圍繞燮理陰陽，進行養生，使其達到平衡協調，是推遲衰老，延年益壽的基本原則，是養生學理論的核心。中國的傳統健身術和功法，都體現了這一思想，傳統功法概括為虛實、剛柔、吸斥、動靜、開合、起落、放收、進退八法。此八法完全符合陰陽對立統一，協調乎衡的規律。又如太極拳的虛中有實，實中有虛，剛柔相濟，動靜相兼，每個姿勢和動作都體現了陰陽相反相成，協調平衡理論。總之，保持陰陽運動平衡狀態是延年益壽的根本，調節陰陽，使人體內外陰陽平衡協調，則可抗衰防老。 （2）臟腑虛衰：人體是以五臟為中心的統一體。五臟陰陽是人體陰陽之根本，故五臟是人體生命的根本。五臟堅固，為長壽之根，而五臟皆虛，是衰老之本。 腎氣虛衰：腎為先天之本，主藏精，真陰真陽寓于其中，為元氣生生不息之地、陰陽化生之源泉、五臟六腑之本。腎氣充盛，元氣充足，陰平陽秘，生化不已，則精神健旺，形體強健，而腎氣虛衰，元氣不足，陰損陽耗，生化衰憊，人之衰老就會加速而來。 脾胃虛衰：脾胃為水谷之海，后天之本，氣血生化之源，與腎同為五臟六腑之本。人以水谷為本，人體的生長發育，維持生命的一切物質，均賴脾胃以生。脾胃虛衰，化源不足，氣血虧虛，元氣不充，則體弱多病而早衰。故曰：脾胃為養生之本。調理脾胃為“養老之大要”。 心臟虛衰：心藏神而主血脈，為君主之官，五臟六腑之大主，生命活動的主宰。“主明則下安，以此養生則壽，……主不明則十二官危，以此養生則殃”（《素問·靈蘭秘典論》）。心曠神悅。氣血充足，體強神旺，壽延年增。反之，“心動則五臟六腑皆搖”，心臟虛衰，氣虧血少，體弱神疲，早衰減壽。故歷代養生學家尤其強調保養心神，認為調養心神乃養生之宗，治病之本。 肝臟衰憊：肝主疏泄，調暢氣機，主藏血而為血海。調節氣機升降出入，為天地之體用，為百病之綱領，生死之樞機。肝氣條達，氣機調暢，內而臟腑，外而肌肉，縱橫往來，氣血周流，并行不悖。肝為氣化之本，臟腑經絡之氣化，皆賴肝之氣化以鼓舞。肝為五臟之賊，隨著年齡增長，肝氣日衰，肝血日虛，疏泄不利，則性情變異，百脈不定，鬢發憔焦，筋萎為癆，而不能終其壽。 肺臟衰弱：肺主氣，司呼吸，為百脈之宗。人生以氣為本，“人受天地之氣，以化生性命”（《素問病機氣宜保命集，原道》）。氣貴運行不息，升降有常，為人體生命活動的根本及壽夭的關鍵。肺氣虛衰，治節不行，則多病早衰而夭亡。 （3）精氣衰竭：人身“三寶”——精、氣、神，是養生的關鍵。精為生命活動的基礎，人的四肢、九竅和內臟的活動以及人的精神思維意識活動，均以精氣為源泉與動力。精化氣，氣生神，神御形。精是氣、形、神的基礎，亦是健康和長壽的根本。故曰：“善養生者，必寶其精，精盈則氣盛，氣盛則神全．神全則身健，身健則病少，神氣堅強，老而宜壯，皆本乎精也”（《類經·攝生類》）。精貴充盈固秘，而難成易虧，故保精存精為壽命之本。 三、養生要堅持三因，因人、因地、因時，今天只講一下因時養生之中的春捂秋凍。 春季，陽氣剛出生還沒有旺盛，陰氣剛開始減弱還沒有衰退。所以春天的時候，人體肌表雖然適應氣候轉暖而開始疏泄，但人體的抗寒能力相對較差，為了防止冬天存留的寒氣引起春天的氣溫驟降，人們必須注意保暖，御寒，因為人的陽氣春天剛出生，像一個嬰兒一般，還非常弱小，又像保護初生的幼芽，使陽氣不致受到傷害，讓它逐漸得以強盛，這就是“春捂”的道理。 秋天，則是氣候由熱轉寒的時候，人體肌表也是處于疏泄與致密交替之際。此時，陰氣初生而未盛，陽氣始減而未衰，故氣溫開始逐漸降低，人體陽氣也開始收斂，為冬天的藏精創造條件。所以不宜一下子添衣過多，過暖陽氣是不往里收的，反而會往外釋放，所以會妨礙陽氣的收斂，秋如果能適當地接受一些冷空氣的刺激，不但有利于肌膚表面的致密和陽氣的潛藏，對人體的應激能力和耐寒能力也有所增強。所以，秋天宜“凍”。 可見，“春捂”“秋凍”的道理，與“春夏養陽，秋冬養陰”是一脈相承的。 |
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