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我們在輪回中流轉(zhuǎn)的根本歸根結(jié)底是我執(zhí)無明，為了斷此無明，就必須實證無我的真理，通達無我之慧。 或問：既然“無我”是真理，本來如此，非由造作，那還要下氣力去證“無我”干什么呢？不是冤枉用功嗎？ 善慧如是答：“我”是沒有的，但對于未用功修證通達空性者而言，“我執(zhí)”卻是有的，并且很堅固。 要弄清“無我”的涵義，先要搞清眾生所執(zhí)的我相，即我執(zhí)的所緣究竟是什么？也即必須知道所要無的“我”（所破）究竟是什么。否則，僅僅口念“無我”，無法下手用功，是不能實證“無我”這一真理的。這好比戰(zhàn)士打仗，必須先搞清敵人的所在位置，才好下手破敵，空喊殺敵口號是不行的。 佛的中心教義是緣起論，緣起的當體即無自性（緣起性空）。法不孤起，須仗因緣而生，離開因緣，則不成立。故一切法勝義無自性（若有自性，則其不必觀待因緣而起，不必觀待因緣而生，其本身就是獨立自成且固定不變的實體了，這就成了常見，是錯誤的。），世俗皆假有。所以，無論是人無我還是法無我所無的“我”既不是一個一個的蘊，也不是整個五蘊，而是所執(zhí)五蘊諸法的“有自性”(五蘊本無自性,“無自性”即“空”；而眾生執(zhí)為有自性,此即我執(zhí))；由此可知，所謂人我，乃是于假立的我上感覺的有自性；人無我，即無此“我”——執(zhí)假有之我為實有自性的實有自性我。 那么，由此知道，經(jīng)上說“如是我聞”及佛說“頂生大王即我身是”之我，及世間所說的我，即是“依蘊假立”的假我。此假我于名言中是有的，只是沒有絲毫的自性罷了。因為“我”即“有自性”、“能不依賴他物而自作主宰”之義，所以無自性的“依蘊假立”的“我”是假我。 又，依蘊假立之我可有，而蘊亦假有。其中，執(zhí)彼假我為有自性，即人我執(zhí)；執(zhí)彼蘊等有自性，即法我執(zhí)。微細人我執(zhí)與法執(zhí)是相同的. 至于諸法無我的“諸”，其范圍究竟有多大呢？答： 佛陀所說的無我這一真理，是遍于一切法的，無論內(nèi)身的、外器的、梵神的、理性化的、觀念化的、物質(zhì)化的、有為的、無為的，凡是可以稱為法的（實際上沒有不可以稱為法的），它就決沒有“我”。遍于一切法，所以說“諸法無我”。 |
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