老子哲學的現(xiàn)代解說（13--15）

　　將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵。國之利器，不可以示人。

　　【大意】

　　想要收斂它，必須故意擴張它；想要削弱它，必須故意強壯它；想要廢棄它，必須故意興旺它；想要奪取它，必須故意給予它；這說的是深知微妙之理的明智。新生柔弱的事物必然要成長而勝過老舊的剛強的事物。魚兒不可以離開藏身的深淵。治國的銳利工具也不可以展示于人們的眼前。

　　【解讀】

　　老子在三十章說“物壯則老，是謂不道，不道早已”。利用這個規(guī)律，對于希望它“早已”的事物，促使它更快地越過強壯的階段而自行走向滅亡才是最好的辦法。有時壓制、阻止它發(fā)展反而會幫助它保持在生長階段，依照規(guī)律它仍然要發(fā)展壯大的，人們反而對它無可奈何。老子因此主張順從事物發(fā)展的規(guī)律性，故意幫它超速發(fā)展，自然就能促使它及早滅亡，從而達到消滅這些不利事物目的。這種相反相成的策略手段，對領導者、治理者來說，很有實際應用的價值。但老子特別告誡說，如同魚不可脫于淵那樣，使用這種策略也應該深藏不露，切不可招搖過市，使對手警覺，反而努力保持于“不滿盈”、不過度的有利狀態(tài)，那就難以利用促其“物壯則老”的手段來消滅它了。

　　第三十七章

　　道恒無名，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

　　【大意】

　　道遍滿了就返歸于無名的狀態(tài)，因而就沒有什么事是不能做好的。王侯如果能遵循它，諸事物就會自己依照規(guī)律而化育生成。看到了化育生成的繁榮景象就想妄為，我將用無名之樸的哲理來安撫他。安撫以無名之樸的哲理，無非就是想使他沒有妄為的欲望。沒有有妄為的欲望而且遵守歸根的原則，一切將會自己不受妨礙地循著正軌運行。

　　【解讀】

　　有道者無為，只遵循規(guī)律來辦事而不胡亂制作條規(guī)。依此無為自然就不會無所作為。因而說：“無為而無不為”。道遍滿了，就能夠最逼真地映像無名狀態(tài)，老子將無名狀態(tài)稱之為“樸”，所以說是道遍滿了就返歸于“無名之樸”。人們用道指導自己的行動，用“輔萬物之自然”的辦法就可能實現(xiàn)自己的目的，因而也就能夠有所作為。老子把“無名”與“樸”連結起來，用“無名之樸”來表達以上的哲理。 領導者、治理者如果能夠遵守“無名之樸”的哲理，一切遵循治理規(guī)律行事，而不妄生事端，國家和企業(yè)也將會不受妨礙地循著正軌運行。

　　【附注】

　　本章首句諸本多作“道恒無為而無不為”；帛書甲、乙本作“道恒無名，而無不為”，切合老子全篇之誼，故據(jù)以寫正。“夫亦將不欲。不欲以靜，……”中的“不欲”他本或作“無欲”，或“無”、“不”并用。承上文之意，似以“不欲”之義為優(yōu)。非保持無欲的心境以觀其微妙之意，乃不要有制作“規(guī)律”的欲望之義也。又上下文為重文，故應均作“不欲”為是。“天下將自正”句，他本或作“天下將自定”；帛書甲、乙本并作“天下將自正”，據(jù)以寫正。

　　《德經(jīng)卷下》

　　三十八章

　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無不為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。故去彼取此。

　　【大意】上乘的德不依據(jù)世俗的所謂德，以此有了真正的德。下乘的德不失卻世俗的所謂德，以此就沒有了真正的德。上乘的德依從無為的法則，因而沒有什么是它不能做到的。上乘的仁做了是什么事也無法辦成的。上乘的義做了倒還能做好一些事。上乘的禮做了民眾不肯響應，只好揎袖出臂牽引之就范。所以人君失卻了“道”爾后以“德”為治，失卻了“德”而后以“仁”為治，失卻了“仁”而后以“義”為治，失卻了“義”而后以“禮”為治。因而禮是忠信的微薄，動亂的始端。自以為能先知的人，只不過是抓住了道的光芒，而這正是愚笨的始源。因此大丈夫應當居于道的厚實之處，而不居于它的微薄之處；居于道的敦實之處，而不居于它的光環(huán)之中。所以去掉那個而取這個。

　　【解讀】商朝講“天命”，周朝講“德治”，講“皇天無親，唯德是輔”（《左傳？僖公五年》），在倫理上講“德行”。于是世俗的所謂“德”的觀念就由“德治”的統(tǒng)治思想而派生。老子則主張，正確的“德”的觀念不應該依據(jù)社會上流行的觀念，而應當如道論所闡明的那樣，直接來自“無名之樸”。因而，“德”和“道”是老子的兩大哲學范疇，“德”的含義并不是倫理道德觀念中的所謂“德行”，而是來自無名之樸的一隅之得。而“道”則是來自無名之樸的整體所得。因此老子說：“孔德之容，唯道是從”，意卻深通之德，只服從于道。反映無名之樸部分情狀的德，當然要服從于反映無名之樸整體情狀的“道”，不可能違反它。人們通過實踐得到的反映客觀情狀的一些局部的法則、定律，只具有局部的特性，它必須服從于反映整體性狀整體規(guī)律“道”，不可以凌駕于它之上，任意夸大它的作用。仁、義、禮等觀念顯然只具有局部性，它也不可以凌駕于“道”之上而誤導民眾 ，以免喧賓奪主，去本從末，使國家的治理誤入歧途。在企業(yè)管理上也一樣，局部性的管理手段和經(jīng)營上的謀略，都只是經(jīng)營管理中的一個側面，具有局部性，絕不可以擴大成經(jīng)營管理的根本，而走入歧途。

　　【附注】《廣雅？釋詁》：“扔，引也。”是以“攘臂而扔之”的意思是“揎袖出臂牽引之就范”。

　　三十九章

　　昔之得一者：天得一以清，地得一以寧。神得一以靈，谷得一以盈 。侯得一以為天下正。其至之也。天無已清，將恐裂；地無已寧，將恐發(fā)；神無已靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭。侯王無已以貴高，將恐蹶。故必貴以賤為本，必高而以下為基。是以侯王自謂孤、寡、 不穀。此其以賤為本也，非與？故至數(shù)輿無輿。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

　　【大意】以往已得一的名物：“天”得一因而具備清的特性，“地”得一因而具備寧的特性，“神”得一因而具備靈的特性，“谷”得一因而具備可以充盈的特性。“侯王”得一因而具備做為天下主的特性。這是由于它具備了極盡所指稱之物整體的緣故。天如果不具備清的特性，就恐怕要炸裂；地如果不具備寧的特性，就恐怕要爆發(fā)；神如果不具備靈的特性，就恐怕要停歇；谷如果不具備充盈的特性，就恐怕要干涸。侯王如果不具備 高且貴的特性，就恐怕要從王位上跌下來。因而必然是尊貴的以俗賤的為根本，必然是高位的以在下的為基礎。因此侯王自稱為孤、寡、不穀。這不正是他以低賤做為根本嗎？所以即使極盡了好幾個車 箱也是得不出“車”這樣的整體名物的。這是因為不妄自制作“名”的思想就像玉的隨璞而成形，石的堅不容它物侵入的特性那樣。

　　【解讀】無論是“天”、“地”、“神”、“谷”還是“侯王”，都是相對應之“實”整體映像而得之“名”。這種整體映像之法，老子老子稱之為“其至之也”。至，極也。即極盡“實”之整體而映像之，其名才具備所指之“實”的整體特性。因此說“至數(shù)輿無輿”。第一個輿字指車廂。第二個輿字指車，雖然當時人們習慣用車的局部“輿”來代表整個車作為它的名稱，但這改變不了就是極盡了數(shù)個車箱——車的局部，也得不出整個車的特性來的現(xiàn)實。按現(xiàn)代的話說就是局部不等于整體。因此老子說“大制無割”，也就是說制作整體的“名”，是不許可割裂的，必須整體加以映像才行。 也就是說不能以偏概全。這種整體映像的思想，既含于“大”、“道”的概念之中，也含于“一”的概念之中。這種“至之”而映成像的過程，老子稱之為“得一”。“得一”而有的特性就不是從無名之樸而來的一隅之得，而是整體屬性的反映。因此侯王是“得一”的整體的概念。 如果不知下屬，唯有至高無上，就會割裂“侯王”這個整體性的概念，使它不再反映侯王領導作用的現(xiàn)實，而侯王就不再成為王者，完全喪失了具有領導力的根本特性。所謂“祿祿”，是描述名之隨實之貌：有如玉之隨璞，經(jīng)加工而成形之態(tài)。所謂“硌硌”，石堅不相入之貌，見《韻會》。“名”的特性，完全依從“樸”這個本源而有，不容它物隨意滲入，其狀有如石堅不相入之貌。

　　【附注】“其至之也”句，他本“至”或作“致”。帛書甲、乙本并作“至”，據(jù)以寫正。“故至數(shù)輿無輿”句，他本“輿”或作“與”。帛書乙本作“輿”，據(jù)以寫正。輿，車 箱也。亦用以為車之總名。《說文》：“輿，車輿也。[段注]車輿，謂車之輿也。攷工記輿人為車。注曰：車輿也。按不言為車者，輿為人所居，可獨得車名也。”

　　四十章

　　反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下萬物生於有，有生於無。

　　【大意】歸根返本，是道的發(fā)展變化；柔弱的事物，是道起作用的地方。天底下的所謂名物都生于“有”，而“有”則生于“無”。

　　【解讀】反即復。老子曰：“萬物并作，吾以觀復。” （十六章）復即反，返歸於樸之誼。反本的過程就是道的發(fā)展變化過程。變化的結果曰“歸根”，歸根曰“靜”。似此動而歸靜，即所謂的反本歸根。弱，新生的柔弱事物，道——發(fā)展變化的規(guī)律性往往在它上面充分展現(xiàn)。一切名物都由思維中思維點的“有”的激發(fā)狀態(tài)構成的“式”而形成映像。因此說，一切名物均生于“有”。而思維中思維點的“無”的不激發(fā)狀態(tài)恰恰用于映像“樸”，稱之為“無名之樸”。所以說“有”生于“無”。這正是名物源于“樸”這種本源的請轉載思維過程中的反映。

　　【附注】首句據(jù)帛書。“天下萬物” 句它本或作“天下之物”。作“萬物” 還是“之物”何者為是，無證。但作“萬物”與通篇之義合，作“之物”其義難解，是以暫作“萬物”。