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存心 收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他從容閑暢，無(wú)拘迫懊憹之狀。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同，何者？同歸于無(wú)得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如習(xí)鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑，及上臂歸庭，卻恁忘機(jī)自得，略不驚畏。 學(xué)者只事事留心，一毫不肯茍且，德業(yè)之進(jìn)也，如流水矣。 不動(dòng)氣，事事好。 心放不放，要在邪正上說(shuō)，不在出入上說(shuō)。且如高臥山林，游心廊廟；身處衰世，夢(mèng)想唐虞。游子思親，貞婦懷夫，這是個(gè)放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學(xué)。 或問(wèn)：“放心如何收？”余曰：“只君此問(wèn)，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此?！?BR> 常使精神在心目間，便有主而不眩；于客感之交，只一昏昏，便是胡亂應(yīng)酬。豈無(wú)偶合？終非心上經(jīng)歷過(guò)，竟無(wú)長(zhǎng)進(jìn)，譬之夢(mèng)食，豈能飽哉？ 防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無(wú)枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心，無(wú)時(shí)而不敬畏也。 一善念發(fā)，未說(shuō)到擴(kuò)充，且先執(zhí)持住，此萬(wàn)善之囤也。若隨來(lái)隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無(wú)主人住矣。 千日集義，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息養(yǎng)，無(wú)一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之，故也。 無(wú)屋漏工夫，做不得宇宙事業(yè)。 君子口中無(wú)慣語(yǔ)，存心故也。故曰：“修辭立其誠(chéng)?！辈徽\(chéng)，何以修辭？ 一念收斂，則萬(wàn)善來(lái)同；一念放恣，則百邪乘釁。 得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更沒(méi)處存身。只我的心便放不過(guò)我。是故君子畏理甚于畏法。 或問(wèn)：“雞鳴而起，若未接物，如何為善？”程子曰：“只主于敬便是善?！庇拗^：惟圣人未接物時(shí)何思何慮？賢人以下，睡覺(jué)時(shí)，合下便動(dòng)個(gè)念頭，或昨日已行事，或今日當(dāng)行事，便來(lái)心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人；若一念向不好處想，便是跖邊人。若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中跖，漸來(lái)漸去，還向跖邊去矣。此是務(wù)頭工夫。此時(shí)克己更覺(jué)容易，點(diǎn)檢更覺(jué)精明，所謂“去惡在纖微，持善在根本”也。 目中有花，則視萬(wàn)物皆妄見(jiàn)也；耳中有聲，則聽(tīng)萬(wàn)物皆妄聞也；心中有物，則處萬(wàn)物皆妄意也。是故此心貴虛。 忘是無(wú)心之病，助長(zhǎng)是有心之病。心要從容自在，活潑于有無(wú)之間。 靜之一字，十二時(shí)離不了，一刻才離便亂了。門盡日開(kāi)闔，樞常靜；妍蚩盡日往來(lái)，鏡常靜；人盡日應(yīng)酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動(dòng)，若逐動(dòng)而去，應(yīng)事定不分曉。便是睡時(shí)此念不靜，作個(gè)夢(mèng)兒也胡亂。 把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發(fā)得起，何事不可做？今之學(xué)者，將個(gè)浮躁心觀理，將個(gè)委靡心臨事，只模糊過(guò)了一生。 心平氣和，此四字非涵養(yǎng)不能做，工夫只在個(gè)定火?；鸲▌t百物兼照，萬(wàn)事得理。水明而火昏。靜屬水，動(dòng)屬火，故病人火動(dòng)則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟(jì)，非火不敗。惟君子善處火，故身安而德滋。 當(dāng)可怨、可怒、可辯、可訴、可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養(yǎng)。 天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機(jī)括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說(shuō)孟浪語(yǔ)，豈無(wú)一得？皆偶合也。 未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂(lè)境。 問(wèn)：“慎獨(dú)如何解？”曰：“先要認(rèn)住獨(dú)字。獨(dú)字就是意字。稠人廣坐、千軍萬(wàn)馬中，都有個(gè)獨(dú)。只這意念發(fā)出來(lái)是大中至正底，這不勞慎，就將這獨(dú)字做去，便是天德王道。這意念發(fā)出來(lái)，九分九厘是，只有一厘茍且為人之意，便要點(diǎn)檢克治，這便是慎獨(dú)了。” 用三十年心力除一個(gè)偽字不得?；蛟唬骸熬M尚實(shí)矣。”余曰：“所謂偽者，豈必在言行間哉？實(shí)心為民，雜一念德我之心便是偽；實(shí)心為善，雜一念求知之心便是偽；道理上該做十分，只爭(zhēng)一毫未滿足便是偽；汲汲于向義，才有二三心便是偽；白晝所為皆善，而夢(mèng)寐有非僻之干便是偽；心中有九分，外面做得恰象十分便是偽。此獨(dú)覺(jué)之偽也，余皆不能去，恐漸漬防閑，延惡于言行間耳?！?BR> 自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養(yǎng)深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養(yǎng)大。 寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴、貧賤、死生、常變于度外，是養(yǎng)心第一法。 胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發(fā)暢、秋不是寥落、冬不是枯槁，方為我境。 大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。 靜里看物欲，如業(yè)鏡照妖。 躁心、浮氣、淺衷、狹量，此八字，進(jìn)德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰：“主靜?！膘o則凝重。靜中境自是寬闊。 士君子要養(yǎng)心氣，心氣一衰，天下萬(wàn)事，分毫做不得。冉有只是個(gè)心氣不足。 主靜之力，大于千牛，勇于十虎。 君子洗得此心凈，則兩間不見(jiàn)一塵；充得此心盡，則兩間不見(jiàn)一礙；養(yǎng)得此心定，則兩間不見(jiàn)一怖；持得此心堅(jiān)，則兩間不見(jiàn)一難。 人只是心不放肆，便無(wú)過(guò)差；只是心不怠忽，便無(wú)遺忘。 胸中只擺脫一“戀”字，便十分爽凈，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。 盜只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語(yǔ)欺人，人雖不知，即未發(fā)覺(jué)之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺之，是口者心之盜也；才發(fā)一個(gè)真實(shí)心，驟發(fā)一個(gè)偽妄心，是心者心之盜也。諺云：“瞞心昧己?！庇形对掌溲灾?。欺世盜名，其過(guò)大；瞞心昧己，其過(guò)深。 此心果有不可昧之真知，不可強(qiáng)之定見(jiàn)，雖斷舌可也，決不可從人然諾。 才要說(shuō)睡，便睡不著；才說(shuō)要忘，便忘不得。 舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達(dá)，六合內(nèi)無(wú)一些界限。要去我心，須要時(shí)時(shí)省察：這念頭是為天地萬(wàn)物？是為我？ 目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈臺(tái)內(nèi)許多荊榛卻自容得？ 手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽(tīng)天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒(méi)罪過(guò)，若有罪過(guò)，都是天君承當(dāng)。 心一松散，萬(wàn)事不可收拾；心一疏忽，萬(wàn)事不入耳目；心一執(zhí)著，萬(wàn)事不得自然。 當(dāng)尊嚴(yán)之地、大眾之前、震怖之景，而心動(dòng)氣懾，只是涵養(yǎng)不定。 久視則熟字不識(shí)，注視則靜物若動(dòng)。乃知蓄疑者，亂真知；過(guò)思者，迷正應(yīng)。 常使天君為主，萬(wàn)感為客，便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來(lái)，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來(lái)靈臺(tái)上坐？役使四肢百骸，可羞可笑?。ㄊ緝海?BR> 不存心，看不出自家不是。只于動(dòng)靜、語(yǔ)默、接物、應(yīng)事時(shí)，件件想一想，便見(jiàn)渾身都是過(guò)失。須動(dòng)合天則，然后為是。日用間，如何疏忽得一時(shí)？學(xué)者思之。 人生在天地間，無(wú)日不動(dòng)念，就有個(gè)動(dòng)念底道理；無(wú)日不說(shuō)話，就有個(gè)說(shuō)話底道理；無(wú)日不處事，就有個(gè)處事底道理；無(wú)日不接人，就有個(gè)接人底道理；無(wú)日不理物，就有個(gè)理物底道理；以至怨怒笑歌、傷悲感嘆、顧盼指示、咳唾涕洟、隱微委曲、造次顛沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是時(shí)時(shí)體認(rèn)，件件講求。細(xì)行小物，尚求合則，彝倫大節(jié)，豈可逾閑？故始自垂髫，終于屬纊，持一個(gè)自強(qiáng)不息之心通乎晝夜，要之于純一不已之地忘乎死生。此還本歸全之道，戴天履地之宜。不然，恣情縱意而各求遂其所欲，凡有知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者皆然，無(wú)取于萬(wàn)物之靈矣?；蛟唬骸坝幸?？”曰：“有。其要只在存心。”“心何以存？”曰：“只在主靜。只靜了，千酬萬(wàn)應(yīng)都在道理上，事事不錯(cuò)。” 迷人之迷，其覺(jué)也易；明人之迷，其覺(jué)也難。 心相信，則跡者土苴也，何煩語(yǔ)言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。放有誓心不足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。是故心一而跡萬(wàn)，故君子治心不修跡。中孚治心之至也，豚魚且信，何疑之有？ 君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罰；畏不義，不畏不利；畏徒生，不畏舍生。 “忍激”二字是禍福關(guān)。 殃咎之來(lái)，未有不始于快心者，故君子得意而憂，逢喜而懼。 一念孳孳，惟善是圖，曰正思；一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，后事懊恨，曰縈思；游心千里，岐慮百端，曰浮思；事無(wú)可疑，當(dāng)斷不斷，曰惑思；事不涉己，為他人憂，曰狂思；無(wú)可奈何，當(dāng)罷不罷，曰徒思；日用職業(yè)，本分工夫，朝惟暮圖，期無(wú)曠廢，曰本思。此九思者，日用之間，不在此則在彼。善攝心者，其惟本思乎？身有定業(yè)，日有定務(wù)，暮則省白晝之所行，朝則計(jì)今日之所事，念茲在茲，不肯一事茍且，不肯一時(shí)放過(guò)，庶心有著落，不得他適，而德業(yè)日有長(zhǎng)進(jìn)矣。 學(xué)者只多忻喜心，便不是凝道之器。 小人亦有坦蕩蕩處，無(wú)忌憚是已；君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。 只脫盡輕薄心，便可達(dá)天德。漢唐以下儒者，脫盡此二字，不多人。 斯道這個(gè)擔(dān)子，海內(nèi)必有人負(fù)荷。有能概然自任者，愿以綿弱筋骨助一肩之力，雖走僵死不恨。 耳目之玩，偶當(dāng)于心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態(tài)也。世間甚物與我相關(guān)，而以得喜、以失悲耶？圣人看得此身，亦不關(guān)悲喜，是吾道之一囊橐耳。愛(ài)囊橐之所受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐棄所受也？而況耳目之玩，又囊橐之外物乎？ 寐是情生景，無(wú)情而景者，兆也；寤后景生情，無(wú)景而情者，妄也。 人情有當(dāng)然之愿，有過(guò)分之欲。圣王者，足其當(dāng)然之愿，而裁其過(guò)分之欲，非以相苦也。天地間欲愿只有此數(shù)，此有余而彼不足，圣王調(diào)劑而均厘之，裁其過(guò)分者以益其當(dāng)然。夫是之謂至平，而人無(wú)淫情、無(wú)觖望。 惡惡太嚴(yán)，便是一惡；樂(lè)善甚亟，便是一善。 “投佳果于便溺，濯而獻(xiàn)之，食乎？”曰：“不食?！薄安灰?jiàn)而食之，病乎？”曰：“不病。”“隔山而指罵之，聞乎？”曰：“不聞?！薄皩?duì)面而指罵之，怒乎？”曰：“怒。”曰：“此見(jiàn)聞?wù)弦??！狈蚰苁挂?jiàn)而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃，可也！此煉心者之所當(dāng)知也。 只有一毫麄疏處，便認(rèn)理不真，所以說(shuō)惟精，不然眾論淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以說(shuō)惟一，不然利害臨之而必變。 種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是，而所發(fā)不如是者。心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存。所存是，種種皆是；所存非，種種皆非，未有分毫爽者。 屬纊之時(shí)，般般都帶不得，惟是帶得此心，卻教壞了，是空身歸去矣?？蔀槿f(wàn)古一恨。 吾輩所欠，只是涵養(yǎng)不純不定。故言則矢口所發(fā)，不當(dāng)事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過(guò)，或不及，或悖理。若涵養(yǎng)得定，如熟視正鵠而后開(kāi)弓，矢矢中的；細(xì)量分寸而后投針，處處中穴，此是真正體驗(yàn)實(shí)用工夫，總來(lái)只是個(gè)沉靜。沉靜了，發(fā)出來(lái)，件件都是天則。 定靜中境界與六合一般大，里面空空寂寂，無(wú)一個(gè)事物，才問(wèn)他索時(shí)，般般足，樣樣有。 暮夜無(wú)知，此四字，百惡之總根也。人之罪莫大于欺，欺者，利其無(wú)知也。大奸大盜，皆自無(wú)知之心充之。天下大惡只有二種：欺無(wú)知、不畏有知。欺無(wú)知，還是有所忌憚心，此是誠(chéng)偽關(guān)。不畏有知，是個(gè)無(wú)所忌憚心，此是死生關(guān)。猶知有畏，良心尚未死也。 天地萬(wàn)物之理，出于靜，入于靜；人心之理，發(fā)于靜，歸于靜。靜者，萬(wàn)理之橐鑰，萬(wàn)化之樞紐也。動(dòng)中發(fā)出來(lái)，與天則便不相似。故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發(fā)于靜也；過(guò)后皆有悔心，歸于靜也。 動(dòng)時(shí)只見(jiàn)發(fā)揮不盡，那里覺(jué)錯(cuò)？故君子主靜而慎動(dòng)。主靜，則動(dòng)者靜之枝葉也；慎動(dòng)，則動(dòng)者靜之約束也。又何過(guò)焉？ 童心最是作人一大病，只脫了童心，便是大人君子?；騿?wèn)之。曰：“凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。” 吾輩終日念頭離不了四個(gè)字，曰：“得、失、毀、譽(yù)?！逼錇樯埔?，先動(dòng)個(gè)得與譽(yù)底念頭；其不敢為惡也，先動(dòng)個(gè)失與毀底念頭?？偸怯摹涡模c圣人天地懸隔。圣人發(fā)出善念，如饑者之必食，渴者之必飲。其必不為不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然而已。賢人念頭只認(rèn)個(gè)可否，理所當(dāng)為，則自強(qiáng)不息；所不可為，則堅(jiān)忍不行。然則得、失、毀、譽(yù)之念可盡去乎？曰：“胡可去也！”天地間，惟中人最多。此四字者，圣賢籍以訓(xùn)世，君子藉以檢身。曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失訓(xùn)世也。曰“疾沒(méi)世而名不稱”，曰“年四十而見(jiàn)惡”，以毀譽(yù)訓(xùn)世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以檢身，將何所不至哉？故堯舜能去此四字，無(wú)為而善，忘得失毀譽(yù)之心也。桀紂能去此四字，敢于為惡，不得失毀譽(yù)之恤也。 心要虛，無(wú)一點(diǎn)渣滓；心要實(shí)，無(wú)一毫欠缺。 只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。 只大公了，便是包涵天下氣象。 士君子作人，事事時(shí)時(shí)，只要個(gè)用心。一事不從心中出，便是亂舉動(dòng)；一刻心不在腔子里，便是空軀殼。 古人也算一個(gè)人，我輩成底是甚什人？若不愧不奮，便是無(wú)志。 圣、狂之分，只在茍、不茍兩字。 余甚愛(ài)萬(wàn)籟無(wú)聲，蕭然一室之趨。或曰：“無(wú)乃大寂滅乎？”曰：“無(wú)邊風(fēng)月自在。” 無(wú)技癢心，是多大涵養(yǎng)！故程子見(jiàn)獵而癢。學(xué)者各有所癢，便當(dāng)各就癢處搔之。 欲，只是有進(jìn)氣無(wú)退氣；理，只是有退氣無(wú)進(jìn)氣。善學(xué)者，審于進(jìn)退之間而已。 圣人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應(yīng)之；其無(wú)感也，此心空空洞洞，寂然曠然。譬之鑒光明在此，物來(lái)則照之，物去則光明自在，彼事未來(lái)而意必，是持鑒覓物也。嘗謂：鏡是物之圣人，鏡日照萬(wàn)物而常明，無(wú)心而不勞故也。圣人日應(yīng)萬(wàn)事而不累，有心而不役故也。夫惟為物役而后累心，而后應(yīng)有偏著。 恕心養(yǎng)到極處，只看得世間人都無(wú)罪過(guò)。 物有以慢藏而失，亦有以謹(jǐn)藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無(wú)之間。 說(shuō)不得真知明見(jiàn)，一些涵養(yǎng)不到，發(fā)出來(lái)便是本象，倉(cāng)卒之際，自然掩護(hù)不得。 一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應(yīng)之?；螂y以數(shù)物，呼左右取之?dāng)y中，犁然在也。余嘆服曰：“君不窮于用哉！”曰：“我無(wú)以用為也。此第二著，偶備其萬(wàn)一耳。備之心，慎之心也。慎在備先，凡所以需吾備者，吾已先圖，無(wú)賴于備。故自有備以來(lái)，吾無(wú)萬(wàn)一，故備常余而不用?！被蛟唬骸笆菬o(wú)用備矣?！痹唬骸盁o(wú)萬(wàn)一而猶備，此吾之所以為慎也。若恃備而不慎，則備也者，長(zhǎng)吾之怠者也，久之，必窮于所備之外；恃慎而不備，是慎也者，限吾之用者也，久之，必窮于所慎之外。故寧備而不用，不可用而無(wú)備?！庇鄧@服曰：“此存心之至者也。《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉？’其斯之謂與？”吾識(shí)之以為疏忽者之戒。 欲理會(huì)七尺，先理會(huì)方寸；欲理會(huì)六合，先理會(huì)一腔。 靜者生門，躁者死戶。 士君子一出口，無(wú)反悔之言；一動(dòng)手，無(wú)更改之事。誠(chéng)之于思，故也。 只此一念公正了，我于天地鬼神通是一個(gè)。而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹誹巷議者乎？ 和氣平心發(fā)出來(lái)，如春風(fēng)拂弱柳，細(xì)雨潤(rùn)新苗，何等舒泰！何等感通！疾風(fēng)、迅雷、暴雨、酷霜，傷損必多?；蛟唬骸安凰茻o(wú)骨力乎？”余曰：“譬之玉，堅(jiān)剛未嘗不堅(jiān)剛，溫潤(rùn)未嘗不溫潤(rùn)?！庇鄧?yán)毅多，和平少，近悟得此。 儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。 天下國(guó)家之存亡，身之生死，只系敬、怠兩字。敬則慎，慎則百務(wù)修舉；怠則茍，茍則萬(wàn)事隳頹。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣賢之所兢兢，而亡人之所必由也。 每日點(diǎn)檢，要見(jiàn)這念頭自德性上發(fā)出，自氣質(zhì)上發(fā)出，自習(xí)識(shí)上發(fā)出，自物欲上發(fā)出。如此省察，久久自識(shí)得本來(lái)面目。初學(xué)最要知此。 道義心胸發(fā)出來(lái)，自無(wú)暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說(shuō)圣人不怒，圣人只是六情？ 過(guò)差遺忘，只是昏忽，昏忽只是不敬。若小心慎密，自無(wú)過(guò)差遺忘之病?？鬃釉唬骸熬词隆！狈t粗鄙，告之曰：“執(zhí)事敬?！弊訌堃鈴V，告之曰：“無(wú)小大，無(wú)敢慢?！苯袢酥皇菓猩ⅲ^(guò)差遺忘，安得不多？ 吾初念只怕天知，久久來(lái)不怕天知，又久久來(lái)只求天知。但，未到那何必天知地步耳。 氣盛便沒(méi)涵養(yǎng)。 定靜安慮，圣人胸中無(wú)一刻不如此?；蛟唬骸跋才?lè)到面前，何如？”曰：“只恁喜怒哀樂(lè)，定靜安慮，胸次無(wú)分毫加損?！?BR> 憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之淚，肯向一室胡越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？ 得之一字，最壞此心。不但鄙夫患得，年老戒得為不可。只明其道而計(jì)功，有事而正心，先事而動(dòng)得心，先難而動(dòng)獲心，便是雜霸雜夷。一念不極其純，萬(wàn)善不造其極。此作圣者之大戒也。 充一個(gè)公己公人心，便是胡越一家；任一個(gè)自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡、國(guó)家治亂、萬(wàn)姓死生，只爭(zhēng)這個(gè)些子。 廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而后謂之不茍。 為人辨冤白謗，是第一天理。 治心之學(xué)，莫妙于瑟僴二字。瑟訓(xùn)嚴(yán)密，譬之重關(guān)天險(xiǎn)，無(wú)隙可乘，此謂不疏，物欲自消其窺伺之心。僩訓(xùn)武毅，譬之將軍按劍，見(jiàn)者股栗，此謂不弱，物欲自?shī)Z其猖獗之氣。而今吾輩靈臺(tái)，四無(wú)墻戶，如露地錢財(cái)，有手皆??；又孱弱無(wú)能，如殺殘俘虜，落膽從人，物欲不須投間抵隙，都是他家產(chǎn)業(yè)；不須硬迫柔求，都是他家奴婢，更有那個(gè)關(guān)防？何人喘息？可哭可恨！ 沉靜，非緘默之謂也。意淵涵而態(tài)閑正，此謂真沉靜。雖終日言語(yǔ)，或千軍萬(wàn)馬中相攻擊，或稠人廣眾中應(yīng)繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚(yáng)動(dòng)擾之意，雖端坐終日，寂無(wú)一語(yǔ)，而色貌自??；或意雖不飛揚(yáng)動(dòng)擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。真沉靜底自是惺憽，包一段全副精神在里。 明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長(zhǎng)奸偽也。是以君子寧犯人之疑，而不賊己之心。 室中之斗，市上之爭(zhēng)，彼所據(jù)各有一方也。一方之見(jiàn)皆是己非人，而濟(jì)之以不相下之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭(zhēng)政，賢士之爭(zhēng)理，亦然。此言語(yǔ)之所以日多，而后來(lái)者益莫知所決擇也。故為下愚人作法吏易，為士君子所折衷難。非斷之難，而服之難也。根本處，在不見(jiàn)心而任口，恥屈人而好勝，是室人市兒之見(jiàn)也。 大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。 殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自家心殺了自家。 知識(shí)，帝則之賊也。惟忘知識(shí)以任帝則，此謂天真，此謂自然。一著念便乖違，愈著念愈乖違。乍見(jiàn)之心，歇息一刻，別是一個(gè)光景。 為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸，安得長(zhǎng)進(jìn)？ 或問(wèn)：“虛靈二字，如何分別？”曰：“惟虛故靈?！鳖B金無(wú)聲，鑄為鐘磬則有聲；鐘磬有聲，實(shí)之以物則無(wú)聲。圣心無(wú)所不有，而一無(wú)所有，故感而遂通天下之故。 渾身五臟六腑、百脈千絡(luò)、耳目口鼻、四肢百骸、毛發(fā)甲爪，以至衣裳冠履，都無(wú)分毫罪過(guò)，都與堯舜一般，只是一點(diǎn)方寸之心，千過(guò)萬(wàn)罪，禽獸不如。千古圣賢只是治心，更不說(shuō)別個(gè)。學(xué)者只是知得這個(gè)可恨，便有許大見(jiàn)識(shí)。 人心是個(gè)猖狂自在之物、隕身敗家之賊，如何縱容得他？ 良知何處來(lái)？生于良心；良心何處來(lái)？生于天命。 心要實(shí)，又要虛。無(wú)物之謂虛，無(wú)妄之謂實(shí)；惟虛故實(shí)，惟實(shí)故虛。心要小，又要大。大其心，能體天下之物；小其心，不僨天下之事。 要補(bǔ)必須補(bǔ)個(gè)完，要折必須折個(gè)凈。 學(xué)術(shù)以不愧于心、無(wú)惡于志為第一。也要點(diǎn)檢這心志，是天理？是人欲？便是天理，也要點(diǎn)檢是邊見(jiàn)？是天則？ 堯眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盜跖其心，君子不貴也。有數(shù)圣賢之心，何妨貌似盜跖？ 學(xué)者欲在自家心上做工夫，只在人心做工夫。 此心要常適，雖是憂勤惕勵(lì)中，困窮抑郁際，也要有這般胸次。 不怕來(lái)濃艷，只怕去沾戀。 原不萌芽，說(shuō)甚生機(jī)。 平居時(shí)有心讱言還容易，何也？有意收斂故耳。只是當(dāng)喜怒愛(ài)憎時(shí)發(fā)當(dāng)其可，無(wú)一厭人語(yǔ)，才見(jiàn)涵養(yǎng)。 口有慣言，身有誤動(dòng)，皆不存心之故也。故君子未事前定，當(dāng)事凝一。識(shí)所不逮，力所不能，雖過(guò)無(wú)愧心矣。 世之人何嘗不用心？都只將此心錯(cuò)用了。故學(xué)者要知所用心，用于正而不用于邪，用于要而不用于雜，用于大而不用于小。 予嘗怒一卒，欲重治之。召之，久不至，減予怒之半。又久而后至，詬之而止。因自笑曰：“是怒也，始發(fā)而中節(jié)邪？中減而中節(jié)邪？終止而中節(jié)邪？”惟圣人之怒，初發(fā)時(shí)便恰好，終始只一個(gè)念頭不變。 世間好底分?jǐn)?shù)休占多了，我這里消受幾何，其余分?jǐn)?shù)任世間人占去。 京師僦宅，多擇吉數(shù)，有喪者，人多棄之，曰：“能禍人?！庇柙唬骸笆侨藶槭业?，非室能禍人也?！比酥郎?，受于有生之初，豈室所能移？室不幸而遭當(dāng)死之人，遂為人所棄耳。惟君子能自信而付死生于天則，不為往事所感矣。 不見(jiàn)可欲時(shí)，人人都是君子；一見(jiàn)可欲，不是滑了腳跟，便是擺動(dòng)念頭。老子曰：“不見(jiàn)可欲，使心不亂?！贝耸情]目塞耳之學(xué)。一入耳目來(lái)，便了不得。今欲與諸君在可欲上做工夫，淫聲美色滿前，但如鑒照物，見(jiàn)在妍蚩，不侵鏡光；過(guò)去妍蚩，不留鏡里，何嫌于坐懷？何事于閉門？推之可怖可驚、可怒可惑、可憂可恨之事，無(wú)不皆然。到此才是工夫，才見(jiàn)手段。把持則為賢者，兩忘則為圣人。予嘗有詩(shī)云：“百尺竿頭著腳，千層浪里翻身。個(gè)中如履平地，此是誰(shuí)何道人?！?BR> 一里人事專利己，屢為訓(xùn)說(shuō)不從。后每每作善事，好施貧救難，予喜之，稱曰：“君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？”曰：“近日讀司馬溫公語(yǔ)，有云：‘不如積陰德于冥冥之中，以為子孫長(zhǎng)久之計(jì)。’”予笑曰：“君依舊是利心，子孫安得受福？” 小人終日苦心，無(wú)甚受用處。即欲趨利，又欲貪名；即欲掩惡，又欲詐善。虛文浮禮，惟恐其疏略；消沮閉藏，惟死其敗露。又患得患失，只是求富求貴；畏首畏尾，只是怕事怕人。要之溫飽之外，也只與人一般，何苦自令天君無(wú)一息寧泰處？ 滿面目都是富貴，此是市井兒，不堪入有道門墻，徒令人嘔吐而為之羞耳。若見(jiàn)得大時(shí)，舜禹有天下而不與。 讀書人只是個(gè)氣高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚極陋。只看四書六經(jīng)千言萬(wàn)語(yǔ)教人是如此不是？士之所以可尊可貴者，以有道也。這般見(jiàn)識(shí)，有什么尊貴處？小子戒之。 第一受用，胸中干凈；第二受用，外來(lái)不動(dòng)；第三受用，合家沒(méi)??；第四受用，與物無(wú)競(jìng)。 欣喜歡愛(ài)處，便藏?zé)罊C(jī)關(guān)，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆?xí)r，都是私欲世界，始信懶散者，萬(wàn)惡之宗。 求道學(xué)真?zhèn)?，且高閣百氏諸儒，先看孔孟以前胸次；問(wèn)治平要旨，只遠(yuǎn)宗三皇五帝，凈洗漢唐而下心腸。 看得真幻景，即身不吾有何傷？況把世情嬰肺腑；信得過(guò)此心，雖天莫我知奚病？那教流語(yǔ)惱胸腸。 善根中才發(fā)萌蘗，即著意栽培，須教千枝萬(wàn)葉；惡源處略有涓流，便極力擁塞，莫令暗長(zhǎng)潛滋。 處世莫驚毀譽(yù)，只我是，無(wú)我非，任人短長(zhǎng)；立身休問(wèn)吉兇，但為善，不為惡，憑天禍福。 念念可與天知，盡其在我；事事不執(zhí)己見(jiàn)，樂(lè)取諸人。 淺狹一心，到處便招猶悔；因循兩字，從來(lái)誤盡英雄。 齋戒神明其德，洗心退藏于密。 常將半夜縈千歲，只恐一朝便百年。 試心石上即平地，沒(méi)足池中有隱潭。 心無(wú)一事累，物有十分春。 神明七尺體，天地一腔心。 終有歸來(lái)日，不知到幾時(shí)。 吾心原止水，世態(tài)任浮云。
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來(lái)自： yuanyi > 《傳統(tǒng)文化》
