| 作者系南開大學法學院法律史專業2006級研究生。感謝林樹青推薦。
前言 先秦時期，各家學派并起，號稱諸子百家，百家爭鳴。道家是其中最重要的思想學派之一。道家的思想核心為“道”，強調天道自然無為，人道順應天道。體現在政治法律上即表現“無為而治”的思想。道家思想的起源很早，相傳軒轅皇帝就有天人合一的思想。當年老子西出函古關，作五千言，遂成道德經，涵蓋其平生思想。被公認為道家學派的創始人。莊子是道家的另一位代表人物。有學者認為，莊子發展了老子的道，也歪曲了老子的道[1]。筆者認為，莊子實際上是從不同的角度闡發“道”的不同涵義。其與老子的側重點不同而已。談及道家，皆呼老莊。可見老莊在道家的地位之重要。從孔子到孟子，儒家思想是沿著內在超越的路展開的，道家則不然。道家是一個從各個不同層次不同方位展開的思想流派。老莊同屬道家，都認為“道”是世界的本源，崇尚自然法，反對人為法，在政治上都提出了“無為”的思想。但老子并無收徒，莊子是在老子的思想上加以發揮，另辟蹊徑。因此老莊是從不同的角度來論述“道”，從不同的層次來闡明“無為”。本文即是通過對老莊的思想進行分析，以明晰老莊思想中的差異性。 第一章 老莊對“道”的認識的差異性 論及老莊思想，首先就要談到老莊的哲學思想。思想具有貫通性，哲學思想與法律思想是相通的。道家的哲學思想不同于儒家的“入世”哲學，而是直接從天道運行的原理側面切入，開展了以“天道”“人道”為主的“道”的哲學。道家的思想核心是“道”。老子和莊子都遵從這個“道”。但是，他們所指的“道”并不完全相同。 在老子這里，“道”是他哲學體系的最高范疇。“道”是天下萬物的主體，具有生成論的意義，當然也具有超越性。何為道？老子在《道德經》第十四章說：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。”這里的“夷”“希”“微”都是對道的超越性的描述。道是“無狀之狀”“無象之象”“迎之不見其首，隨之不見其后” [2]。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀”將這種高度抽象之物概括為道。道沒有具體的規定，但正因如此，它才能夠成為所有具體物象存在的根據。道有什么用處呢？老子在《道德經》第二十五章中說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”在第三十六章中又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。” [3]老子認為，道先于天地而生，世間的萬事萬物都是由道所創造的，道是天下萬物之母。因此老子的道具有生成論和超越性的意義。 而莊子的“道”，他所關注的重點不再是“道”的生成論意義，而更多的關注“道”的普遍性。在他的哲學思想里，“道”更多的是一種普遍存在體，它是在世界上無處不在的，《莊子．知北游》中說：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在’。東郭子曰：‘期而后可。’莊子曰：‘在螻蟻’‘在瓦甓’‘在尿溺’……” [4]莊子認為“道”無處不在，廣大無邊，而又體現在一切事物之中。最后莊子又總結說：“至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名實同，其指一也。”，從“周”“遍”“咸”三個字可以體認出莊子對于“道”獨特認識，他把“道”的位置大大拉了下來，從宇宙生成論的高度拉到了人的內心，更多的把“道”看作人生修養的終極價值目標，人對于“道”的追求過程就是人的內心不斷完善的過程，而追求“道”的方法就是“心齋”和“坐忘”。人一旦達到了“得道”的境界，也就做到了“無己[5]”。 第二章 老莊辯證思想的差異性 道家思想在中國哲學史上，占有重要的地位。老莊的思想中不乏辯證思維的精華。老子在《道德經》第二章中指出：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”此章老子即是從矛盾的同一性講起，老子認為，美是因為有丑而成其為美，善是由于有惡才成其為善，沒有有就沒有無，沒有難也就沒有易，沒有長就沒有短，沒有高也就沒有低，沒有音也就沒有聲，沒有前也就沒有后。世間相互矛盾相互對立的事物都是相互依存的，辯證思維在這里灼灼生輝。緊接著老子在第三十四章中說：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”老子主要闡述了事物的發展變化是一個循序漸進的過程，做事不能急功近利。天地萬物的發展變化最終都要歸于無，無又生有，有歸于無，周而復始，乃至無窮，世界上的任何客觀存在都是合理的。因此老子認為要解決世間矛盾就不能采取壓制矛盾的一個方面，扶持矛盾的另一個方面的策略，而應該采取任其自然，讓其自生自滅的策略，也就是無為而治的策略。因此他告誡統治者要“處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居[6]”并提倡“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”但是老子在事物發展變化的過程中，只強調內因的作用而排斥外因的作用，他認為如果不存在矛盾的對立方，那么矛盾就不會存在，因此他在《道德經》第十八章中提出：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。絕仁棄義，民復孝慈；絕圣棄智，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有。”老子認為治理國家應該拋棄所謂的“仁義禮治”，正是因為這些人為的規定，使得社會不能按照原有的規律自然發展，違背了“道”的發展規律，所以國家社會才陷入爭戰混亂的局面，百姓才不能夠安居樂業。老子認為他上面所說的不夠概括，也不夠深刻，于是明確的將其論點提出，統治者應該“見素抱樸，少私寡欲[7]” 有種說法是：研究中國哲學，不能不讀《莊子》。謝祥皓教授指出：辯證法和相對主義交織在一起，正是《莊子》一書的重要特色[8]。辯證法是研究對象本質自身中的矛盾的一門學問。莊子對他所研究的對象，都采取了揭露矛盾的方法，這是符合辯證法的。莊子不但繼承了老子的辯證法思想，而且有所發展和突破。首先，莊子承認世間萬事萬物都在不斷變化發展的觀點。在《齊物論》中，莊子寫道：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見其成功”莊子認為人生的過程，正處于不可阻擋的迅速變化之中，如駿馬之奔馳，沒有任何力量能夠使之停止。人的一生中，始終處于和自然界進行尖銳的斗爭之中，“與物相刃相靡”“終身役役”就是這種貫徹始終的斗爭的如實描寫。在莊子所處的階級地位和社會背景之下，莊子能夠看到人生過程復雜變化與尖銳斗爭，則是莊子頭腦清醒，具有某些辯證法思想的因素。在《秋水》篇中“年不可舉，時不可止，消息盈虛，終則有始，是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化”。莊子在這里所講的“萬物”就是指客觀的物質世界。莊子非常明確的肯定了“萬物”的變化，這種變化又是“若驟若馳，無動而不變，無時而不移”的。莊子不但認定事物是在“變”，在“動”，而且認定了這個“變”“動”具有絕對的性質。在這里表現出了相當鮮明堅定的辯證觀。 其次，莊子認識論的相對主義。相對主義是一種形而上學、唯心主義的哲學學說。它的主要特征是片面地夸大事物性質的相對性，抹煞其確定的規定性，取消事物之間的界限，從而根本否定事物的客觀存在。在認識論方面，相對主義夸大人們的認識的相對性，把相對和絕對完全割裂開來，否認相對中有絕對，否認客觀的是非標準。相對主義是詭辯論的認識基礎，由于它把一切都看作是相對的、主觀的、任意的，取消了真理和謬誤的客觀標準，因而為顛倒黑白，混淆是非大開方便之門，成為進行詭辯的最應手的工具。在《秋水篇》中，莊子寫道：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在已。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為 米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。”任何事物都有它大的方面，也有它小的方面。從大的方面看，萬物皆大；從小的方面看，萬物皆小；同樣道理，也可以說萬物皆有、皆無、皆然、皆非、懂得了天地和米粒一樣小，毫毛和丘山一樣大。那么萬物的差別和數量也就看得很清楚。懂得了任何事物都像東和西一樣相反相成，相互對立又不可分割，那么事物的功用與本分便得以確定。莊子從天地與米粒，毫末與丘山的比較中，說明萬物的大小、貴賤、是非都是相對的，沒有定準的，而且是不斷的相互轉化的。然后進一步指出：以道的觀點看來，根本就不存在什么大小、貴賤、是非、萬事萬物都是齊一的。 莊子認為，不論客觀萬物或者是人的內心世界都受到道的主宰。因而事物的彼此、認識上的是非，都是相對的。從根本上來說，一切都是“道”的“物化”現象，如莊周夢為蝴蝶，蝴蝶夢為莊周一樣，只不過是一種幻覺，是沒有定準的。因而應該放棄一切對立、一切爭論，做到無知無覺，無見無識，回復到虛無的“道”那里，就一切都統一了。雖然莊子在《齊物論》中寫過“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也”的明智的論斷，但是，因為對現實變化條件的茫然無知和主觀上超脫現實。擺脫矛盾、追求“真宰”的意向結合起來，莊子隨即寫道：“雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。[9]”這個“圣人不由”寫出了莊子之類的“圣人”對于這些變化眼花繚亂，不能理解，因而只好以“天”明之。對于這些變化的條件，自然無從追究、不能追究了，于是便得出結論：“是亦彼也，彼亦是也”既然“彼”“是”之間的矛盾對立全然消除，也就達到了“天地一指也”“萬物一馬也”的境地了。 第三章 老莊思想的立足點 關于老莊思想的立足點問題，羅安憲老師在他的著作《虛靜與逍遙》中說：“老子思考問題的重點還是社會之治亂。從社會角度、從社會治亂之角度立論而觀人，老子突出人之自然，從而強調‘虛心’。莊子立論之出發點則是個體之人。莊子雖肯定人之自然，但莊子更推崇和強調者，則是人之自由。[10]”老子思想的出發點和立足點是社會之人，其所關注的是國家安定繁榮，百姓安居樂業。如老子在《道德經》第三章中指出：“是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”這一章的最終著眼點是告誡君王如何治理天下。老子生活在春秋時代，當時諸侯并起，硝煙彌漫，智謀巧智之士奔走于諸侯之間，為社會兵連禍結推波助瀾。老子提出，要消除戰禍，就得使人無知無欲，“弱其志，強其骨” 采用愚民政策，使巧智不生，則國將定也。“無為”思想是老子最重要的法律思想。他呼吁統治者要“無為而治”。他說：“我無為而民自化，我好靜而民自正。我無事而民自富，我無欲而民自樸。”老子認為，為政者應當做到“無為而治”，有管理而不干涉，有君主而不壓迫，讓人們自我發展，自我完善，人民就能夠安平富足，社會自然能夠和和諧安穩。老子把“無為”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。 莊子關注的是人之自由，是精神的自由。莊子出身于沒落的奴隸主貴族，曾為漆園吏，因對現實的不滿。不久歸隱。莊子認為自由自在是為人處世的理想境界。為了達到這一境界，必須與物“無待”，即擺脫與周圍事物的對立、依賴關系；而做到“無待”的關鍵是“無己”，即在矛盾的雙方中把自己的一方消除。如莊子在《逍遙游》中寫道：“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”列子可以駕馭風而行使，但是風也是物質，列子依然“有所待”，即依賴于風，有依賴就算不上絕對的自由。如果能夠順應天地的自然規律，掌握宇宙的變化，就可以達到絕對自由的境界。莊子認為，宇宙的無極，只有用無極的內心才能洞悉。要成為一個“游無窮者”，就必須做到“無己”、“無功”、“無名”。 結語 老子、莊子都是道家學派的代表人物，老子創建了道家，莊子發展了道家。老莊的思想核心都是“道”，在哲學上都屬于唯心主義，在政治法律上皆強調“無為”。莊子的思想出于老子，又不同于老子，他們的思想具有差異性。這與他們所處的社會背景、個人經歷不可分。也正是因為這種差異，使得老莊在中國法律史上、哲學史 |
