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“和”是《道德經》的重要理念，“和”是萬物常態，“道”是和諧之道。老子在《道德經》中提出了諸多和諧原則，特別是“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經·二十五章》）這一著名論斷，全面精當地回答了人與自然、人與社會、人與人、人與自我的和諧問題。
知悉“和諧”方能認識道德的無形與玄妙，方能掌握“道”的運行變化規律。放眼當今紛繁世界，盡管和平、發展、合作是時代主流，但不同國家、民族、宗教之間的對立和沖突仍然此起彼伏，相生相克，誰也取代不了誰，誰也制服不了誰。文明的出路，只能如此沖突下去嗎？文明的困境，就是如此無可奈何嗎？文明不應以大欺小、弱肉強食，而應有容乃大、海納百川；文明不應區分優劣、生存競爭，而應互相平等、和合共生；文明不應相互蔑視、彼此踐踏，而應互相新生、彼此欣賞；文明不應孤芳自賞、一花獨放，而應互補共榮、百花齊放。非此即彼、不同即敵對的思維方式和觀念，只能不斷上演以暴制暴、冤冤相報的人間悲劇，大千世界需要升起一團和氣，吹來一股和風?！昂汀钡木?，是一種承認、一種尊重、一種感恩、一種圓融；“和”的內涵，是人心和善、家庭和睦、社會和諧、世界和平；“和”的基礎，是和而不同、互相包容、求同存異、共生共長；“和”的佳境，是各美其美、美人之美、美美與共、天下和美。正是出于對當前人類困厄和文明沖突的關切，讓我們借助老子的和諧智慧，攜手探討共同面臨的難題，宣示“以和為貴”主張，謀求人心和善，促進宗教和睦，構建社會和諧，維護世界和平。
和為貴貴在身心和諧。近年來，物質世界的日益豐富并未從根本改變人類精神世界的孱弱，極度快感背后是精神上無法言說的痛苦，精神緊張、空虛寂寞、紙醉金迷、人格扭曲、道德敗壞、信仰危機等，層出不窮甚至愈演愈烈。人們在瘋狂追逐物欲的時候，淡忘了心靈寧靜的同步修煉。面對這些世俗價值觀和價值異化現象，老子主張從“道”的高度，以“守中”即“玄同”的方式，去欲、守靜、知止、崇儉，超越富貧、貴賤、名利、高低等界限，排除雜念，消解紛爭，見素保樸，保持真性，心如明鏡，超然物外，造就自然、自主、自由的心靈境界，從而達到身與心的和諧相適。
和為貴貴在社會和諧。社會是人們生活的共同體，個人依賴社會，社會約束個人。在經濟競爭日益激烈的今天，社會發展面臨著前所未有的挑戰，仇官仇富、報復社會、爾虞我詐、誠信缺失、冷漠疏遠、低級庸俗等潛滋暗長，有的已經成為社會病灶?！叭f物負陰以抱陽，沖氣以為和”，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。這些都是老子提倡的為人處世之道。道生于靜逸，德生于謙和，慈生于博愛，善生于感恩。人與人之間，不能超越“中和”這一準則，要相惜于品、相信于誠、相敬于德、相擁于禮，做到“上善若水”、“自知者明”、“柔弱勝剛強”、“功成而弗居”，才會愛人愛物、容人容事、吃虧吃苦，才能平等友愛、和睦相處、共筑和諧。
和為貴貴在自然和諧。經濟社會的快速發展，既加快了人類征服改造自然的步伐，也加劇了人類與自然的爭斗博弈，生態失衡、環境惡化、災害頻發、疾病困擾、生存危機等，給我們敲響了一次次警鐘。事實反復證明，盲目發展、短期行為、飲鴆止渴、竭澤而漁，帶來的只是眼前繁華，長期以往必將帶來深重災難。老子提出，“道常無為而無不為”、“萬物莫之命而常自然”、“輔萬物之自然而不敢為”，要求做到知常、知和、知止、知足，堅持從實際出發，按客觀規律辦事，全面認識自然，積極順應自然，自覺善待自然，充分尊重自然，用心呵護自然，建立起自然支撐人類、人類保護自然的科學發展模式，實現人與自然的和諧共進。
老子已離我們遠去幾千年，然而老莊的普世價值、人生智慧、心境修煉依舊光芒閃爍，特別是《道德經》中的和諧思想，不但具有高度的哲學性，而且具有現實的實踐性。我們應當把老子的智慧轉化為人生智慧，尋求人與自我、人與人、人與社會、人與自然的和諧之道，使生態、世態、心態更加健康正常的持續發展，從而構建一個和諧美好的大千世界。（作者系省委常委、衡陽市委書記）
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