神龕上為什么供奉天地國親師位？

    我們那很多人家的廳堂中央，都會掛一個祖宗牌位，這個牌位的格式一般如下：
    中間一行是：天地國親師位
    兩旁是兩副對聯，靠內的一副是：XX郡上昭穆祖，家慶堂中福德神（也有是：XX郡上昭穆先祖，家慶堂中福德明神），說明的是祖宗的郡望，我們姓吳的人家就是：延陵郡上昭穆祖，家慶堂中福德神。靠外的一副有幾種寫法，最常見的是：寶鼎呈祥香結彩，銀臺報喜燭生花。
    關于這個天地國親師又是怎么回事呢？歷史學家張舜徽說過：“真正徹底了解天地君親師五個字的來源和作用，對整個中國封建社會的內幕，可算是了解了一大半。”
    原來我們在自己家堂上供奉著的天地國親師位，就是儒家傳統社會中最重要的精神信仰和象征符號。
    《荀子·禮論篇》曰：“禮有三本：天地者，性之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地焉生？無先祖焉出？無君師焉治？三者偏亡，無安之人。故禮，上事天，下事地，宗事先祖，而寵君師，是禮之三本也……”此實吾國“天地君親師”五字牌之所由而立。
值得注意的是，孔教的神靈崇拜中居然有老師的一個位置，這肯定跟孔子“至圣先師”的身份有關，也從一個側面說明了中國人對教育和文化的重視程度。
徐梓曾撰文寫道：“天地君親師”是中國傳統社會中最重要的精神信仰和象征符號，其思想發端于《國語》，形成于《荀子》，在西漢思想界和學術界頗為流行。東漢時期，在《太平經》中最早出現了形式整齊的“天地君父師”說法。北宋初期，“天地君親師”的表達方式已經開始出現。明朝后期以來，崇奉“天地君親師”的風俗在民間廣為流行，把它作為祭祀對象也已經比較普遍。清雍正初年，第一次以帝王和國家的名義，確定“天地君親師”的次序，并對其意義進行了詮釋，特別突出了“師”的地位和作用。從此，“天地君親師”就成為風行全國的祭祀對象。民國時期，“天地君親師”又衍變出“天地國親師”和“天地圣親師”兩種形式。
    “天地君親師”五字，始見荀子書中。此下兩千年，五字深入人心，常掛口頭，其在中國文化、中國人生中之意義價值之重大，自可想像。
     曾記得我媽也曾說過以前是“天地君親師位”的，后來沒有了皇帝就改為了“天地國親師”，這一字之改雖然也透露了一點“現代化”的痕跡。
但是整個價值系統的結構顯然原封未動。這五個字卻正是五四前夕陳獨秀所要徹底鏟除的。他說：“一般社會應用的文字，也還仍舊是君主時代的惡習……鄉里人家廳堂上，照例貼一張“天地君親師”的紅紙條。講究的還有一座“天地君親師”的牌位。這腐舊思想布滿國中。所以我們要誠心鞏固共和國體，非將這班反對共和的倫理文學等等舊思想，完全洗刷得干干凈凈不可。”
    到了當代，李澤厚則在他的《論語今讀》中認為，“天地國親師”代表了一種人生信仰，這里，“國”代替了歷史上的“君”，國不是指任何政府、政體，而是對歷史文化共同體的心理認同，成為寬廣的含混的對宇宙自然、家園鄉土、親朋師友及文化傳統的情感認同與精神皈依，它不再具有政治的和社會道德的性質功能，而是具有準宗教性的功能。成為穩定社會、慰安人際和健康身心的支柱。
天地造化我，國家護衛我，親人養育我，老師教導我。千百年來，中華民族傾心信奉這個價值體系，圍繞它建立了種種文化禮儀、典章制度、風俗習慣，歷萬世而不衰，成為中華民族安身立命之所在。
    到了在胡哥大力倡導“和諧社會”的今天，“天地國親師”仍然是主導和諧社會的根本價值體系。目前來看，在繼承傳統道德與弘揚和培育民族精神上，仍以儒家思想為主。