扁鵲陰陽脈法

標題本擬做“說一說脈學”，但思量一來這個題目太大，脈學的流傳變化多端，很難用短文說得明白，即使能說下來，一則一定“大而空”，再者作為“綜述”性質的文章，對實踐操作并不會有太深刻的指導意義，那么索性就講一講脈學的開端部分吧。

《史記》：“今天下言脈者，由扁鵲也。”則扁鵲為脈學之祖，東漢《黃帝八十一難經》偽托為扁鵲所著，便是這個原因。脈學的傳變，由扁鵲肇源，但傳變的過程中，因為歷史的進程、醫療理論的變化，到東漢后，扁鵲脈學已基本失傳，即使《脈經》中部分保留了相關內容，但其理論本身早已被貢上神秘的龕位或者被“尸解”用作新的脈學理論的腳注。

而脈學的演變，從古老的“三部九候”脈法逐漸進入了“獨取脈口”的階段，扁鵲已然有取寸口之法，并不廢三部九候；《史記·倉公傳》記倉公的脈位有“弦出左口”、“脈氣口至小緊”等；張仲景雖然取寸口，但還論及“人迎”、“趺陽”；《難經》雖獨取寸口，但對兩手六部的臟腑分配尚未全面指出，及王叔和著《脈經》，于《平三關陰陽二十四氣脈》，《平人迎神門氣口前后脈》，《平三關病候并治》等篇，對左右分配臟腑的說法才基本定型；至六朝（或云北宋）高陽生之徒綜合脈訣，就概括地定為“左心小腸肝膽腎，右肺大腸脾胃命”，后來更有膀胱從腎配左尺，三焦從命門配右尺等。

從脈象的描述而言，《內經·素問》對脈的記載共二十余種：即大、小、滑、澀、浮、沉、遲、數、緊、急、緩、弦、長、弱、細、虛、實、代、短等（其實還有描繪脈狀而無正式名稱者未計在內）。公元二世紀倉公傅和張仲景《傷寒論》、《金匱要略》所記的脈名和數目與《素問》相近。至晉代王叔和著《脈經》時，脈的名稱與數目較多，共計二十四脈，即浮、沉、遲、數、微、細、散、緊、弱、滑、代、動、緩、澀、結、促、軟、洪、伏、虛、實、芤、革、弦等，而為后世各家所祖述，唐孫思邈《千金翼方》仍叔和之舊，但改革脈為牢脈，脈訣則去數、散二脈，另加長、短二脈，總數仍為二十四種。至通常所謂二十八脈，出明李士材《診家正眼》。

從現如今的“脈學”來看，似乎理論越來越完備，而對脈象的把握也越來越豐富，脈學也完全可以獨立成專門的學科。但正因為這樣，醫學和脈學的關系卻越來越寡淡：你在旅游景點或許會碰到把脈說得頭頭是道的江湖人士，卻不大可能在醫院中碰到相近的“神人”。[這境況有點和手診、足診、耳診之類相似，你在中醫學校中找個學生，肯定比臨床醫師更熱衷、更擅長于此。若您遇到臨床人士也熱衷于向你推薦這類理論，那我建議你要斟酌一番了，不是說這些東西完全沒有價值（不然洗腳店什么的也不會有人光顧了），但對于真正的臨床層面而言，是基本無價值（我這么說會不會有點太絕然！恕我孤陋寡聞吧，歡迎將不同意見羅列說明！）]。這不是說臨床中醫師不懂脈學，臨床脈學絕大部分是來自于自身臨床的反復實踐和積累，并在這個基礎上的對古代理論的局部性、應用性的再總結，對24脈及生僻脈象了然于指下之人，估計為零。一來是由于脈學理論本身“微妙”，二來是由于現代檢查手段多元化的分流，最重要的是臨床分科的現實和現代醫學的發展，一些危重病人才可能出現的脈象，在目前中醫的臨床實踐中基本不會遇到，那就更談不上深入的理解了，更何況脈學理論本身就是個“集郵冊”，是許多不同醫學理論指導下的“脈學”的混合物。

說脈學是“集郵冊”，是“不同醫學理論指導下的脈學的混合物”，或許有人會有意見。但就看《脈經》中，同一寸口脈法，就至少存在五套差別巨大的醫學理論的不同支持。1、《脈經.手檢圖》代表的內經十二經脈分診體系（見附圖）；2、《平三關陰陽二十四氣脈》，《平人迎神門氣口前后脈》，《平三關病候并治》等篇，對左右分配臟腑；3、張仲景脈法體系，其已融合哲學五行生克理論于脈法；4、扁鵲陰陽脈法對應的遍診脈法及經典寸口脈法；5、《四時經》代表的四時脈法。則《脈經》脈法是這五套理論體系在“寸口”這個小地方的跑馬場。

“寸口”這一寸九分之地（東漢度量衡，一寸大約2.135—2.375cm )，尚要分別寸、關、尺三個部位。對于“寸”“關”“尺”的命名，我讀過最合情理的是敦煌《無名氏脈經第二種》，由此可知我們經脈及穴位體系中，有太多的知識已經失傳了：

“寸關尺，始終一寸九分也。三分屬太淵，以淵中有魚，故以三分上貫魚際，入于魚口也，從太淵上至手少商井有五寸，故淵井之中養五寸之魚，故名魚際。三分屬經渠，何故名經渠？以能通水，故名曰寸口，故流注太淵，故名經渠。何故名寸口？以渠上去太淵一寸，接于魚口，故名寸口。三分屬關，何故名關？關者，陰陽之界畔也，鑒如陰陽上下出入，即以關前為陽，關后為陰，故名關也。一寸屬尺，何故名尺？以寸口下入澤中，澤能出水，流注太淵，以濟于魚，故上從魚際，下至于澤，相去一尺，故名曰尺澤。何故名尺？以分能成寸，以寸能成尺，故名尺也。是故寸關尺始終共一寸九分界也。”

事實上，《脈經》五套醫學體系支撐下的脈學，除卻“《平三關陰陽二十四氣脈》，《平人迎神門氣口前后脈》，《平三關病候并治》等篇，對左右分配臟腑”，其余四套體系均是同一套體系在不同時代的演化，其源頭正是“扁鵲陰陽脈法”。

一、扁鵲陰陽脈法，是四時脈法的前身。其謂：“脈，平旦曰太陽，日中曰陽明，晡時曰少陽，黃昏曰少陰，夜半曰太陰，雞鳴曰厥陰，是三陰三陽也。少陽之脈......正月、二月甲子王；太陽之脈......三月四月甲子王；陽明之脈......五月六月甲子王；......厥陰之脈......十一月十二月甲子王。

二、扁鵲陰陽脈法，代言的是遍身診法，也就是后來的“三部九候遍診法”，正如上引文中所論，扁鵲脈法是一天中不同時段出現不同脈象的規律總結，這些脈象的出現部位，是隨機的。對于脈學，世界各國歷史上都有相應的實踐，對脈學均有足夠程度的重視，無他，只因為日常生活中遇到各種肢體的紅腫熱痛癥狀，都會出現異常脈動（平時這些部位不一定能感受到脈搏，但病理狀況下則搏動明顯），古人很容易將脈動與疾病聯系起來，“扁鵲陰陽脈法”，也不例外，其脈法從大體上講是辨別生死的脈法（當然也有精微分辨部分），故而在一天的某一時間出現的脈搏是哪一種形狀，是判別疾病轉歸的重要依據。比如“少陽之脈”，晡時曰少陽，當在晡時，觸診到“少陽之脈，乍小乍大，乍長乍短，動搖六分”這種脈象，便是吉脈，即使重病也無生命危險。反之，若臨床隨機遇到“乍短乍長，乍大乍小，動搖至六分以上”的脈象，這也是“少陽之脈”（因為這符合少陽之脈的特征，只是超過了正常的范圍，或并不在“晡時”發生），那么就要進一步結合臨床癥狀來判定轉歸了：“病頭痛，脅下滿，嘔可治也，擾則死。”

三、扁鵲陰陽脈法與《脈經.手檢圖》是一脈相承的，后者是前者理論在寸口的細節表達。“岐伯曰：......前如外者，足太陽也；......中央如外者，足陽明也；......后如外者，足少陽也。”這一套理論對脈診的指導，是扁鵲陰陽脈法的進一步發展。具體見手檢圖：

四、扁鵲陰陽脈法與《內經》各個理論配合緊密。比如強調“虛風致邪”弦音醉舸:虛風和痹癥：“如風有道，陰脈乘陽也。寸口中前后溢者，行風；寸口中外實內不滿者，三風、四溫；寸口者勞風，勞風者大病亦發，快行汗出亦發；軟風者，上下微微扶骨，是其診也，表緩腹內急者，軟風也，猥雷實夾者飄風。從陰趨陽者風邪。一來調，一來速，鬼邪也。陰緩陽急者，表有風來入臟也。陰急者，風已抱陽入腹。上逯逯，下宛宛，不能至陽，流飲也。上下血微，陰強者為漏癖，陽強者酒癖也。傴偷不過，微反陽，澹漿也。陰扶骨絕者，從寸口前頓趨于陰，汗水也。來調四布者.....小倚生，浮大如故，生賣豆也。”這些文字，除卻個別描述用詞較生僻難懂外，我們是不是能看到張仲景辨脈法的理論根基所在？！當然，對于它們的解讀，需要相應的《內經》醫學理論基礎。在東漢以降，對《內經》醫學理論體系的“陽奉陰違”，哲學陰陽及五行生克理論系統對傳統醫學理論的滲透甚至改造，均造成了原有經脈醫學體系的被替代，原有脈法體系因此失去了解讀的基礎，于是應運而生，創造出了新的脈法，以符合中草藥的推廣應用所需要的五臟六腑體系。

而傳統醫學在那個時代開始，便已經面臨巨大的挑戰與困境了，由于指導理論的失傳或被閹割，東漢以后，針灸代表的經脈系統醫學在我國醫學史上的地位，逐漸沒落并趨于式微，雖然歷代均有相應的針灸學著作出現，但基本都是集郵冊性質的綜述，并無發明，也并沒有行成多大的影響，更無論形成學術氣候。直到甲午戰爭，大中華帝國被日本打敗，1895年《馬關條約》簽訂，割臺灣島，賠款2.3億兩白銀，成為中華文明的一個轉折點。正如梁啟超在《戊戌變法記》中所說，“喚起吾國四千年之大夢，實則甲午一役始也”。中國人被迫向西洋學習，甚至是向幾千年來一直不屑一顧的東洋日本學習，才又一次肇源了針灸在我國的復興，承淡安等針灸學家都是在日本學習針灸，激起了復興針灸的大志，然后回國推廣以至影響巨大。其相應的歷史背景，可以參考下段文字：

“日本明治維新時期，政府施行“滅漢興洋”的方針，幾乎使漢醫陷入絕境，政府停辦了幕府的“醫學所”、“醫學館”等，漢醫刊物也被停辦，漢醫從業人數銳減。盡管有不少日本漢方界的泰斗據理力爭，漢醫救亡的請愿運動此起彼伏，但終未能獲得漢醫的合法地位。為了生存，日本的針灸醫學主動地進行了自身的革新。醫學博士三浦謹之助在明治35年(1902年)發表《針治的科學研究》，京都帝國大學教授青地正德氏發表《灸治的本體》，兩書系統介紹針灸療法的治療作用，引起了醫學界的震動。明治44年（1911年），日本內務省頒布全國設立實驗制度，特設6人組成的調查委員會，對灸法實驗研究加以管理，以促進針灸原理的研究。明治末到昭和初年的針灸原理研究，使醫學界開始重新認識針灸的臨床價值。日本針灸界的成功，讓民國時期針灸學者看到了希望，日本的研究成果很快就被介紹到了中國。對于民國時期的針灸學者來說，不啻雪中送炭。”