禪宗思想的一個重要組成部分是迷失論。迷失論反省本心失落的緣由。禪宗指出，當父母沒有生出我們之前，我們的本心自性，凈裸裸，赤灑灑，沒有纖毫的污染。當我們來到這個世界上之后，四大五蘊組合成了我們的身子，各種世俗的欲望遮蔽了我們的初嬰赤子之心，我們像春蠶那樣，自縛在欲望之繭里，迷失了本來的心性，以致于不能踏著本地風光，明見本來面目。
“本來面目”的失落，是因為無始劫來的濃厚妄想。這濃厚的妄想不是別的，乃是我們二元對待的思維觀念，也就是我們的分別心。
可見，迷失的根源不是別人，恰恰在于我們自己。
一、迷頭認影
失去幽靈真境界，幻來新就臭皮囊
《紅樓夢》第八回《嘲頑石偈》。在《紅樓夢》藝術世界中，作者想像賈寶玉原為青埂（情根）峰下的一塊女媧補天剩下的石頭，因凡心熾動，才幻形入世，“在溫柔鄉里受享幾年”（第一回）。“失去幽靈真境界”指石頭離開清幽靈秀的真境界。“幽靈”即第五回中太虛仙境里的“幽微靈秀地”，那里有松風明月、虎嘯猿啼的“真境界”；“幻來新就臭皮囊”指石頭幻形為通靈寶玉。“幻”指幻化，“就”為依俯。佛家厭惡人的身體，認為其中盛有痰糞等穢物，所以稱為臭皮囊。這里指寶玉。
這兩句詩富有禪意，它指出正是由于對諸塵外境的執著，世人才失去了“本來面目”，在情天欲海里漂泊沉淪，導致了生命本真的斫喪。逐物迷己，迷己逐物，生命便如陀螺般旋轉，無有了歇之期。我們每個人都往往迷失了真實的自己，失去了“本來面目”而去追逐穢濁之物。若以禪的眼光來看，情天欲海，浩渺無涯。只有頓明本心，才能回頭是岸。
假作真時真亦假，無為有處有還無
這是《紅樓夢》第五回賈寶玉游太虛幻境時看到的一副對聯。意思是：把假的當成真的，真的也就成了假的；把無當作有，則有也成了無。
這一聯將真假有無的相對性揭示得尤其深刻。當我們把無當作有、把空當作色時，就會認假作真，生起種種貪心，舍己逐物，迷失自己，喪失了純真的人性。
《景德傳燈錄》卷二八神會偈：“本有今無無何物？”迷人不知本覺真心，認假作真，執無為有，生起種種妄想，這就叫做“本無今有”，即“真亦假”、“有還無”。此為對聯語意。
但是，如果把“有”當作“無”、把色當成空，這時，人們往往又會走到否定一切、拋棄一切的一邊，這樣一來，必將失去人生的生機。因此，明見真空妙有，才不至為“假”、“空”絆住了腳。
迷頭認影
“迷頭認影”是禪宗對“本來面目”失落的典型象征。它源自《楞嚴經》卷四，說室羅城中有一狂人演若達多，早上起來照鏡子，看不到自己的頭，就以為自己的頭丟了，到處尋找。“頭”比喻真性，“影”比喻妄相，“迷頭認影”比喻眾生迷失本心，執著妄相，如同癡人早上照鏡子，貪愛鏡中頭影，反以為自己的真頭丟失，狂奔亂走急急找尋。因此禪宗感嘆：“演若頭非失，鏡中認取乖”(《五燈會元》卷六)。本來的“頭”（真性）并沒有迷失，但如果把鏡中頭當作真頭，就又大謬不然了。
禪宗將一切向外的尋求都看作是迷頭認影，指出學人“四海參尋”，問禪訪道，就是“演若迷頭心自狂”。向外求覓，就與大道離得更遠：從眼、耳等感官之“門”向外獲得的知識，只是幻影而非真知。因為它們只是幻像，而非真實的自性。唯有內省式的頓悟，才能明心見性：“從門入者，不是家珍。認影迷頭，豈非大錯。”(《五燈會元》卷六)
與此同時，以禪的觀點來看，迷悟無別，真妄不二，妄相也是真相的反映，求真性也就是求妄相：迷的時候有真頭、影像的種種不同，忽然之間開悟，也并沒有得到一個新的頭，只不過是發現迷時不能發現的原本的頭而已。因此，只要歇卻迷狂的心念，就能夠重新得到本來的“頭”。
認賊為子
《楞嚴經》卷一說：“由于你長久以來，把賊人看作兒子，失去了原來的財富，而遭受生死輪回的痛苦。”《圓覺經》也說：“有人認賊為子，他家的財寶，怎么也保不住。”
禪宗指出，生起取舍之心，悖離本心，就是認賊為子：“舍妄心，取真理。取舍之心成巧偽。學人不了用修行，真成認賊將為子。”(《證道歌》) 同樣，夸夸其談，缺乏真修實證，用智性思維計較、度量的，都是認賊為子，所以大慧宗杲禪師說：“尋常可以說得道理，分別得行處，盡是情識邊事，往往多認賊為子。”(《大慧錄》卷十九) 禪宗還指出，向外尋求，執著于聲色，為聲塵色塵所迷惑，同樣是認賊為子：“聽不出聲，見不超色，如斯過患，實可憐生。殊不覺知，認賊為子。”(《黃龍四家錄&S226;晦堂心》) 三界唯心，萬法唯識。不明白這個道理，執著外境，把紛紜遷變、生滅不已的六塵外境當作自己的本心，將妄心錯認為真正的悟見，就如同認賊為子的愚癡可笑。
誰縛汝&S226;誰垢汝
《維摩經》：“若有縛則有解，若本無縛，其誰求解？”如果本來就沒有束縛，自然也用不著解脫。那么，是誰束縛了我們的心呢？
這是一個值得參究的話頭。
三祖僧粲繼承慧可的禪法，廣施法雨，普度眾生。
一天，有位年少僧人前來拜見。少年僧人問：“什么心才算是佛心？”
三祖問他：“你現在的心是什么心？”
年少僧人想了一想，說：“我現在沒有心。”
三祖說：“連你都沒有心了，佛又怎能有心？”
少年僧人就向三祖祈求說：“但愿師父能指示我一條解脫的法門。”
三祖問他：“誰綁住了你？”
少年僧人想了想，說：“沒有人綁住我。”
三祖告訴他：“既然誰也沒有綁住你，那你就已經解脫，為什么還要尋求解脫法門？”
少年僧人一聽，當即大悟。后來，他成為禪宗的四祖道信。
僧問石頭希遷：“什么是解脫？”
希遷反問：“誰把你捆住了？”
僧人不解，又問：“什么是凈土？”
希遷再度反問：“誰把你弄臟了？”
以上兩則故事，反映了禪宗超越解縛、凈垢等二分法的禪機。
束縛生煩惱，解脫即菩提。《楞嚴經》、《維摩經》都宣傳縛脫同源之旨。《楞嚴經》卷五：“根塵同源，縛脫無二。”縛脫同源于一心，束縛自己的是自己。
鬼由心生
有一座百年老屋，因為年久失修，斷垣殘壁，不堪風雨。屋內蛛網密布，塵埃蔽日。深夜里，老屋經常發出奇怪的聲音，好似女人的傷心啜泣，又像來自幽冥世界的慘烈哀號。人們于是繪聲繪色競相傳告：老屋里住滿了鬼魅幽靈，誰要是走進了老屋，就別想活命。因此大家都非常害怕，只能遠遠地看著鬼影幢幢的老屋，誰也不敢靠近一步。
有一天，來了一個外鄉人，揚言自己是天下第一大膽的人，世間沒有什么東西嚇得了他。有一個村民看到這個外鄉人口出狂言，非常不服氣，故意使用激將法說：
“你自稱是天下最大膽的人，可你怎樣才能證明自己膽量過人，讓我們心悅誠服？”
“我不僅不害怕妖魔鬼怪，任何妖魔鬼怪看到我，都要退避三舍，敬畏三分。”外鄉人自負地回答。
“我們街上有一間鬼屋，進去住過的人都被嚇出一身病來。如果今晚你敢進去住宿，那就證明你的確是個有膽量的人。”
“區區鬼魅有什么好懼怕的，今天晚上我就要把他們降伏！”外鄉人拍著胸脯，故作無畏的神情。
夜幕降臨，一群人簇擁著外鄉人，來到了鬼屋門前。外鄉人硬著頭皮跨進鬼屋，一陣陰冷的空氣襲上心頭。舉目四望，昏黃的燭光下，梁柱頹傾，橫七豎八，屋頂上破了一個大窟窿，月光斜斜地沉了一地，紙窗上跳躍著幢幢的影子，仿佛鬼魅就要破窗而入。外鄉人一驚，趕緊躲在一張案桌下，閉目屏息，和衣睡倒。
稍后，又有一個自稱膽大的人，聽旁人說這所老屋里經常出現惡鬼，也想進去住宿。他來到門口，推門準備進去。
外鄉人恍惚中聽見兩扇木門咿啞作響，仿佛有鬼魅正要推門而入。他“霍”地從地上彈地，一個箭步死命抵住木門，不讓門外的鬼魅進來。但是他使的力氣愈大，門外的推力也愈大。
門外的人也以為是鬼在作怪，所以拚力要推門進去看個究竟。于是，兩個“鬼”互相爭斗，一直相持到天亮。等到街市喧嘩，二人都精疲力竭時，門才打開了，雙方這才明白，屋里屋外都不是鬼。
鬼由心生，束縛自己的還是自己。
伏鬼妙方
有一對夫婦非常恩愛，不幸的是年輕的太太突然生了重病，臨終前他拉著丈夫的手，依依不舍地說：“我太愛你了，實在不想離開你。我死后你可不能忘了我去找別的女人，否則我做鬼也要跟你算帳！”
不久這位太太就去世了。剛開始，丈夫沉浸在喪婦的悲痛之中，但到了第四個月，他遇見了一個女人，兩人一見鐘情，定了終身。
自從訂婚那天起，每天夜里都有女鬼來騷擾他，罵他不守諾言，并將他與新人之間所發生的事說得一清二楚。
每當他送給未婚妻一件禮品時，女鬼都可能將那件禮品做一番詳細的描述。她甚至可以復述他倆之間的對話。這使他頗為煩惱，以至難以入眠。
一個朋友聽說后，勸他去請教禪師。他別無他法，只得向禪師求助。
“那女鬼是你的前妻變的，你的一舉一動都瞞不過她。不論你做什么、說什么、送什么東西給你的意中人，她都知道，她一定是個精靈鬼。下次她來的時候，你不妨和她交談，夸她聰明絕頂，無所不知，你對她自然也沒有什么好隱瞞的。你可以提一個問題，讓她回答。假如她能回答上來，你就答應解除婚約，決不再娶。”
“我要問她一個什么樣的問題呢?”
禪師答道：“你抓一把黃豆，問她你手里究竟有多少粒。如果她答不出來的話，你就該明白，她只是你自己主觀想象的，就再也不會來騷擾你了。”
當天夜里，女鬼再度出現時，丈夫就依計夸獎了她一番，說她真是無所不知無所不曉。
女鬼自負地說：“一點不錯，你今天見了一位禪師，我也知道。”
丈夫隨手抓起一把黃豆，說：“你既然什么都知道，那么說說看，我手里究竟有多少粒黃豆？”
他等著等著，再也沒有鬼來答腔了。
至此他終于明白，原來那個活靈活現的女鬼，只不過是自己心理的變現而已。
作繭自縛
《涅槃經》卷二十七：“如蠶作繭，自生自死；一切眾生，亦復如是。不見佛性，故自造業，流轉生死。”《楞伽經》卷3：“凡愚妄想，如蠶作繭，以妄想絲，自纏纏他。”癡迷的眾生以無窮無盡的妄想之絲，織就了欲望的繭子，在無始妄想狀態中相續執著，將自己牢牢地束縛，飄墮在深不見底的生死大海，流浪在渺無際涯的曠野，猶如汲井轆轤，輪回不已。
在佛教看來，一切眾生的壽夭、貧富、愚智以及所處環境的違順、苦樂等，都是唯人自招。眾生如蠶，不斷吐出煩惱絲，使三界六道的繭子越來越厚實，自我束縛，而難以出離。
對這種癡迷，禪宗感嘆道：“聽不出聲，見不超色，如蠶作繭，自縈自縛。十二時中，無片時快樂，至竟終成廢人。”(《密庵語錄》) 如果我們聽到的只是些浮靡的聲響，看到的不出乎俗艷的顏色，就會喪失見聞之性的清明，像蠶兒作繭那樣，自我纏縛。一天十二個時辰時，沒有片刻的快樂。
“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干”，唐代詩人李商隱的這兩句詩，是千古圣于情者的共同體驗，若從禪的角度看，則是蕓蕓眾生逐物迷己、作繭自縛、使生命成了煎熬的形象寫照。
緣此，禪宗提出了“自縛”的觀念以警示學人：“六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。”(《信心銘》) 色、聲、香、味、觸、法這六種塵境，本身并沒有什么錯誤，人們完全可以從中得到覺悟。智慧的人不貪戀執著它們；愚癡的人執著于外境，自我纏縛，而不得自由。黃庭堅《雜言贈羅茂衡》也說：“去子之取舍與愛憎，唯人自縛非天黥。”可見，并不是上天要懲罰人，而是人自己把自己當作了囚徒。
渴鹿乘陽焰
《楞伽經》卷二：“譬如群鹿，為渴所逼，見春時焰，而作水想。迷亂馳趣，不知非水。”“陽焰”是《華嚴經》等大乘經典常用的譬喻，猶《莊子&S226;逍遙游》中的野馬塵埃。春初原野上日光照映浮塵而四散，渴鹿見了誤把它當作是水，狂奔而去，但無論如何也喝不上。佛教用這則寓言象征人的迷妄之心。“渴鹿乘陽焰”也是禪宗常用的象征。
大安禪師示眾說：“如果想作佛，你們自身就是佛，卻偏要流浪他鄉，匆遽忙碌地像渴鹿追趕陽焰那樣，什么時候才能開悟？”(《景德傳燈錄》卷九）自己本身就是佛，如果向外追逐，就像渴鹿追逐陽焰一樣，永無出離生死輪回的希望。
眼翳空花
“眼翳空花”、“水中撈月”等，也是執幻成真而導致本心迷失的象征。《楞伽經》卷二：“愚夫妄想生，如為翳所翳。”如來藏興起業識的作用，使本來明澈的心眼，被塵翳所障，無法看透世事的真相。
《楞嚴經》卷六：“見聞如幻翳，三界若空花。”《圓覺經》：“妄認四大為身相，六塵緣影為自心相，譬彼空中花及第二月。”
“空花”是空中花。患有眼翳或用眼過度的人，會看到許多似花非花的幻影。實際上虛空本無花，它只是病眼者所產生的幻覺。禪宗借以喻虛妄之心所見的各種事物沒有實體，所謂“一翳在目，千花競飛。一妄動心，諸塵并起。”(《宗鏡錄》卷五十四) 眾生之心迷惑狂亂，不知諸相非相，無中生有，執幻為實，遂引起無窮的煩惱塵勞，導致了無盡的輪回之苦。
“空花”也是禪僧詩客最喜運用的喻象之一。《信心銘》：“夢幻空花，何勞把捉。”(《景德傳燈錄》卷三十) 塵世的一切，都是夢幻空花，不必執著貪戀。白居易《和夢游春詩一百韻》：“艷色即空花，浮生乃焦谷。”美艷的色相，只不過是空中花影；短暫的人生，一好比燒焦的谷芽。兩句將悟道對人生的感受，寫得相當真切。
水中撈月
過去，在一座叫波羅奈的城中，有五百只獼猴，在樹林中游玩。他們來到一棵尼俱律樹下，樹下有一口井，井中有亮的影子。
猴王看到井中的月影，對眾猴說：“月亮今天死了，落到了井里。我們一起來想辦法把它救出來，免得夜間沒有月亮黑暗一片。”
眾猴聽了，都覺得有理，準備撈月，可又犯愁了：井那么深，怎么能把月亮從里面撈出來呢？
這時猴王說出了一個主意：“我抓住樹干，你們抓住我的尾巴，這樣一個抓住另一個的尾巴，我們就能夠撈出月亮了。”
眾猴依言照辦，一個抓住另一個的尾巴，下到井里去。就在快撈到月亮的時候，突然一聲巨響，原來是猴王抓住的那棵樹干，承受不住眾猴的份量，一下子折斷了。這時，所有的猴子都落到了井里，活活被淹死了。
《摩訶僧++律》卷七的這則故事，譬喻愚者認幻為實，更起貪心去追逐，徒勞無功，身陷災苦。
水中之月似有而實無有，一如鏡中之花影。《大智度論》卷六：“諸法因緣無自性，如鏡中像。”各種事物都是因緣合成的，本身并沒有固定不變的性質，像鏡中的影像那樣虛幻不實。水中本來無月，天上之月和地上之水因緣和合，就產生了水中月的幻相。因此人們應當了解一切現象“如幻、如焰、如水中月”，虛幻不實。鏡花水月遂成為禪僧詩客喜愛諷吟的意象。《證道歌》：“鏡里看形見不難，水中捉月爭拈得？”王梵志詩云：
觀影元非有，觀身亦是空。
如采水中月，似捉樹頭風。
攬之不可見，尋之不可窮。
眾生隨業轉，恰似寐夢中。
人的身體由四大五蘊組成，本來空無一物，如水中月影，樹頭風聲。癡迷的眾生不明白這個道理，執幻成真，以假為實，身處夢中而不知其為夢，執著貪求，隨著業力而輪回生死。黃庭堅《沁園春》：“鏡里拈花，水中捉月，覷著無由得近伊。”《紅樓夢》第五回《枉凝眉》：“一個是水中月，一個是鏡中花。”都表達了執幻為實的枉然。《五燈會元》卷十八：“若是個惺惺底，終不向空里采花，水中捉月。漫勞心力，畢竟何為？”意思說如果明白了鏡花水月本來空虛的道理，頭腦清醒，就不會采空中花，捉水里月。因為這一切都是虛幻不實，追求的結果不過是白白地浪費心力，不會有任何成功的希望。《西游記》第二回：“悟空道：‘師父又來了，怎么叫做水中撈月？’祖師道：‘月在長空，水中有影。雖然看見，只是無撈摸處，到底只成空耳！’”
二、舍父逃走
窮子&S226;舍父逃走
有一個有自小離開父母出走，長期定居在外。等過了幾十年之后，貧困交加，便流浪四方，以乞討為生，漸漸來到他父親后來生活的城市。他的父親是城中的富有的長者。窮子來到父親的住處，遠遠看見他的父親高踞師子床前，來參拜的婆羅門、剎帝利、居士都恭恭敬敬地圍繞在周圍，用珍珠瓔珞莊嚴他的身體。窮子看見那個人有這樣大的勢力，心懷恐怖，撥腿便跑。
那位富有的長者，一看見兒子就認了出來，就派人火速將他追回。窮子心想，我沒有犯什么罪，為什么被抓到這里來？就一下子嚇得暈了過去。他的父親看到這種情況，知道兒子志意下劣，短時間內絕對不敢與自己相認，就讓人先放了他，隨他自行走動。窮子被釋放之后，繼續到貧窮的地區乞討。
長者為了促使窮子與自己相認，就秘密地派了兩個人，裝成憔悴沒有威德的樣子，用除糞者的身份親近窮子。他們穿著油膩膩的臟衣服，手里拿著除糞的工具，與窮子親近，勸說窮子到長者的家里做事。于是窮子也來到長者家里做除糞的臟活。久而久之，窮子漸漸對長者不再畏懼了，長者也時不時地稱贊他勤奮努力，做事不偷懶，把他叫做兒子。窮子雖然很高興地受到長者這種待遇，仍然以為這不過是長者喜歡自己才這樣叫的，二十年中，繼續除糞。
后來長者患病，自知將不久于人世，就把倉庫中的金銀珍寶全部交給了窮子。窮子雖然接受了這筆巨大的財富，卻毫無貪取之意。長者知道兒子終于有了遠大的志向，在咽氣的時候，對窮子說他確實是自己的兒子，并說出他數十年前離開家鄉的往事，窮子這才幡然醒悟。
《法華經&S226;信解品》的這則故事，是著名的法華七喻之一。輪回于三界生死的眾生，譬如無功德法財的窮子（如須菩提等聲聞），而那位富有的長者則是佛。窮子接受富有長者的教化而得到寶藏，比喻如來大慈大悲，以種種善巧方便，引攝二乘之人同歸一佛乘。這則故事也常常為禪宗所稱引。禪宗將本心自性看作“父”，將舍離本心、追逐外物的行為看作是“舍父逃走”。禪宗認為，眾生正如窮子，因妄想邪念的蓋覆而流轉于迷妄的世界，向外尋求佛法，而遠離了自己的本心本性：“己靈獨耀，不肯承當。心月孤圓，自生違背。何異家中舍父，衣內忘珠。”(《五燈會元》卷十八) 自性的光明熠熠生輝，卻不敢承認它就是自己的自性之光；自性的明月皎潔清亮，卻甘于被妄念的烏云所遮掩。這與離開父親逃走窮子、忘卻衣中寶珠的癡人有什么差別！神秀偈云（《傳燈錄》卷四）：
一切佛法，自心本有。將心外求，舍父逃走。
所有的佛法，都圓滿地具足于我們的本心、自性之中。不明白這個道理，偏偏殫精竭慮地向外尋找，就是那位舍父逃走的窮子！克文禪師說：“眾生的本心自性便具足一切，不需要向外尋求。而現在的人大多向外尋求，是因為他們根本就沒有獲得自我的覺悟，只知道像傭工那樣，數別人家的珍寶，于自己沒有任何實際的益處。”（《古尊宿語錄》卷四十三） 禪宗指出，舍父逃走，是棄本逐末，自甘淪為卑下，因此“不如歸去來，識取自家城郭。”(《古尊宿語錄》卷四十二）禪師們通過種種機法，誘導“窮子”歸來，驅除他心中的黑暗，成為精神上富足的覺悟者。
百丈涅槃禪師示眾說：“大家為我開田，我為大家說佛法大義。”眾人開田之后，請他宣說佛法大義，禪師展開兩手，眾人不解其意。鼎需禪師贊嘆道（《頌古拈珠通集》卷十二）：
大義開田創祖基，分明書契示傳持。
兒孫不肯遺先業，乞食年年役路歧。
眾人的迷失，在于不知開田的本身即是“大義”，反而更求“大義”，猶如兒孫不肯繼承祖父留下來的田產，反而到外邊流浪乞食般荒唐可笑。只要識得家中的珍寶，即可歸家穩坐。
反認他鄉作故鄉
“舍父逃走”的必然結果，是“反認他鄉作故鄉”。在外地流浪久了，就會把他鄉當作是自己的故鄉。《楞嚴經》卷一載忄+喬陳那領悟“客塵”二字而成就佛果。他的領悟是：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，亻+叔裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。”意思是說好像一位行人，投宿到旅店中，暫時投宿，不會長期住下去。他投店的目的，或是為了吃飯，或是為了睡覺。吃飯睡覺之后，還得整理行裝，繼續趕路，不可能心安理得地長期住下來。而這家旅店的主人，則沒有奔波辛勞之苦。從這個現象上，忄+喬陳那認識到，變動不適的是客人，安居不動的是主人。《楞嚴經》卷二也說，旅客寄住郵亭，暫住即離，不會常住，主人則不會離去。自性真心，也同這個道理一樣。
禪宗將迷失本心追逐外物的人，比喻為流浪在外的游子。游子作客既久，就會把自己追逐的六塵當作生命的本源，反認他鄉作故鄉。題為唐代賈島的《渡桑干》詩云：
客舍并州已十霜，歸心日夜憶咸陽。
無端更渡桑干水，卻望并州是故鄉。
詩的前半寫久客并州的思鄉之情，后半寫離故鄉更遠時的心理感受。并州距故鄉咸陽已是千里迢迢，如今又要渡過在并州北部的桑干河，到離故鄉更遠的地方去，此時竟希望把并州當作故鄉。詩歌抒寫了作客他鄉者離家鄉更遠這一特定情形下的普遍心理感受。禪宗截用詩的后二句，用來諷諭反認他鄉作故鄉的迷失。《楞嚴經》卷九說，眾生沉迷于有為法，不識本覺真心，墮入生死輪回。雖然經過漫長的時間，仍不能得到徹底的清凈，這是因為他們隨順著殺盜淫三業去造作一切。《頌古聯珠通集》卷四北澗簡禪師吟詠這段經文時，就直接引用了賈島詩，以說明世人輪回不已，反認他鄉作故鄉的迷失。
三、拋卻家寶
昧卻衣珠
從前，一個窮漢去拜訪親戚，受到熱情的款待，以致于喝得酩酊大醉，在座位上酣然睡去。剛巧，那位親戚因為公事必須立即外出，眼看著那個窮親戚醉得人事不醒，就把價值非常昂貴的寶珠縫在他的衣服里，匆匆離去。
這個窮漢已經爛醉如泥，哪里知道這件事情。醉醒之后，他也起身到外地去了。他仍然一貧如洗，生活潦倒。
這時他仍然不知道自己衣服里藏有價值連城的寶珠。后來，他在一個偶然的機會里又碰見那位親戚。對方目睹他衣衫襤褸的樣子，不禁嘆息道：
“你真是個傻瓜，為了衣食費盡心機，這到底是為了什么呢？以前，我還以為你現在可以生活得很舒適，因為那年你來我家里時，我曾把一枚價值連城的寶珠縫在你的衣服里。本想著你會從此富有起來，可是你卻毫不知情，一直為衣食奔波勞碌！”
這是《法華經&S226;授記品》中的一則故事。“衣珠”象征真如佛性、般若智慧，而富有的親戚則象征佛。眾生的佛性被妄念之垢所遮蔽，不自覺知，無從顯現，一如貧人不識衣珠。曾幾何時，慈悲的佛陀將一切智慧送給世人，可惜大家卻不知不覺地忘掉這珍貴的一切智慧——寶珠，仍然勞勞碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途。
這個故事在《楞嚴經》卷四中有大致相同的記載：“勝凈明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？譬如有人于自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。”妙勝澄明的本心，遍布一切，自身具足，不必他求，也用不著辛辛苦苦地修證。這就比好別人在自己的衣服里縫了如意寶珠，自己卻不知道，窮困潦倒地奔波他方，乞食流浪。雖然貧窮，寶珠卻依然在衣服里面。忽然之間得到智者的指點，就會發現寶珠，擺脫窮困，成為富有的人。這時他才發現，原來寶珠就存在于自己的身上，而不是從別處所得。
禪宗指出，世人“衣珠歷歷分明，只管伶俜飄蕩”(《通玄百問》)，分明有衣中寶珠，卻還要到外面去乞討。昧卻衣珠，是人生極大的迷妄，使原本自足的人生產生了缺憾，因此“智眼朦朧，衣珠尚昧”之人，急需明心見性，此身不向今生度，更向何生度此身！佛法的要旨就是要使每個人都認識到本有的“衣珠”(《五燈會元》卷十六)：
祖師西來，特唱此事，只要時人知有。如貧子衣珠，不從人得。三世諸佛，只是弄珠底人。十地菩薩，只是求珠底人。
達摩祖師從西方的印度來到中土，就是為了讓眾生明白，每個人都有珍貴的自性的寶珠。人們之所以貧因，是因為暫時不知道自性的可貴。過去、現在、未來三世諸佛，都是指引我們發現自性寶珠的人；修行路上，十種階位的菩薩們，也只不過是尋求自性寶珠的人！
迷失額珠 從前有位大力士，眉毛間有顆珍貴的金剛珠。一天，他與其他的力士摔跤，摔跤時，別的大力士用頭緊緊地抵在他的額上，金剛珠很快被擠到了皮膚里，而這位大力士卻不知道金剛珠到什么地方去了。
過了不久，他的額頭上長出了一個膿瘡，就到高明的醫師那兒治療。良醫診斷后，知道此瘡是由于他額上的金剛珠被擠到皮膚里所引起，便說：“你額上的金剛珠還在！”
力士感到很驚奇，說：“我額上的金剛珠難道還沒有遺失？它如今到底在什么地方？這一切難道是真的？”
這時良醫安慰力士說：“你和別人爭頭時，寶珠被擠到身體中，如今就在你的皮膚里。由于你爭斗時，嗔恨恚怒的無明毒火熾盛，以致于寶珠陷入身體，卻沒有一點感覺！”
《涅槃經》中的這則譬喻，旨在說明一切眾生也像力士那樣，由于不能親近大善知識，縱使有珍貴的佛性，也不能自我覺知，而被貪淫嗔恚愚癡等種種妄念所遮蔽了。如來宣說眾生皆有佛性，好比良醫對力士說金剛寶珠的情形一樣。眾生被無量億煩惱等所覆蔽，不能認識佛性。如果除去了煩惱，就能見到光明珍貴的佛性，就像力士在明鏡中看到金剛珠那樣。佛性好比力士額上的寶珠，由于貪淫嗔恚而隱沒不見，修行者在大善知識的接引下，將煩惱除盡，即可重見寶珠。
由于額珠的譬喻形象生動，立意奇警，深為禪林所喜愛。黃檗禪師在《傳心法要》中，舉力士額珠之喻告誡學人：“學道的人迷失了本心，而苦苦向外尋求，不管找到什么時候，也不會成就大道。不如當下息卻貪求之心，明白一切萬法本無實體，也不可能得到什么，此時心地澄明，便是證悟了菩提大道。證道之時，只是證到了本心佛，你就會知道長期的苦苦向外尋求，都是枉用功夫。好比力士得到寶珠時，只是得到了本來具有的額珠，并不是向外尋求的結果。”
拋卻家寶
“自家寶藏”是澄明本心的典型象征。禪宗認為，每個人在精神上都圓滿自足，都有純真的人性，這就是“自家寶藏”。《涅槃經》的貧女寶藏喻、力士額珠喻，《法華經》的衣珠喻，都是“自家寶藏”的生動說明。
禪師們的所有言說，都可以看作是啟發學人識取這個“自家寶藏”。
師祖禪師參見南泉，問：“永嘉玄覺禪師的《證道歌》里說：‘摩尼珠，人不識，如來藏里親收得。’什么是如來藏？”
南泉禪師說：“和你相往來的就是。”
師祖禪師又問：“什么是摩尼珠？”
南泉召喚：“師祖禪師！”
“是！”師祖禪師忙忙應承，臉上仍然是迷惑的神色。
“去，你不懂我的話！”
南泉的這一聲喝斥，使師祖禪師恍然大悟。（《五燈會元》卷四）
《頌古聯珠通集》卷十六海印信頌這則公案說：
往來是藏珠何在，省去方知不外求。
罔象得之猶特地，回光返照便甘休。
人人皆有摩尼珠，光華四射。但不可起心外求，即使是無心的罔象在赤水得到它也是有心。只有回光返照，將外求的意念徹底放下，摩尼寶珠才會頓時放出大光明，照徹六根。
慧海參見馬祖，馬祖說：“我這里什么東西都沒有，你來求什么佛法？拋卻自家寶藏不顧，到處亂跑干什么？”
慧海恭恭敬敬地問：“什么是自家寶藏？”
馬祖告誡他：“現在能問我的那個，就是你的自家寶藏。它具足一切，圓滿無缺，運用起來自由自在，哪里用得著向外尋求！”
慧海聽了，如夢方醒，認識了自己本來的心(《傳燈錄》卷六）。后來，他與別人談到這段經歷時，還覺得受用無窮：“‘貧道聞江西和尚道：汝自家寶藏，一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活。”（《頓悟入道要門論》卷下）
為了啟發學人識取自家寶藏，禪宗反復強調人人皆有佛性：“暴富乞兒休說夢，誰家灶里火無煙？”“君看陌上二三月，哪個枝頭不帶春？”“哪個臺無月，誰家樹不春？”
“自家寶藏”是存在于每個人生命深處的自性佛，它不假雕琢，描摹不成，賊竊不得，體相如如，清凈本然，通過千百億化身，發揮出妙用。可世人偏偏不能承當，“拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒”。對這種迷失情形，慧泉禪師有生動的形容（《頌古聯珠通集》卷十六）：
碧波深處釣魚翁，拋鉺牽絲力已窮。
一棹清風明月下，不知身在水晶宮。 “釣魚翁”拋鉺牽絲，耗盡氣力，只知向外索求，一點也沒有心思欣賞呈現在眼前的清美景色，縱使是置身水月交輝澄明剔透的水晶宮殿，卻絲毫不能感受到清風明月的美麗。“溪畔披沙徒自困，家中有寶速須還”，一旦發現了自家寶藏，就不會辛辛苦苦地在溪畔淘沙求金了。
四、情天欲海
蒸沙為飯
很久以前，一位年輕的修行者，在前往舍衛城化緣的途中遇見一個漂亮的女孩。他不由得動了愛戀之心，相思成疾，終日茶飯不思，臥病在床。
大家紛紛前來探視，年輕修行者就把心中的苦惱一古腦吐露出來。同參們雖然同情他的單相思，但都幫不上什么忙，只有用言語來安慰他。然而，單戀的修行者實在聽不進好言勸慰。大家決定把這件事稟告給釋迦牟尼尊者。于是，帶著病人向釋尊講述了一切。
釋尊知曉內情之后，出乎意料地說：“你不必如此憂慮，好好吃飯休息，我一定會幫你，你的愿望就會實現的！”
大家都很詫異釋尊的作法，那位年輕修行者心花怒放，精神為之一振，他飽餐一頓之后，跟隨釋尊離開衹園精舍，前往舍衛城去。
釋尊率領一群弟子趕往那位少女家。大家一抵達家門，就聽到從屋里傳來悲哀的哭泣聲，騷亂不已。上前一問，原來那少女在三天前死了。因父母眷愛，舍不得埋葬，致使尸體發出奇臭，模樣更是慘不忍睹。
釋尊回顧年輕的修行者，諄諄告誡說：“你迷戀的那位姑娘，現在成了這個模樣。你應當知道萬物無常，生滅變化都在瞬息之間的道理。只有愚癡者才只看外表，不顧真實，才會因此而痛苦自傷。
“看見美色，內心迷惑。以淫樂毀滅自己，無異作繭自縛。智者能夠當機立斷，消除一切苦惱。如果縱情放逸，耽于淫樂，溺于情愛，無異自造牢獄。只有內心覺悟，斷絕淫欲，才能沖破邪欲的牢獄，徹底斷絕生死的苦難。”
年輕的修行者目睹少女腐爛的尸體，又聽到釋尊誠摯懇切的說法，頓生悔悟之心。他五體投地，向釋尊禮拜，表示謝罪。然后跟隨釋尊回到精舍，努力修習，終于成了正果。
在佛教看來，導致人生痛苦的根源在于無明，即與生俱來的欲望，種種欲望中尤以對美色的貪溺為罪大惡極。
佛門視淫習為最大的妄情。一切眾生都藉淫欲之緣而生，因此《楞嚴經》反復強調“斷淫”是修行的先決條件。在這部經文的卷六中，佛對阿難說：“若不斷淫修禪定者，如蒸沙石，欲成其飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。”如果不斷絕淫念而修心禪定，如同想烹煮沙石，想把它做成米飯，縱使經歷再長遠的時間，也不可能辦到。為什么呢？因為沙石不是用來做飯的原料。《涅槃經》卷十三則用花蕊中的毒蛇等九種譬喻來象征女色的危害。
太守李翱向藥山惟儼禪師請教如何修行，惟儼告訴他：“太守欲得保任此事，直須向高高山頂坐，深深海底行，閨閣中物舍不得，便為滲露。”（《傳燈錄》卷十四）
“閨閣中物”指云雨之歡。“滲露”意為耗費耗損。藥山指示李翱只有割舍情欲才能參禪辦道。如果沉湎床榻上的夫婦之歡，則任你費多大的努力來修行，也是枉然。宋&S226;蘇軾《三朵花》：“學道無成鬢染華，不勞千劫漫蒸沙。”即是自慨兩鬢霜白，卻學道無成，這是因為難以舍棄愛欲，以致于不能進入禪門。
五、膠著名相
蠅鉆故紙
古靈神贊禪師，少時在福州大中寺出家。受具足戒后，游學四方，參訪百丈禪師，問學數年，得到了他的心法。后來回到福州，看望原先的老師，想報答他的恩情，就等待適當的機會。
有一天，他為師父糊窗紙。太陽照在窗紙上面特別明亮。他的師父在窗下看經，這時屋里有幾只蒼蠅，拚命地鉆窗紙，想從那里出去。
古靈神贊看到這個情形，嘆息著像是對蠅子說：“世界這么廣闊，卻不肯出去，偏偏鉆他故紙，驢年馬月才能出得去！”于是口誦一偈(《五燈會元》卷四)：
空門不肯出，投窗也大癡。
百年鉆故紙，何日出頭時？ 他的師父一聽，當即放下手中的經卷，問：“你行腳都見了些什么人，受到哪些點撥？你如今的說話，與當年在這里的時候大為不同。你給我仔細說說看。”
師父這么一說，正合古靈神贊的本意，于是他就跟師父詳細稟報了自己這些年的參禪情形，特別是百丈大師的親切指點。他的師父聽了，當即反拜古靈神贊為師，說：“我是你剃發的老師，你是使我覺悟的老師。”古靈神贊堅持不可，于是他的師父聽從他的建議，遙禮百丈為師。
禪宗不立文字，批評窮年累月皓首窮經的人，猶如蜂子不從大門出去，卻偏偏鉆窗紙求出。
守株待兔
“守株待兔”是禪宗對拘泥于語言文字而不解實義者的批評。
古時候有一位宋國人在田間勞動，田中有一顆樹，有一只受了驚的兔子，撞到這顆樹上，折斷了頸子就死了。農夫看到這種情形，就不再耕田，整天到晚守候在那顆樹的旁邊，希望再能得到兔子。這樣守候了好長時間，也沒有等來一只兔子，農夫的行為也因此成為別人的笑柄。禪宗化用這則典故，吟詠說（《林間錄》卷上）：
一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒。
后來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。
意義像一只活潑的兔子，蒼鷹一見即將它活捉生擒。沒有靈性之人，就好像那只知守株待兔的獵狗。愚鈍的人只知道在字面上兜圈子，殊不知當糾纏于這些語句時，它們所表達的意義早已消失了。
刻舟求劍 古時候，有位楚國人，乘船過江的時候，不小心把身上的佩劍從船上掉到水里，他立即在船邊刻上記號。
這個奇怪的舉動引起了其他人的注意，大家疑惑地問：“你在舟上刻記號干什么？”
楚國人說：“這是我的劍掉下水的地方。”
等船靠岸時，楚國人不由分說，立即從他作記號的地方跳下水中，想撈出他的劍。
《呂氏春秋&S226;察今》里的這則故事，被禪宗用作對拘泥于語言文字而不解實義者的批評。《續古尊宿語要》卷五說：“翻笑波心遺劍客，區區空記刻舟痕。”
意義的寶劍早已逝去，在語言的空殼上還能得到什么呢？
入海算沙 永嘉玄覺《證道歌》：“分別名相不知休，入海算沙徒自困。”
分析辨別佛經專有名詞和詞匯，不知道休、停止，就像到海邊數沙子的數量，除了自招疲憊、困惱外，了無利益可言。
釋迦牟尼一生說法四十九年，其言論經過后人的結集，浩如煙海。且佛法深廣難測，故以“海”為喻最為切當。佛經中常以“恒河沙”比喻事物極多者，恒河是印度最著名的河流，河中沙粒很多，根本無法計算，此指佛經數量之多。佛教經卷浩繁，名相眾多，如果不了悟心性，一味在語言、文字上兜圈子，是不可能有真實受用的。
佛教以“分別”為“小識”，“無分別”才是“大慧”。禪宗強調頓悟，所以對“入海算沙”尤為不屑。《圓悟錄》卷十六：“世智辯聰，自纏自縛。入海算沙，有何所靠耶？”世俗的小智慧小聰明，只能徒然增添一層束縛，要想用世智窮盡佛教的智慧，如同入海算沙，不會有結果的。
