六祖文化——新興禪宗
西江月
六祖文化序
六祖慧能大師，俗姓盧氏，新州（今廣東新興縣）人，唐貞觀十二年（公元638年）生。三歲喪父，稍長即以砍柴為生養母。24歲聞《金剛經》開悟而辭母北上湖北黃梅謁五祖弘忍。
后弘忍大師為選法嗣，令眾弟子作偈。上座師神秀先作一偈“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。
惠能聽后，請人代筆作偈云“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”。此偈深得五祖贊許，密授禪法衣缽，成為中國禪宗六祖。
佛學自古印度傳入中國后，從此發展為中國的禪，六祖無愧于中國禪的始祖。
本站開此欄目，接六祖遺志于網絡之中，開佛家正道于眾生腳下，以淺近的語言，闡述無上妙理，掃除佛教末學，度有緣之士，以謝祖師度世之婆心。
西江月序
丙戌年二月二十四日子時于新興之窗
自性
人之初，真性居于體內，真性清靜，如青天朗月，一塵不染。人漸成長，凡心用事，此心受煩惱欲望牽引，蒙蔽真性，如青天之下烏云密布。
真性好生，而凡心欲置人于死地。真性本來有靈氣，卻受制于凡心，不得發現。修煉就是去凡心全真性。
誦經
佛法如一陣清風，蕩盡蒙蔽真性的烏云。烏云蕩盡，清風去留自便。故學佛道之理，須得其意，忘其言。若不得要領，雖日誦千經，滿口真言，心迷于道，不過是口頭禪而已。
誦經為了勸心，若心為經所累，則不如不誦，執著于經之相，是妄想，妄想則有悖于道。
修者，修其破損，修其不正也。人心迷于塵事，有深有淺，根源不同。佛法如良藥，修練者需對癥下藥，但不必每一種藥都用上。持誦佛經，不須遍讀每部佛經、每句經文。
度己
諸佛度人，欲普而度之，奈何人不自度。佛祖度人，曉之以理，是否成佛在于自己，如給病者施藥，而不能代其服藥。故惠能云：“迷時師度，悟了自度”。佛在自心，悟者自度。常言“歸依我佛”，而不言“歸依他佛”，即此理也。
僧人化緣，常信口開河，說你有佛緣。其實，佛緣人人皆有，在于你是否珍惜。自心無滯即佛緣，捐贈施舍非佛緣。是故，佛緣在我心中。
上乘
佛法有三乘之分，三乘者，諸佛權宜之道也，最終同歸一乘。六祖曰：“法無四乘，人心自有等差。”
佛法被分三乘，學佛者因各自根器利頓，分為漸修和頓悟兩種，即循序漸進與一步到位之別。因此，學佛不必三乘都學，應取法乎上。六祖說：“本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。”
六祖與神秀一頓一漸，從他們對戒定慧的理解可以看出：
神秀大師說：“諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。”
六祖說：“心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。”
打坐
六祖曰：“何名坐禪？此法門中，無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。”
和尚打坐者，乃形式，外在打坐也。真坐者，十二時辰，行住坐臥，心無妄念，不追逐外景。修佛在心，不拘坐立。
降心
人心喜縱放，生種種見識，似智實愚，是為妄心，難以降服。降心即煉己，煉己即制服妄想，妄想制服即現自性，自性即佛性，人人具備。妄心傷人性命。自性益人性命。
日常生活中，要面對種種事物，修煉者不應持逃避的心態，事來心應，事去心止，事過無痕，在應物之中識破種種迷惑，不去追逐。要持平等心，對眾生以不生不滅心，布而施之，所謂布施者，布即普即平等，施即化，化即度，布施于我心，行為布施是修福德，自心布施是修功德修善。修福德是宗教，修善是自心，有功可成佛。我心至善至妙，離如來不遠矣。
六祖不識字，是他的優勢，字有相，故不泥于字；空亦是相，故不執于空，觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無。自性清靜，心境至虛，一塵不染，即是佛性。仙佛也是凡人做，仙凡只是一念之差。六祖聞《金剛經》中的“應無所住而生其心”頓悟佛性。生無住之心即離一切相，若人心有一點相，則不可見如來。如來者，若來若去，若無來去也。如者仿佛也，既是仿佛，即不真實，既不真實，即要識破，能識破者，是為真如，真如之性，即是先天。因此，古人用此“如”字很有深意。
降心至虛靜境界，須防止頑空。修佛要定慧雙修，有定無慧是頑空。道家以定為水，以慧為火，奉為上品丹法，佛家與道家清修派異曲同工。
初習定者通常判斷“我心是否已靜”，不停追究自己，此乃通病。降心須用本能，本能逐漸養成。若以心降心，則無異于以霧驅云，天依然是蒙蔽的天。
懺悔
六祖壇經曰：懺者：懺其前愆；從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者：悔其后過；從今已后，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。
六祖教人懺悔，知不善因，杜不善行，一時消滅，永不復起。
宗教亦常有懺悔之說，然學者易受誤導，執著于前愆后過。卻不知放下屠刀，立地成佛，罪業凡塵一筆勾銷。
吾奉一偈語：前愆非本性，善惡是心魔。如今即菩提，何需悔后過？
脫俗
強調自己非庸俗，他人庸俗，則與佛道相悖。
高為因低為緣，盈為因虧為緣，長為因短為緣。陰陽是相比較而存，你和某甲比，你屬雅，與某乙相比，你可能俗。你欲離俗，有何標準？如何才算離盡？
生庸俗觀，則著于相，佛祖教人心不取相，我不生庸者相，不生非庸者相。若能如此，是真離俗。形式上的離俗，是逃避；在庸俗的大爐中絲毫無損，更見功夫。
出家
出家者，言心地也。僧人出家，身雖離俗，塵心尤在，如此出家，不如在家。
修行在于一心，身如藕根，心似蓮花。比如，人在寒風中，雖有得病之患，但知防范手段。出家人遠居山林，雖容易入定，一旦回到花花世界中，便心猿意馬，前功盡棄。
古今不少居士在家中盡人道，身在凡塵而心在圣境，喧鬧之中見功夫，最終修行有成。古人云“大隱隱于市”。塵心妨道，家室妻兒不傷于道。
佛道
佛教不同于佛家，宗教假禪理，實迷信，終日點燭燒香，總不能度己度人；而佛家修練，明心見性，以性入命。道家以命入性，以雙修派尤為顯著，清修派雖強調性功，也不離以命制性，佛道殊途同歸，道即佛，佛即道也。
至于后來佛道互相爭執，乃不肖之徒，互不理解，執著于門派尊嚴，各持末學，一決雌雄。如此，佛非真佛，道無真道矣。
六祖偈語注解
菩提本無樹
菩提是梵語，意思是覺悟。
菩提樹原名畢缽羅樹，原產于古印度，樹型高大，樹干上節疤狀似人目，觀照眾生。當年釋迦牟尼樹下打坐六日六夜，頓悟成佛。樹因佛而得名，雖名菩提，實非菩提，是名菩提，人人皆有，在于一心，何來樹哉？
明鏡亦非臺
神秀大師曰“心如明鏡臺”，常人心系塵事，如明鏡蒙塵，須時刻勸之勉之，持之以恒，自見天性，指出修煉途徑，如渡江河之有船，為求性之法。而六祖此言，直指天性，是頓超彼岸之門。
以上兩句提示人們，不要著于形相之樹，也不可執于明鏡之妄想。
且聽偈語：種種譬如當識破，菩提在我是覺悟，心如明鏡不是臺，是臺是樹擾自性！
本來無一物
即無一切相。
老君《常清靜經》曰：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛（音：chen)然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。
何處惹塵埃
我心于無何有之境，一塵不染。工夫至此，了卻生死煩惱，與道合一。
后序
上述佛理，以六祖所傳佛學為本，再參道家理論，不倫不類，但有中國現代特色，因六祖與我同屬新興人，故強名為新興禪宗。雖名新興禪宗，實無宗派之意。新者不執著于舊學，興者不衰也。
不同朝代各有不同的語言色彩。道學，以中國傳統文化講述無上真理；佛學，則以古印度人最易接受的方式闡述佛理。因此，學佛者，不求正宗佛語，但求正宗佛法。
佛經長篇大論，欲細細叮嚀，乃諸佛慈悲，恐后人無力省悟，而反復勸說也。佛理至簡至易，寥寥幾句足矣，贅述有累人心智之弊。故簡之又簡，總全文之精華，成偈語三首，以契戒定慧之數：
聚寶成山岳，到老棄他鄉；如今知彼岸，輕舟載夕陽。
菩提在此心，自性是如來；藕根扎塵土，不覺蓮花開。
五蘊空垂照，定慧在其中；識破千般假，無色亦無空。
