《紅樓夢》 第一百二十回 甄士隱詳說太虛情　賈雨村歸結紅樓夢

離塵歌（第一百二十回）

　　我所居兮，青埂之峰；
　　我所游兮，鴻蒙太空。
　　誰與我逝兮，吾誰與從？
　　渺渺茫茫兮，歸彼大荒！
　　[說明]
　　葬母于金陵的賈政先得到寶玉中舉又失蹤的消息，接著又知道自己已被“恩赦”復職，便趕路回京。雪夜泊舟毘（同“毗”）陵驛（今江蘇常州巿），見一人光頭赤腳，披大紅猩猩氈斗篷，向他倒身下拜，細看知是寶玉，剛要對話，忽來一僧一道，挾住寶玉飄然而去，還聽到三人中不知哪一個在唱這首歌。
　　[注釋]
　　1.鴻蒙——參見《紅樓夢曲·引子》注。
　　2.“誰與”二句——誰與我一道去呀，我跟著誰呢？
　　3.大荒——即小說開頭說的大荒山。
　　[評說]
　　魯迅認為續作中寶玉出家“未必與作者本意大相懸殊，惟披了大紅猩猩氈斗篷來拜他的父親，卻令人覺得詫異?！保ā丁唇{洞花主〉小引》）又說“和尚多矣，但披這樣闊斗篷的能有幾個，已經是‘入圣超凡’無疑了。”（《論睜了眼看》）肯定了續作對寶玉出家結局的安排，同時指出了在描寫上的根本性的缺點。
　　一僧一道挾持寶玉俱去的描寫也同樣不符作者的本意。寶玉的出家是他“偏僻”行為的突出表現，即脂評所謂“有情極之毒，亦世人莫忍為者”，是他自身判逆性格與他所感到憤懣絕望的現實之間矛盾發展的結果，態度應該是決絕的。試看甄士隱的棄世，他只說了一聲“走吧！”就“將道人肩上的搭褳搶過來背上”，隨之而去了。注意！是他主動搶道人的搭褳并催人家走，而不是像續書中寶玉那樣被僧道“夾住”，喝令他“俗緣已畢，還不快走”的。見過后半部原稿的脂硯齋就說：“‘走吧’二字真‘懸崖撒手’，若個能行？”意思是甄的決絕態度真像后來寶玉的出家，別人是做不到的。曹雪芹寫柳湘蓮的出家也如抽鴛鴦劍、斷煩惱絲，一揮而盡，從無返顧。但寶玉、士隱、湘蓮所堅決拋棄的東西，續書作者自己卻十分熱中，因而，當他違心地寫這樣的結局時，惋惜、留戀和迫不得已的情緒也就不可能不表現出來。這里，我們正好借薛寶琴的兩句詩來評續書者：“牽連大抵難休絕，莫怨他人嘲笑頻?！?BR>　　《離塵歌》本應是寄托寶玉憤世思想的極好機會，然而整首歌中有的只是與續書中所有的詩歌同樣空洞的字句，翻來覆去，說的無非是寶玉回大荒山青埂峰去了，甚至連歌是誰唱的也故意叫人弄不清楚，彷佛寶玉和僧、道已“三位一體”，成了真正的仙界人物。

詠桃花廟句（第一百二十回）

　　千古艱難惟一死，傷心豈獨息夫人！
　　[說明]
　　寶玉出家后，襲人嫁了蔣玉菡。續作者借鄧漢儀這兩句詩來譏評她。
　　鄧漢儀，字孝威，清康熙時泰州人。這兩句詩出于他的《息夫人廟》詩。桃花廟，即息夫人廟。
　　[注釋]
　　1.息夫人——息媯　(gui規)，春秋時息國諸侯的夫人，楚滅息，被楚文王擄為妾，生下兩個兒子，但總不與楚王講話。問她什么緣故，她說：“一個女子嫁了兩個丈夫，只差一死，還有什么可說的呢？”息夫人事始載于《左傳》，漢代劉向《列女傳》中則把她寫成一個“守節而死”的烈女。歷來詩人多有題詠。因后人又稱她為桃花夫人，所以息夫人廟又稱桃花廟。
　　[評說]
　　襲人原應在寶玉貧困之前就出嫁的，續作把她改為在寶玉出家之后才嫁給蔣玉菡，又用這兩句詩對她未能死節表示遺憾，說什么“義夫節婦，這‘不得已’三字也不是一概推委得的。此襲人所以在‘又副冊’也?！逼鋵崳u人的可譏議全在于她是一個津津樂道地贊賞美妙的家仆生活并對和善的好心的主人感激不盡的十足奴才，而不在于她沒有為寶玉終身守活寡，或者像續書作者所希望的那樣去上吊投井，以一死來換取“烈婦”的名節。續書者從封建“貞烈觀”出發的譏貶是根本不足取的，說這便是襲人入“又副冊”的原因也完全是對曹雪芹本意的曲解。晴雯也在“又副冊”，而王熙鳳卻在“正冊”，難道這也是從她們品行道德上的高下來劃分的嗎？

頑石重歸青埂峰（第一百二十回）

　　天外書傳天外事，兩番人作一番人。
　　[說明]
　　一僧一道攜通靈玉到青埂峰下，將它安放在女媧煉石補天處，然后各自云游而去。續書作者就插了這兩句贊語。
　　[注釋]
　　1.“天外”二句——上句說：這部從仙界頑石上抄錄下來的天外書所傳乃天外石頭之事。下句說：頑石在青埂峰與寶玉在人世間的兩番不同經歷本同屬一人，現在“真”與“幻”又合二為一了。下句句法上顯得生造硬湊，續書者寫詩或改詩多見這類疵病。
　　[評說]
　　石歸山下，本象征在現實中碰壁后的覺悟，并非真為了編造天外人間的傳說故事。續書者很難懂得這一點，所以只好說些內容空泛、含義不清的話。

結紅樓夢偈（第一百二十回）

　　說到辛酸處，荒唐愈可悲。
　　由來同一夢，休笑世人癡！
　　[說明]
　　續作者假托“后人見了這本傳奇，亦曾題過四句偈語，為作者緣起之言更進一竿云”，便以此詩作為全書的結束。所謂“更進一竿”，是“百尺竿頭須進步”的簡語，本禪宗比喻宗教修養從較高的水平再提高一步的話，后用以泛說“更上一層樓”。
　　[注釋]
　　1.“說到”二句——謂書中所寫辛酸之處，因其用荒唐之言而顯得更加可悲。
　　2.由來同一夢——自古以來，人生同樣地都像是一場大夢。由來，從來。
　　[評說]
　　偈語的前兩句乍一看說得比較好，因為它表示對作者在不得已的環境條件下借“荒唐言”來寫“辛酸淚”的理解。但讀了后兩句，就知道作偈人對這部小說，包括作者《自題一絕》的精神的理解，原來都是錯誤的。
　　在自題詩中，“都云作者癡”的“癡”絕不是《好了歌》中“世人”追求功名富貴、嬌寵妻妾兒孫的“癡”，同一個字所代表的“世人”和作者的觀點是恰好相反的。對于“世人”的“癡”，作者是加以否定并通過小說情節盡情地嘲諷的，怎么可以“休笑”呢？
　　就算作者、續補者和“世人”都只能把人生看作是一場夢吧，但實際上，“歷過一番夢幻之后”醒來的和只是在夢中說“夢”的仍有區別。對于那些口頭上說“人生如夢”而一見世俗的利欲尊榮便垂涎三尺、拚命鉆營的人，他們所存的“癡”心“夢”想為什么不該“笑”呢？勸人“休笑”，就是替曹雪芹在小說中所批判的對象進行辯護，就是拿“由來同一夢”作幌子，給“世人”的丑惡思想和行為遮羞。這樣歸結《紅樓夢》，等于在取消它抨擊封建主義腐朽意識形態的深刻的政治思想意義。
　　自詡在原作思想之上“更進一竿”的人，實在連“竿子”都還沒有摸到哩！

脂本《石頭記》評詩選釋

　　脂硯齋評本《石頭記》的一回之前常有題詩，這些詩有的是原稿上本來就有的，是闡釋回目的“標題詩”，出于曹雪芹的手筆；有的則是脂硯齋或別的批書人后加的，是評詩。在每回回目之后，正文的開頭用“詩云”或“題曰”標出一首詩，在一回的末尾以兩句詩作結，看來是曹雪芹原定計劃中每回應寫成的形式。但因作者未及最后完成文字加工工作，現在所見到的抄本又都經多次過錄，有的詩可能被抄書人刪去或與批書人在回目之前或回后所加的評語性質的詩相混，所以各回的形式并不統一。
　　經仔細鑒別，我們已把“標題詩”和回末的對句都歸入正文的詩詞中了。這里選錄的是評詩中看來有一定資料價值的作品，我們加以必要的注釋說明，以供大家參考。

浮生著甚苦奔忙

　　浮生著甚苦奔忙？盛席華筵終散場。
　　悲喜千般同幻渺，古今一夢盡荒唐。
　　漫言紅袖啼痕重，更有情癡抱恨長。
　　字字看來皆是血，十年辛苦不尋常。
　　[簡釋]
　　這首詩僅見于甲戌本第一回之前《凡例》的末尾。《凡例》的末段內容與其他諸本第一回第一段基本相同。
　　這首詩至今仍有人把它當作曹雪芹的作品，我們的看法不同，認為它出于批書人之手，是對全書的總評。這方面的理由已有人談過，現摘引兩段如下：
　　有人認為這首七律是曹雪芹本人自題《紅樓夢》的詩，但甲戌本上這首詩并無一字批語，而曹雪芹所寫的詩在前幾回莫不有批。如第一回中三首詩都有批語，“滿紙荒唐言”一首有兩條批，其一作“此是第一首標題詩”，另一作“能解者方有辛酸之淚，哭成此書……”?！拔床啡浮币皇子幸粭l批，作“這是第一首詩。后文香奩閨情，皆不落空。余謂雪芹撰此書中，亦為傳詩之意?！薄皶r逢三五便團圓”一首有四條批。第二回前的“一局輸贏料不真”一詩也有兩條批，其一作“只此一詩便妙極。此等才情，自是雪芹平生所長……”，對之大加贊賞。如果“浮生著甚苦奔忙”這首七律真是雪芹所寫，其中又有“字字看來皆是血，十年辛苦不尋?！钡木洌⑶曳旁谌珪淖钋懊?，脂硯齋豈有不加批點之理？他又何至于說在它后面的“滿紙荒唐言”一首是“第一首標題詩”呢？事實很清楚：它是脂硯齋所作，脂硯齋當然不好對自己的作品也來稱頌一番。由于這首七律是和《凡例》緊密聯系在一起的，這也間接地證明了《凡例》的作者不是曹雪芹，而是脂硯齋。
　　——陳毓羆《〈紅樓夢〉是怎樣開頭的？》《新建設》編輯部編《文史》第三輯，中華書局1963年版。
　　胡適……又說上引七律是雪芹的詩，他在影印此殘本《石頭記》的書前加了一張扉頁，還親筆抄錄此詩的最后兩句，又加上“‘甲戌’本曹雪芹自題詩”的下款。果真如此，曹雪芹豈不變成了自吹自擂的無聊文人，夸耀他自己的“十年辛苦”，還要給自己加上“不尋?！钡馁澽o！只要先看一下這首詩本身，這樣庸俗膚淺的腔調也能被贊為“詩筆有奇氣”、可以“直追昌谷”甚至于還能“披昌谷之籬樊”嗎？這一路的貨色也能當得起“知君詩膽昔如鐵，堪與刀穎交寒光”的稱譽嗎？一個“詩膽如鐵”、“直追昌谷”而且不肯“等閑吟”詩的人，竟會寫出“字字看來皆是血”這種自夸自贊的鏜鏜調嗎？胡適這個洋博士對于中國舊詩詞十分外行，這也不足為奇，但他在美國住久了，學會了資本主義社會為自己作廣告的本領，因此“推己及人”，揣想曹雪芹也會做這樣的“廣告詩”。如果他僅僅是對于舊詩詞缺乏修養，沒有辨別優劣、判斷作品的能力，那倒也不必深責，但他難道連脂硯齋的評語也看不懂嗎？就在此本第一回“滿紙荒唐言”這首五言絕句下面，有一條朱筆批注說：“此是第一首標題詩”。……胡適當然見到過這條批注，但他還是要堅持說在這五言絕句“第一首標題詩”之前的那首七律是“雪芹自題詩”，真是無恥的自欺欺人。不幸，國內有的“紅學家”也盲從跟著胡適說這是雪芹自題詩。
　　——吳世昌、徐恭時《新發現的曹雪芹詩》，載南京師范學院《文教資料簡報》1974年8、9月號增刊。
　　兩段引文對此詩之優劣說法雖異，但以為非曹雪芹之作則一。此外，“字字看來皆是血”倒與脂評語言一致，脂評中常有“一字化一淚，一淚化一血珠”（第七回）、“滴淚為墨，研血成字”（第五十七回）一類的話。又從這首七律的對仗擇詞較寬（如以“千般”對“一夢”，以“紅袖”對“情癡”）這一特點來看，也不象是曹雪芹寫的，因為作者及所擬小說人物做的律詩盡管面目有別，但對仗都比較工嚴，如以“紅袖”對“綠蓑”（香菱詩）或“絳河”（寶琴詩），以“絳袖”對“青煙”（寶玉詩）等，必以顏色對顏色（這與作者的寫詩習慣有關，不會輕易改變），而絕無以“紅袖”對“情癡”這樣兩個字、詞性都對不起來的例子，何況詩是總題全書的，當更不至于對得如此寬泛粗率。這也證明此詩非曹雪芹所作。
　　[附錄]
　　甲戌本《石頭記》“凡例”
　　《紅樓夢》旨義。是書題名極多：一曰《紅樓夢》，是總其全部之名也；又曰《風月寶鑒》，是戒妄動風月之情；又曰《石頭記》，是自譬石頭所記之事也。此三名皆書中曾已點睛矣。如寶玉作夢，夢中有曲，名曰“紅樓夢”十二支，此則《紅樓夢》之點晴。又如賈瑞病，跛道人持一鏡來，上面即鏨“風月寶鑒”四字，此則《風月寶鑒》之點睛。又如道人親眼見石上大書一篇故事，則系石頭所記之往來，此則《石頭記》之點晴處。然此書又名曰《金陵十二釵》，審其名則必系金陵十二女子也；然通部細搜檢去，上中下女子豈止十二人哉！若云其中自有十二個，則又未嘗指明白系某某。極至“紅樓夢”一回中，亦曾翻出金陵十二釵之簿籍，又有十二支曲可考。
　　書中凡寫長安，在文人筆墨之間則從古之稱；凡愚夫婦兒女子家常口角，則曰中京，是不欲著跡于方向也。蓋天子之邦，亦當以中為尊，特避其東南西北四字樣也。
　　此書只是著意于閨中，故敘閨中之事切，略涉于外事者則簡，不得謂其不均也。
　　此書不敢干涉朝廷，凡有不得不用朝政者，只略用一筆帶出，蓋實不敢以寫兒女之筆墨唐突朝廷之上也，又不得謂其不備。
　　此書開卷第一回也，作者自云：因曾歷過一番夢幻之后，故將真事隱去，而撰此《石頭記》一書也，故曰“甄士隱夢幻識通靈”。但書中所記何事，又因何而撰是書哉？自云：今風塵碌碌，一事無成，忽念及當日所有之女子，一一細推了去，覺其行止見識皆出于我之上，何堂堂之須眉誠不若彼一干裙釵，實愧則有余、悔則無益之大無可奈何之日也！當此時，則自欲將已往所賴上賴天恩，下承祖德，錦衣紈袴之時，飫甘饜美之日，背父母教育之恩，負師兄規訓之德，已致今日一事無成，半生潦倒之罪，編述一記，以告普天下人。雖我之罪固不能免，然閨閣中本自歷歷有人，萬不可因我不肖則一并使其泯滅也，雖今日之茆椽蓬牖，瓦灶繩床，其風晨月夕，階柳庭花，亦未有傷于我之襟懷筆墨者，何為不用假語村言，敷演出一段故事來，以悅人之耳目哉？故曰“賈雨村風塵懷閨秀”，乃是第一回題綱正義也。開卷即云“風塵懷閨秀”，則知作者本意原為記述當日閨友閨情，并非怨世罵時之書矣。雖一時有涉于世態，然亦不得不敘者，但非其本旨耳。閱者切記之。
　　詩曰：
　　浮生著甚苦奔忙，盛席華筵終散場。
　　悲喜千般同幻渺，古今一夢盡荒唐。
　　漫言紅袖啼痕重，更有情癡抱恨長。
　　字字看來皆是血，十年辛苦不尋常。

有情原比無情苦

　　有情原比無情苦，生死相關總在心。
　　也是前緣天作合，何妨黛玉淚淋淋。
　　[簡釋]
　　這是戚序本第二回回末的評詩。
　　此回是“演說榮國府”，沒有正面寫寶黛的事。當是賈雨村談到秉正邪二氣的人，“若生于公侯富貴之家，則為情癡情種”，及冷子興提起黛玉，說不知她“將來之東床（丈夫）如何呢”等話，促使批書人聯想到后來寶黛的悲劇情節，因而寫詩發感慨的。或者竟是第三回回前的評詩誤抄在二回之末的。這里值得注意的是第二句，它可以當作《紅樓夢曲·枉凝眉》中“一個枉自嗟呀，一個空勞牽掛”這兩句話的注腳：黛玉痛惜寶玉受苦，為其避禍離家的命運而擔憂，而“嗟呀”；寶玉在流亡中得不到黛玉的音訊，為其病體能否支持得住這樣的打擊而“牽掛”。這就是所謂“生死相關總在心”的含義。

天地循環秋復春

　　天地循環秋復春，生生死死舊重新。
　　君家著筆描風月，寶玉顰顰解愛人。
　　[簡釋]
　　這是在戚序本第三回回前的評詩。詩因黛玉入榮府初見寶玉、寶玉摔玉、黛玉為之痛惜等情節而發，也是聯想到他們后來的悲劇命運的，故有“生生死死舊重新”的話。提到“舊”，又是聯系到“前緣”的。賈府事敗，寶、黛生離是在秋天；黛玉淚盡夭亡是在春末。這里“秋復春”應非泛語。“顰顰”，是此回中寶玉給黛玉起的名。
　　寶玉因所愛之人不能同自己一樣有玉而痛苦，寧可摔掉命根子不要；黛玉則以為“倘或摔壞了那玉，豈不是因我之過”，因而自責，流了眼淚。對這一情節，脂評一而再地指出它具有預示寶黛悲劇的象征意義，指出黛玉后來因“情之所陷”而“淚枯”的原因，總不出襲人所說“若為他這種行止你多傷感，只怕傷感不了呢”這句話（參見第二十一回批及周汝昌輯錄清蒙古王府本第三回批），指出這樣“體貼”對方，為憐“惜其人”而流淚，才是“還甘露水”，才是所謂“不是冤家不聚頭”（賈母語。脂評以為寶黛關系由此一語以定）的真實含義，指出“絳珠之淚至死不干，萬苦不怨”是“所謂‘求仁而得仁，亦何怨’”，也即作者所謂“春恨秋悲皆自惹”。總之，曹雪芹是要通過寶黛悲劇，寫他們之間感人的愛，而不是象續書那樣寫寶玉受騙上當，寫黛玉懷疑，誤會，妒忌，怨恨（當然，對“鬼蜮之為災”，他們是忿恨的）。從這首詩的末句，我們對這一點可以看得很清楚。

陰陽交結變無倫

　　陰陽交結變無倫，幻境生時即是真。
　　秋月春花誰不見，朝睛暮雨自何因？
　　心肝一點勞牽戀，可意偏長遇喜嗔。
　　我愛世緣隨分定，至誠相戚作癡人。
　　[簡釋]
　　這首七律僅見于戚序本第四回，是批書人所作。從詩的內容看，不象是評“護官符”的，很可能原是第五回的評詩，抄錯了位置。詩中所感也不限于一回中的情節，而是關系到全書的。
　　詩的立意是對悲喜皆幻、萬境歸空的說法作翻案文章，認為幻境不幻，因為天地間陰陽變化本是無比多樣的。比如有花容月貌之妍，也有陰晴風雨之變。春去秋來，朝晴暮雨，月圓月缺，花開花落，誰能說出它的因與果、真與幻來？人又何嘗不是如此！既有心肝相托之誠，便難免牽戀懸念之苦；相愛的人在一起也反而會常有時喜時嗔的情形。所以，任憑宿分決定有緣無緣好了，何必怨天尤命，非要生旦團圓不可呢？若事事遂意，便無所謂至誠。即如寶黛二人，一個為同心的危難毫不顧惜自己，流盡了全部眼淚；一個因知己的死去對現實感到幻滅，寧可摔掉他一家親人所寶愛的命根子而棄家為僧，因而都被人目為“情癡”。但是作詩人說：這有什么不好呢？我就愛這種能夠至誠相感的癡人。

請君著眼護官符

　　請君著眼護官符，把筆悲傷說世途。
　　作者淚痕同我淚，燕山仍舊竇公無？
　　[簡釋]
　　這是戚序本第四回回目之前的題詩，當是批書人——很可能就是脂硯齋——所作。
　　詩的末句說：燕山竇公現在還在不在呢？意思是早不在了。燕山竇公指竇禹鈞，五代周漁陽人，官至諫議大夫，是一個大官僚大地主。他任官時推舉了許多所謂“四方賢士”，借此加強親附自己的力量，鞏固地位，沽取聲譽。其五個兒子儀、儼、侃、偁、僖相繼登科，時稱燕山竇氏五龍。這里比作者的祖輩。
　　詩的前兩句強調《護官符》的重， 揭出作者借此“怨時罵世”之文以抒內心悲憤的用意是很可貴的。后兩句可見批書人與作者的關系非同一般，曾引起一些研究者的注意。
　　從這首詩中，還可以看出曹雪芹所創作的《紅樓夢》本是封建大家族衰亡的一曲挽歌，它根本不是一部以表現封建家庭中婚姻不自由（這只是書中思想的一部分）為主題的小說。

萬種豪華原是幻

　　萬種豪華原是幻，何嘗造孽，何是風流！
　　曲終人散有誰留？為甚營求，只愛蠅頭！
　　一番遭遇幾多愁？點水根由，泉涌難酬！
　　[簡釋]
　　此曲在戚序本第五回前，是批書人所作。
　　首句說世上豪華原如夢中幻境，無所謂造孽和風流?！扒K人散”指夢中聽曲之事，又喻說小說終局，群芳落盡，“樹倒猢猻散”。用唐代錢起《湘靈鼓瑟》詩：“曲終人不見，江上數峰青。”“點水”指灌溉絳珠草的甘露水?！叭俊敝各煊瘛斑€債”的眼淚。
　　此曲與續書所寫都相反。續書結局是“家道復初”，“蘭桂齊芳”，成了“曲終奏雅”。續書還勸人們要報“天恩祖德”，即使出家為僧，也不妨先“營求”“蝸角虛名，蠅頭微利”。又寫黛玉聽說寶玉要娶寶姊姊，心里燃起一腔怨恨之火，把用來“還債”的眼淚都燒干了；相反的寶玉倒因為己結過婚，頭腦忽然清醒，覺得對不起知己，便到黛玉靈前致哀，“哭得死去活來”。這樣便成了神瑛侍者用“泉涌”之淚去“酬”絳珠仙子的“債”了。

風流真假一般看

　　風流真假一般看，借貸親疏觸眼酸。
　　總是幻情無了處，銀燈挑盡淚漫漫。
　　[簡釋]
　　此詩見于戚序本、蒙府本第六回回前，是批書人的評詩。
　　首句說的是上回神游太虛幻境和本回初試云雨事，以為不應把前者只當作夢境看。第二句說的是劉姥姥進榮國府借貸事，“觸眼酸”，說明批書人也有類似的感受。三、四句本回沒有可切合的情節，是從前兩句事觸發的感想。評者以為風流和繁華都是虛幻的，因此，所謂“幻情無了處”，亦當指難以割斷對此二者的感情聯系而言，則寶玉流落、榮府獲罪之初，黛玉愁恨難遣的情景與之甚相切合?！洞鷦e離·秋窗風雨夕》詩中有“淚燭搖搖爇短檠，牽愁照恨動離情”等語，或與此詩后二句同隱寫后來之事。

幻情濃處故多嗔

　　幻情濃處故多嗔，豈獨顰兒愛妒人。
　　莫把心思勞展轉，百年事業總非真。
　　[簡釋]
　　此詩見于戚序本、蒙府本第八回回前，是評詩。
　　此回寫寶玉在寶釵房中看金鎖，討冷香丸吃，黛玉進來便說“我來的不巧了”，“早知他來，我就不來了”，還借與丫頭談話奚落寶玉。但這些妒意戲語，作者寫得很有分寸。黛玉并未因此動氣，仍助著寶玉盡興喝酒，叫他“別理那老貨”李嬤嬤的阻攔。批書人唯恐讀者把黛玉錯看成“愛妒”的人，故有詩中前二句的話。這里所謂“幻情”也就是愛情。說它“幻”，因作詩者下了“百年事業”四個字?！鞍倌辍?，一生之謂也，又與賈府之顯赫已“歷時百年”正合。寶玉終至“一世墮落無成”（第二十二回批語），賈府也終至“一敗涂地”，以此說世事本幻，繁華“非真”，勸人不必如黛玉之癡心，則黛玉之死，原因不在于寶玉另配，不是很明顯的嗎？

生死窮通何處真

　　生死窮通何處真？英明難遏是精神。
　　微密久藏偏自露，幻中夢里語驚人。
　　[簡釋]
　　此詩見于戚序本十三回回前，是評詩。
　　詩說的是秦可卿托夢鳳姐事。夢中談到瞬息繁華、一時歡樂，評者的“生死窮通何處真”之嘆即為此而發。次句贊可卿身雖死去，而魂魄尚能作此“英明”預見，可見“精神”“難遏”?！拔⒚芫貌亍闭撸乙詾槭侵缸髡哂嘘P自己家世在政治斗爭中敗落的實感，它在小說中原是用大荒山青埂峰的頑石、太虛幻境、“情孽”、“夙緣”等等“荒唐言”隱蔽得好好的，現在偏偏通過秦氏托夢，把“久藏”的真意“自露”出來了。夢中的這番話，對于與曹家關系密切，或有過類似遭遇的作者親友來說，無疑是語語“驚人”的（這從脂本中有關此段的許多感慨萬端的批語中都可以看出）。由此表明，他們是完全站在小說中加以批判揭露的那個封建大家庭的立場上的。
　　我們所見的《紅樓夢》多數版本（甲戌本除外）第一回開頭的那段文字究竟是否作者所寫，目前研究者尚有不同的看法。如果我們對這首評詩的理解大體不錯的話，那末，它就提供了一個旁證，證明那段文字如甲戌本那樣，原應屬《凡例》的末段，而《凡例》則不出于作者之手。因為，那段文字中有說到作者身世和小說作意的話，比如說作者以往是“上賴天恩，下承祖德”，過著“錦衣紈褲”、“飫甘饜美”生活的，到如今則“一事無成，半生潦倒”，故“編述一記，以告普天下人”等等。倘若作者自己在小說一開始就作這樣的說明，那末，不但接著假托小說抄自石上的虛構情節完全成了多余，而且評詩中是否還會說他將有關自己家世的真實感慨“微密久藏”起來，也是大成問題的。

一物珍藏見至情

　　一物珍藏見至情，豪華每向鬧中爭。
　　黛林寶薛傳佳句，豪宴仙緣留趣名。
　　為剪荷包綰兩意，屈從優女結三生。
　　可憐轉眼皆虛話，云自飄飄月自明。
　　[簡釋]
　　此詩見于戚序本、蒙府本第十八回回目前，當是批書人作。
　　詩中所寫的事，甲辰本、舒序本（原稱“己酉本”，舒元煒序）及程高本因分回與戚本不同，皆在第十七、十八回中?！耙晃镎洳亍敝各煊褡龅暮砂?，寶玉將它帶在里面的衣襟上?！逗姥纭贰断删墶废翟涸谙纤c的戲，因戲名與小說情節雙關，故曰“留趣名”。在所點的四出戲下，脂批第一出《豪宴》：“《一捧雪》中。伏賈家之敗。”第二出《乞巧》（即《密誓》），“《長生殿》中。伏元妃之死?！钡谌觥断删墶罚ㄍㄗ鳌断蓤A》）：“《邯鄲夢》中。伏甄寶玉送玉?！钡谒某觥峨x魂》：“《牡丹亭》中。伏黛玉死。所點之戲劇伏四事，乃通部書之大過節、大關鍵。”“綰兩意”指連結了寶玉與黛玉兩人的情意。因荷包引起誤會，黛玉先剪香袋，后又要剪荷包，但誤會消除后更加親密?！扒鼜膬炁敝纲Z薔命齡官演《游園》《驚夢》兩出戲，齡官定要做《相約》《相罵》兩出，“賈薔扭不過他，只得依他做了”。在齡官所演的兩出戲下，脂評說：“《釵釧記》中。總隱后文不盡風月等文?！庇衷u賈“薔”的情節，所謂“不盡風月”、“結三生”等語，或尚與八十回之后情節有關。當然，從“轉眼皆虛話”的意思看，他們未必能真的結成夫妻，亦只能如寶黛之空有愿望而已，但既嘆為“可憐”，在原稿八十回之后應有所交代。“云”“月”或隱湘云、麝月。

自執金矛又執戈

　　自執金矛又執戈，自相戕戮自張羅。
　　茜紗公子情無限，脂硯先生恨幾多！
　　是幻是真空歷遍，閑風閑月枉吟哦。
　　情機轉得情天破，情不情兮奈我何？
　　[簡釋]
　　此詩僅見于庚辰本第二十一回回前，詩的前后還有話說：“有客題《紅樓夢》一律，失其姓氏，惟見其詩意駭警，故錄于斯：（詩如上）。凡是書題者不可（按：這里似缺“不以”二字）此為絕調。詩句警拔，且深知擬書底里，惜乎失石（按：似是“名”之訛）矣！”作詩的“客”既能寫出“深知擬書底里”的警拔詩句，當是曹雪芹的親友。所謂“失其姓氏”，恐是“諱其姓氏”的托詞。
　　詩是題全書的。首聯指作者常用自相駁難、自立自破等筆法。末聯謂寶玉終于沖破幻情束縛，使世人奈何他不得。“轉得”一語出自佛家。佛教宣揚用唯心主義的修煉方法能達到舍棄“孽障”和證得“妙果”的精神解脫境地，叫“轉舍”和“轉得”。如認為煩惱與所知二“障”是其“轉舍”者，菩提與涅盤二“果”是其“轉得”者（見《唯識論》）?！扒椴磺椤比殖鲇诓苎┣邸都t樓夢》原稿末回《警幻情榜》。笫十九回脂評：“后觀《情榜》評曰：‘寶玉情不情。黛玉情情。’此二評自在評癡之上，亦屬囫圇不解，妙甚！”又第二十五回脂評：“玉兄每‘情不情’，況有情者乎？”第三十一回脂評：“撕扇子是以不知情之物，供姣嗔不知情時之人一笑，所謂‘情不情’?！笨梢?，“情不情”就是對不知情者（人或物）也有情的意思。在這里，當是說寶玉對黛玉、晴雯等死去的、已不知情的人物尚有情，對已破滅了的人生理想尚不能釋然，故生出脂評所謂的“情極之毒”，而棄家為僧了。“奈我何”是代擬封建逆子寶玉的兀傲語氣說的。
　　有人引此詩以為脂硯齋就是曹雪芹自己，這不對，有靖藏本第二十二回畸笏叟之批可證。批曰：“前批知者寥寥。不數年，芹溪、脂硯、杏齋諸子皆相繼別去，今丁亥夏只剩朽物一枚，寧不痛殺！”在這條批語發現之前，不少還認為畸笏叟是脂硯齋的化名，從而把兩者的批語混為一談，作出種種的推斷?，F在看來，也是不對的。有一種看法認為：“茜紗公子”——寶玉的模特兒不是曹雪芹自己，而是其叔叔——“脂硯先生”。藝術形象是現實生活的綜合和概括，作者利用長輩口述的某些家事材料與自己所親歷的事捏合起來，或者脂硯齋以提供素材的形式實際上參予了小說的部分創作工作，這種可能性很大。脂批說這首詩“深知擬書底里”，究竟是怎樣的“底里”，還是值得我們進一步研究的。

兩宴不覺已深秋

　　兩宴不覺已深秋，惜春只知畫春游。
　　可憐富貴誰能保，只有恩情得到頭。
　　[簡釋]
　　此詩見于戚序本、蒙府本第四十回回前，是評詩。
　　《史太君兩宴大觀園》是寫得很熱鬧的一回。其中季節景物只隨手點染，并不引人注意。賈母向劉姥姥介紹惜春說：“我這個小孫女兒，他就會畫?！钡Т赫娴囊嫶笥^園圖，還是好幾回以后的事。作此詩者對“深秋”特別敏感，顯然，這與后來賈府事敗正值秋天有關。再說，劉姥姥將在賈府敗后三進榮國府，所以在寫劉姥姥時聯想到敗落，感慨“惜春只知（原誤作‘如’）畫春游”，說的就是大觀園中人沒有想到繁華歡樂的日子很快就要完了。戚序本第五十回有批語說：“最愛他中幅惜春作畫一段，似與本文無涉，而前后文之景色人物莫不筋動脈搖，而前后文之起伏照應莫不穿插映帶，文字之奇難以言狀。”可見，這幅畫在賈府的興衰變化中是要起“照應”作用的。末句“恩情得到頭”，當是說劉姥姥后來對賈府的救助，她借此酬報賈府接濟和款待的“恩情”。

富貴榮華春暖

　　富貴榮華春暖，夢破黃粱愁晚。金玉作樓臺，也是戲場妝點。莫緩，莫緩！遺卻靈光不遠。
　　[簡釋]
　　這首《如夢令》詞見于戚序本、蒙府本第四十五回回前，是批書人所作。“黃粱”原抄作“黃糧”，據意改正。
　　賴嬤嬤的小子選任了州官，眾親友要給他賀喜，賴家就擺酒三日，還擺一臺戲，來請賈府的主子們，故詞中以“戲場妝點”作比，與黃粱夢意同。
　　“遺卻靈光”比喻親友知交死散將盡，唯有自己還在，猶如漢代靈光殿之巍然獨存。靈光殿為漢景帝之子魯恭王劉余新建，漢代中葉以后歷經戰事，長安等地著名宮殿如未央、建章等都被毀壞，只有靈光殿還存在。東漢王延壽因作《魯靈光殿賦》。
　　此回還寫黛玉病勢加重，作《代別離》詞以寄懷，這些都引起批書人的感觸，他為賈府和小說人物即將臨頭的不幸命運而焦急，故有“莫緩，莫緩”之語，意思說趕緊醒悟，及早回頭！

積德于今到子孫

　　積德于今到子孫，都中旺族首吾門。
　　可憐立業英雄輩，遺脈誰知祖父恩？
　　[簡釋]
　　此詩見于已迷失的靖藏本第五十三回回前長批之末，文字多錯亂。戚序本中此詩文字是通順的，但誤在第五十四回回前。第五十三回是“寧國府除夕祭宗祠，榮國府元宵開夜宴”，詩前長批就說：“‘祭宗祠’、‘開夜宴’一番鋪敘，隱后回無限文字……”所以，靖藏本的地位是對的。文字則從戚序本。詩當是批書人所作。
　　詩中的感慨大概是因“賈氏宗祠”的三副對聯引起的，看來批書人與曹家的關系頗深，或竟是其族中人，他居然把小說中的賈府稱為“吾門”，而對其所謂英雄立業的祖輩大為追念，嘆息其遺脈子孫忘卻了“天恩祖德”，不能繼承家業，大有“新紅學”家把小說看作是作者“自傳”的味道。周汝昌在校讀此長批及詩時說：“戚本的很多題詩（亦有詞曲），有人懷疑時代較晚或他人所加，今得靖本互證，足以增加其為原批的可信程度。更重要的是，批語指出鋪敘宗祠、夜宴等‘盛’景，目的還是在于反跌下文，為后半部情節作映照。”（《〈紅樓夢〉及曹雪芹有關文物敘錄一束》，載《文物》1973年第2期）

五首新詩何所居

　　五首新詩何所居？顰兒應自日欷噓。
　　柔腸一段千般結，豈是尋常望雁魚！
　　[簡釋]
　　此詩見于戚序本、蒙府本第六十四回回后，與回前評詩性質相同。
　　“五首新詩”指《五美吟》?！昂嗡印?，意為何所寄托。評者是知道黛玉后來結局的，因為有感慨才設問。次句說，黛玉既有這樣心志，當然也就要悲嘆不已了，這又是聯系她日后不幸遭遇而言的。后兩句借眼前說將來更明顯?！巴泗~”，就是盼望離人回來的消息。古代有雁足帶書、魚腹藏書之說，故以雁魚指代書信。這里說她不是尋常的閨中懷人，正說明她在最后的日子里的心情是何等憂忿凄惻。這首詩如果不用曹雪芹原來構思的寶黛悲劇情節去印證它，而想用諸如續書所寫婚姻問題上的怨恨失望去解說它，那是很難講得通的，因為在《五美吟》中既沒有寫長門宮里的阿嬌，林黛玉又與賈寶玉同住于大觀園內，也沒有什么“雁魚”可“望”。

空將佛事圖相報

　　空將佛事圖相報，已觸飄風散艷花。
　　一片精神傳好句，題成讖語任吁嗟。
　　[簡釋]
　　此詩見于戚序本、蒙府本第七十回回前，是評詩。
　　此詩的末句證實了我們曾經說過的話——《桃花行》正是黛玉自己最后夭亡情景的象征性寫照，即所謂“讖語”。評者說，雖然寶玉后來棄寶釵、麝月為僧，皈依佛門，企圖用這一行動來報答自己遭厄時知已對他生死不渝的愛情，但這也是徒然的，因為她早已如桃花遭到狂風那樣飄散了。
　　也許有人會說，這些只是脂硯齋等批書人的看法，未必正確，怎么可以都引以為據呢？不錯，批書人觀點可商榷之處不少，但我們依據的并不都是他們的觀點，而是使他們產生這樣那樣觀點的客觀事實。就算曹雪芹在擬黛玉作《桃花行》時并非有意將它寫成“讖語”，這也不能改變歌行中所寫與黛玉之死情景是相似的這一基本事實。因為這里重要的是批書人既以為歌行是“讖語”，他就必定已經知道后來黛玉是怎樣死的，否則就無從那么說。而這一點恰恰是我們所不知道的。與此相類似的情況是很多的，對脂評不應忽視的原因就在于此。有些脂評的觀點與我們今天普遍接受的看法很不一致，如果我們只是簡單地把它看作謬見而棄置不顧，不去細心地分析批書人之所以產生這種見解的真正原因是什么，這就不是尊重事實的態度，其結果也許會使我們丟棄許多可利用來弄清曹雪芹原著本來構思的很有價值的資料，而讓自己的論點建立在隨心所欲的臆想上。