人生無常，何必執著
世人都知道“禪”，但都說不清楚什么是“禪”。有人說，“禪”不立文字，說出來就不是禪了；也有人說，“禪”就是生活，行住坐臥，吃喝拉撒都是“禪”。臺灣慧律法師說，“禪”就是生活的智慧，能以“平常心”去面對生老病死的生活態度。
簡單地說，“禪”就是“內心沒有任何執著掛礙”的一種解脫、自在、智慧的生活方法。同樣的心，有的人可以活得開懷無憂；有的人卻患上了抑郁癥，活得痛不欲生。我們需要明白，人之所以會有痛苦煩惱，在于執著追求錯誤和虛幻的事物，同樣一顆心，就看你會不會放下，能放下就有禪心喜悅，放不下就會煩惱痛苦。
在日常生活中，我們如能知道人生無常就不會執著，明白分別心是一切煩惱的根源就不會妄想。其實世間所有物理和精神現象的本質，都沒有一個常住不變、能主宰永恒的“我”；所有的行為現象每時每刻都在迂流變化，是“無常”的。
我們很多人都因為不明白這個道理，于是拼命地執著追求，把自己的自性本心完全依托在外部的因緣上，隨其變化而變化，不能明心見性，自己本有的一顆清凈心就在這些分別中被遮蔽，煩惱就成了揮之不去的夢魘，生活的“苦”就如影隨形了。
放下我執，提起眾生
現代教育從胎兒開始，就教我們有了分別心，于是，有了不同個性的人，而一旦有了分別，就開始有了爭斗。
如果沒有了分別心，我們就不會用自己的觀點去看別人，也不會要求去改變身邊的人；沒有了“我執”的思維方式，我們就能對身邊的事物包容、理解，就能看到別人的長處，而不是缺點；學會了“放下我執，提起眾生”，我們就知道這個世界上很少有事情是能盡善盡美盡如人意的，我們就不會執著地去追求所謂的完美，對榮辱得失的心也會淡化，生活當然能自在灑脫，開心喜悅。
把自己當別人，可以減少痛苦、淡泊喜悅；把別人當自己，可以同體慈悲，感同身受；把別人當別人，可以尊重獨立，不冒犯他人；把自己當自己，可以愛惜生命，快樂生活。能夠認識別人是一種閱歷，能夠被別人認識是一種幸福，能夠認識自己更是大德賢者。
境隨心轉，悅享人生
其實“地獄和天堂、快樂和痛苦”就在你的一念間；前念迷即地獄即痛苦，后念覺即天堂即快樂。一個心情沮喪、痛苦至極的人能感受到陽光的燦爛嗎？看周遭什么都不順眼的人，他的心境與地獄又有何異？一個開心快樂、心胸寬闊的人，不論何時何地，不論好壞順逆，他都會像在天堂一樣喜悅。
我們每天都在為證明自己比別人強大而煞費苦心，終其一生都在為此瘋狂地包裝自己，爭斗別人。回報我們的其實除了讓自己精疲力竭，也讓自己身邊的人深受其害外，別無所得了。
如果我們能有“禪”的思想和修為，無論我們的職業是什么，我們扮演什么角色，都可以運用禪的功夫，讓我們的生活更快樂，因為我們已經沒有了煩惱。上班時，給同事一個微笑，給下屬一些關懷，給領導一份尊敬；回家時給老婆和孩子一個深情的擁抱，給父母一聲真誠的問候；你會發現，同事對你友善了，下屬更加配合你工作了，領導對你更加關心、支持了；老婆做的飯好吃了，父母也開心了，孩子更加聽話了；你會發現，快樂正在向你走來！
其實人生真正的快樂，是在于關愛他人。一旦我們開始為其他人著想，把關心的對象從自己轉換為他人的時候，一念為善，內心頓時就會放下自我，就會解脫分別心的束縛，真正懂得運用禪的智慧來過日子的人，才是智者；我們要尋找的那片凈土不在身外，就在我們的內心里，就在我們的方寸間。
