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    【帛書甲本《道德經》復原本】注釋。德經

     莫問君 2012-10-17

    德經

    01:上德不德,是以有德(通行本第38章)。

    〖經文——譯文〗
    上德不德,是以有德;
    (上得,不得,因此有得。德:〈集韻〉德,行之得也)。
    下德不失德,是以無德。
    (下得,不失去其得,因此無得。無:字取通行本)。

    上德無為而無以為也;
    (上得之人無為,而不以為自己無為);
    上仁為之而無以為也;
    (上仁之人有為,而不以為自己有為。這是下得,無德);
    上義為之而有以為也;
    (上義之人有為,而以為自己有為。再下得,無仁);
    上禮為之而莫之應也,
    (上禮之人有為,而莫之應。就是說,以禮為上這些人的言行與德仁義不相應,也就是非德非仁非義。再下得,無義),
    則攘臂而乃之。
    (如此不德不仁不義之禮,則攘臂而阻擋它。攘:推也。乃:難也?!垂騻?宣八年〉而者何,難也。乃者何,難也。曷為或言而,或言乃,乃難乎而也)。

    故失道,失道矣,而后德;
    (因此而離開了道。失道即離開道了,做人才退一步,以以德為上,就是以“無為”“不爭”為上。這是離道,是倒退);
    失德而后仁;
    (失德即無為做不到后,再退一步,才以仁為上);
    失仁而后義;
    (失仁即做不到仁后,又退一步,才以義為上);
    失義而后禮。
    (失義即義也做不到后,退居以禮為上)。
    夫禮者,
    (而以禮約束人們的言行),
    忠信之泊也,
    (因其不德不仁不義,所以忠信缺少。泊:與薄同?!赐醭?論衡-率性篇〉氣有厚泊,故性有善惡),
    而亂之首也。
    (當然是禍亂之首)。

    前識者,
    (前面所知這些,指離道后的“上德上仁上義上禮”。道本無知無欲,一旦有知,便落在“下知”,如人們崇尚德,退而崇尚仁,退而崇尚義,退而崇尚禮,更退而崇尚刀兵,都是老子蔑稱的對道的“下知有之”。因此,這里才稱為前識。識:〈說文〉知也),
    道之華也,
    (是道之華而非道之實,就是說,是道之表象作用,不是道本身),
    而愚之首也。
    (這就是舍本求末,華而忘實,不是回歸道,是遠離道,所以,是愚蠢之首)。
    是以大丈夫居亓厚而不居亓泊,
    (禮為薄,德仁義禮下行步步見薄。因此,大丈夫要從禮歸義歸仁歸德歸道,步步上行,才得見其厚。亓:其的古字。泊:通“薄”),
    居亓實而不居亓華,
    (道為實,德仁義禮都是道之華。也就是說從禮步步上歸,直至歸道),
    故去皮取此。
    (因此,要去掉離道之淺薄表象,而取大道之本。就是從禮到義到仁到德到道,步步上行,一取一舍。皮:淺薄?!瘁釢h-張衡傳〉後人皮傳,無所容篡?!冈]」皮膚淺近,強相傅會也。此:〈大學〉此謂知本)。


    【筆記】 一 ,本章核心:道和德的關系。老子高唱“不得”,舍棄德而回歸道。

    1“失道失道矣”。
    眾生失道,只有開悟的圣人看得出,說得明。眾生自己則迷而不覺。
    2為什么說眾生失道?
    因為眾生落在“得”中,所以失道。如“德仁義禮者”,都是得,因此失道。
    3“得”,為什么失道?
    老子在道德經中說,修行一旦達到玄同境界,就明白一切都“不可得”了。事實真相既然是“不可”得,眾生之“可”得便是假象,便是虛幻。眾生不自覺而已。正因為不自覺,世間眾生才執著其“可”,而“可道”,“可名”,“可欲”了。說穿了,這都是眾生執著自己的妄想。可道,就是執著一切無和有;可名,就是執著語言文字等一切表述,言說;可欲,就是放縱執著自己的欲望。
    4道德經為什么以“不得”開篇?
    不得是道德經根本主張,通過“不得”才能歸還道。
    以后各章都是以“不得”為準則,為核心。無為,不爭,守弱,不強,說到底,其精神實質都是“不得”。
    不得,才能與玄同,玄之得,就是不得。所以,玄德:不得也。

    二,段落分析。

    第一段落:上德與下德對比。
    上得者不得,也就是無為。
    下得者不失去其得,也就是有為。
    無為者,上得,德也。有為者,無得,無德也。
    老子德的概念,含義是“得”。老子主張的上德概念,含義是“不得”。
    道德經中的德字,時而用在“得”含義上,時而用在上德之“不得”含義上,讀經時,需要分辨清楚。

    第二段落:上德之行與下德之行對比。
    上得者無為,而無以為也,也即不以為自己無為,不自恃也。
    下得者有為,注意,分如下三種:
    上仁之人是有為,而不以為自己有為,不自恃也。
    上義之人是有為,而以為自己有為,自恃也;
    上禮之人是有為,而莫之應。就是說,以禮為上這些人的言行與德仁義不相應,也就是非德非仁非義,如此不德不仁不義之言行,則攘臂而拋棄它。

    第三段落:離道的不同層次。
    因此,失道即離開道后,做人才退一步,以德為上,就是以“無為”“不爭”為上。盡管這是離道,是倒退了一步。
    失德即無為做不到后,再退一步,才以仁為上。
    失仁即做不到仁后,又退一步,才以義為上。
    失義即義也做不到后,退居以禮為上。
    而以禮約束人們的言行,因其不德不仁不義,所以忠信缺少,當然是禍亂之首。
    至于亂至刀兵,老子更是反對的。

    第四段落:道和德的關系。
    老子明顯把德分成下德和上德。得為下德,分成仁、義、禮;不得為上德。
    道和德的關系:老子指明,道為實,德為華。老子主張:要居其實而不居其華。 明顯是告訴眾生:要舍棄德,也即舍棄上德和下德,而回歸道。

    三,老子的治國(治心)方略。

    ——老子治理國(治心)的手段依次是:1道,2德,3仁,4義,5禮,6兵。
    六個手段,老子以“道德”為主,其余占據次要地位。
    實際來說,治理國家民眾或言治心,這六個手段是缺一不可的。
    老子,力主無為,歸還大道。其余手段不是不用,乃是不得已而用。
    鎮壓高壓,這是用刀兵用強力治國治心,老子體系中位在第六;
    以禮治國治心,老子體系中排在第五;
    以義治國治心,利人利物,在老子體系中排在第四;
    以仁治國治心,愛人愛物,在老子體系中排在第三;
    以德治國,無為而治,在老子體系中排在第二;
    與道相合,歸還大道,在老子體系中排在第一。
    最次等的刀兵,老子在第五十七章中說,“以畸用兵”;第三十一章中,老子說“兵者,不祥之器也,不得已而用之,恬襲為上”。從小用刀兵到仁義治國治心,逐步加大力度,能夠體會到老子的“愛民”之心;從“無為之治”,到歸還大道,通篇文章無不致力于此,可見老子真正用心是“救民”,救民“解脫生死”。

    ——后世所謂治國治心能人,用仁義禮兵者多多,用無為治國治心者也大有人在。比如提倡“大公無私”,就是無為治國治心;提倡奉獻愛心,就是以仁治國治心;提倡利他,就是以義治國治心;提倡法律倫理,就是以禮治國治心;動用強力暴力,就是刀兵治國治心了。哪個超出老子劃定范圍了呢?只不過側重點不一樣而已。
    而在治國治民治心中,能集愛百姓和指引百姓解脫生死于一身的,只有老子一人。
    解脫生死,把這當作第一要務,古今治國治民治心者,老子一人。
    有些人說,老子只講無為治國治心,老子反對用仁、義、禮、刀兵治國,是沒有讀懂老子所致,是錯解老子。最壞的刀兵,老子也說:“不得已而用之,恬襲為上”,何況其他?說老子反對用仁、義、禮、刀兵治國,是沒有根據的。

    四,老子為什么討厭“禮”?
    在本章,老子把禮視作“無忠無信,禍亂之首”。在第十八章,老子把禮稱作“大偽”。這是因為,禮,規定了人的行為規范,強迫人如何言行,違背了“道”。在老子看來,道,生有無,生美惡,生真假,等等,都是道的子民,都是道之自然(自燃),不可能有親疏遠近之分。人自多事,“可道”后,有了知,有了執著,開始有為,才有了無為之德;追逐有為,無為做不到了,才有了仁;進一步追逐有為,仁也做不到了,才有了義;再有為,義也做不到了,退至強制人的言行之“禮”。強制言行,當然不是出自本心,老子才在本章稱其為“忠信之泊”,在第十八章蔑稱其為“大偽”。強制就有反抗,就有了刀兵,便有了禍亂,老子才稱其為“禍亂之首”。
    實際來說,從“可道(知)”開始,就是失道了,老子自稱“下知有之”。有失就有得,得是什么呢?普通百姓當然是有為,“得有”。而老子則指出要無為,“得無”,所以老子才高唱“上德不德”,也即“上得不得”也。老子稱此為玄德。至于仁義禮之流,都是“下德”,都是“得有”,都是有為。
    在老子看來,無為,才能回歸道;才能走出失道的窠臼,最終得道。所以,道德經中,我們能夠看見老子不主張人為用強,主張大道自然(自燃),任其自生自滅,不要有為。而禮,正是用強,有為,才遭到老子蔑視。

     

    五,通行本問題:

    上德不德,是以有德;
    下德不失德,是以無德。
    上德無為而無以為;下德為之而有以為。
    上仁為之而無以為;
    上義為之而有以為;
    上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。
    故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。
    夫禮者,忠信之薄而亂之首。
    前識者,道之華而愚只始。
    是以大丈夫處其厚,不居其??;處其實,不居其華。故去彼取此。

    1  郭店簡本和通行本,在“上德無為而無以為”之后,加進一句“下德為之而有以為”。乍看好似有理,原文真象是丟失了這句。實際不是,這根本就是后人妄加的。請看,上仁也是下德,是有為者。“上仁有為而無以為”,這是老子的話。這和修改者加進的“下德有為而有以為”這一句話是矛盾的。這是修改者忽略的地方。老子本人,絕不會如此不濟的。
    2  把句子中的也字都刪掉,是為了句子完美。
    3  把亓字改成其字,泊字改成薄字,為的是通俗易懂。
    4  把乃字改成扔字,把皮字改成彼字,是改變愿意,是胡改了。

     

    參考:《道德經》中的“德”,指什么?


    1普通眾生貪“得”。
    德:〈集韻〉德,行之得也。
    道德經中。德,也多是用在得的含義上。德,也使用了當時德字的普通含義,那就是“知、仁、義、禮”。(《周禮·地官》中,列出六德:知、仁、聖、義、中、和)。

    關于德,老子分為下德和上德。
    下德:有為之得。如本章提到的仁、義、禮,這在當時,是受社會普遍接受并提倡的。而老子,卻稱其為下德。

    上德:無為之得。老子指明“不得”便是上德。不得,即是行上能“不得知、不得仁、不得義、不得禮者”,如此以“得無”為德者,老子稱其為上德。

    世間普通眾生都是貪得無厭的,都是追求得得得,哪個肯放下,哪個肯不得呢?

    2老子提出:“不得而得”,從世間解,得,上升了一個層次。
    道德經開篇,大聲疾呼,“上德不德,是以有德”。這無疑是告訴我們,不得,才是最好的“得”。乍看,有點大人欺騙傻瓜小孩的味道。其實不是欺騙。
    請看:世間解。
    得,是不得,形式邏輯上是違背矛盾律的。辯證的看,不矛盾。時間上看,眼下不得,可以成為將來大得的原因,如漁業規定的的禁捕期??臻g上看,此處不得,別處大得。站在這個角度看是小,站在那個角度看就是大。這就是不得而得的世間解。這是事實。事物本身就是辯證的。老子正是懂得這樣辯證看問題,才令我們信服,信服他的辯證法,信服他的辯證言論。我們才在現實的逼迫下,勉強接受老子“不得”的言論。
    這個層次,我們還存在“小失大得”的貪念,但是,卻肯“不得”了。這比最初只知道一味去得,上進了一步。這樣,這個世間,至少有一部分人,邁上了一個臺階,高出了那些只想“得”者一頭。
    但這是老子的釣餌,他的目的,絕不是到此為止。

    3不得而得,出世間解,得,又上升了一個層次。
    出世間,是老子的目的。不辯證去看,只這樣直觀,“不得,也是得的”。只不過需要解釋,那就是“得無”。得無,是不得而得之出世間解。說穿了,不得,就是不得,得無也是不得嘛。換句話說,老子的“不得”,進一步理解,不是什么辯證法,而是真不得。正因為這樣,我們才認定老子比哲學家們高明的多;才知道老子是有修行層次的;才知道老子是悟道者。老子不得主張,不是唱高調,而是說出了事實真相,事實就是不得的。修行一旦歸根,回歸到玄,老子說:親,不可得,疏也不可得;貴不可得,賤也不可得;利不可得,害也不可得。進而推知,有不可得,無也不可得;福不可得,禍也不可得;大不可得,小也不可得。等等,一切對立雙方,都是不可得的。達到這樣高度,就是玄同,也即與玄相同了。得?得一個讓老子看看,什么都得不到的,原本便是不可得的。
    有人說,得無,還是得,得那個無。這樣理解也是可以的,反之,老子就不會說“上得不得”了,老子正是抓住“得”的誘惑力,才不直接說“不得”,而說“得”的。關鍵是,老子的得是“得無”,哄騙小孩的把戲。動真格的,做到“得無”,我們肯嗎?那可不是得有啊。那是令我們“放下”啊。
    所以,把“得無”叫“得”,是老子的巧妙手段;是對不得的我們,一種安慰??吹嚼献拥摹暗谩弊?,我們象小孩一樣高興以為真得,就是小孩了。
    有人問,不得,哪個能做?
    最初不得,如平常人的善良舉動,就是不得。上升一個層次,母親喂養子女,就是不得。能夠把世間一切看做是自己子女,不得之心就定了。佛祖就是這樣看世間的。

    4達到玄同境界,進而回歸大道,得,上升到最高層次:“得而無得”。
    修行一旦達到回歸大道,這樣境界中,即便得,也明白是不得了;即便有,也明白是無了。打個比方,做夢,知道是夢了,得什么,都清楚是夢幻,清楚是假的,手中緊握元寶,也知道是沒有的了,這就是“得而無得”了。到這個境界,就知道老子所說的“為而無為”,“爭而不爭”,到底是什么含義了。
    老子的德字,運用的很神妙。普通眾生都能接受。即便修行到巔峰,德字也不失其用。
     
     
    02(通行本第三十九章):昔之得一者。
    〖經文——譯文〗
    昔之得一者:
    (往昔得一的。注意:這一是無。得一,乃是得無,是“無為”):
    天得一以清。
    (天,因為清,而得一。天主生,以清,而無生,故歸一。以:因)。
    地得一以寧。
    (地,因為寧,而得一。地主死,以寧,而無死,故歸一)。
    神得一以靈。
    (神,因為靈,而得一。神明本無,此無亦無,而歸一。注意,神明本無體,無其無,所以,用靈巫之有;有了靈巫引導神和人對話教人做事,神便得一。靈:《說文》靈,巫也。巫:導引神的人。靈,字取通行本)。
    浴得一以盈。
    (浴,因為盈,而得一。也就是浴到充盈,而歸一。注意,浴得一,浴乃是洗凈,是無,無其無,所以,才用“有”得一。大水充盈,自然無?。?。
    侯王得一而以為正。
    (侯王,用“為正”得一,歸無?!盀檎闭?,為“無”也,也就是無為)。
    亓致之也:
    (上面結論說得詳細一些是這樣。致:〈禮-禮器〉德產之致也精微。「註」致,致密也。亓:其的古體字):
    胃天毋已清,將恐蓮;
    (天不是已經清而歸無的話,就會生生不息,將被萬物充塞。蓮:本義:蓮子,荷的種子。這里取生生不息之義);
    胃地毋已寧,將恐發;
    (地不是已經寧而歸無的話,就會死而又死,死光光,顯露出自己。發:顯露?!疵献印じ孀酉隆嫡饔谏?發于聲,而后喻);
    胃神毋已靈,將恐歇;
    (神不是已經通過靈而歸無的話,神將恐怕要歇息);
    胃浴毋已盈,將恐渴;
    (浴不是已經通過盈而歸無的話,將恐怕因浴而斷水。渴:〈周禮-地官〉草人凡糞種,渴澤用鹿。「疏」渴,故時停水);
    胃侯王毋已貴以高,將恐蹶。
    (侯王不是用高也即用無為已經達到貴,將恐怕要跌下,失去至尊之位。注意,侯王的高是下,是無為;侯王的貴是賤,也是無為。蹶,字取通行本)。
    故必貴而以賤為本,
    (因此,必貴,反而以賤為本),
    必高矣而以下為基。
    (必高,反而以下為基?;?,字取通行本)。
    夫是以侯王自胃曰孤寡不。
    (因為這,侯王才自稱孤寡不谷。孤寡不谷,均為古代君主自謙之稱)。
    此亓賤之本與?
    (侯王給自己這樣稱呼,這是他們賤的根本嗎?與:語辭〈論語〉其爲仁之本與)?
    非也。
    (不是的?。?。
    故致數,與無與。
    (因此,數推究到極處,與就是無與,也就是說“多就是無多”“有就是無”,都是一而已。與:通輿,多的含義。所以,乙本改作輿,更好理解一些。致:〈禮-禮器〉有放而不致也。「疏」致,極也)。
    是故不欲祿祿若玉,
    (因為這,才不欲富貴若玉),
    硌硌若石。
    (反欲貧賤若石)。

    【筆記】本章核心:得一,就是不得。
    承接開篇,不得,得什么呢?當然是得無,也即得一。
    一,得一就是歸無。一就是無。
    老子的一,被后世大學者們誤解為道。
    a這樣誤解者,也都清楚,“道生一”,對于這些人來說是個永遠解不開的死結。
    b另外,一是道的話,有一就有多,多,是不是道?這對立統一的概念,必然陷入二邊而不可解。
    c如果一不和多對,這一,就是無。老子說,修行達到一定高度,自然會“視之而弗見,名之曰微;聽之而弗聞,名之曰希;搏之而弗得,名之曰夷。三者不可至計,故混而為一。一者,其上不謬,其下不昧。尋尋呵不可名也。復歸于無物”。顯見,老子說的一,就是無。
    d注意:《說文》:一,惟初太始,道立于一,造分天地,化成萬物。道,立于一,立乃是道之起用,這是道之作用,不是道。惟初太始是一,從初始這個角度說的話,老子曾說“無”是萬物之始,可見,一是無。
    e注意:在老子體系中,從邏輯上說,道最初生出的是無,也就是萬物之父,是一。這就是“道生一”。之后,從無生出有,有是萬物母,是二,那就是“一生二”。陰陽備齊,一父一母,進而生出三,也就是六子,八卦齊備,進而產生萬物。從這個邏輯順序看,一就是無。
    f有人說,執一,一還有個數字,只不過是最少而已。這樣說不對。一花一草一樹木,這是不同物之一。當大到天地萬物歸于初始,也即歸一,這時候的一,就是無,因為無是萬物之始。
    二,聲人執一而為天下牧。
    修行僅僅達到無身是不夠的,更要無一切,一切都要歸無。老子在這一章說:天、地、神、浴、王,都要得一,也就是最終歸無。
    守有者,以無破之,如天清地寧;不破,就會有之越有,直至地發天塞。
    守無者,還是以無破之,無其無,就是有。如神以靈之有得一,浴以盈之有得一;不破其無,就會無之越無,就會神歇浴渴。
    修出侯王,也就是心王,達到至尊之位,也要無為,也要歸無,不可自居其王;反之,會失去其尊。
    修行歸到一,也就是歸到最小最小,說穿了,就是歸到無。無乃萬物之始,回歸到萬物之本初,離道已經不遠。但要清楚,這一,還不是道。這一,由道而生。
    三,貴以賤為本,高以下為基。
    注意這本字和基字,是賤是下。有無二字,當然是無而非有。無就是本,就是基。有,從定數上推究到最后還是無。這是老子主張無為的根據。
    四,通行本問題:
    昔之得一者:
    天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;
    谷得一以盈;萬物得一以生;
    侯王得一以為天下貞。
    其致之也:
    謂天無以清將恐裂;地無以寧將恐廢;神無以靈將恐歇;
    谷無以盈將恐竭;萬物無以生將恐滅;侯王無以貞將恐蹶。
    故貴以賤為本,高以下為基。
    是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本也!非乎?
    故至譽無譽。
    是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。
    1浴字改成谷字,不解浴字奧妙,不知道老子說的浴乃是洗心。老子道就是真心,可道,此心變作欲有欲無之心,變成有染之心。修行,就是浴此心,也就是老子所說的浴。通過浴,最終可以洗凈有染之心,恢復平靜,不再妄想。不知此心之恒,就是妄,妄作兇。
    2帛書本“侯王得一而以為正”,修改成“侯王得一以為天下貞”,純屬賣弄,又賣弄錯了。〈易-乾卦〉元亨利貞?!甘琛关?,正也。
    3帛書本“毋已…將恐”句式,通行本統統改成“無以…將恐”句式,這不是心血來潮,是照應開篇排列下來的那六個以字,才用“無以”,而廢棄“毋已”。修改者思維還是縝密的。但“毋已”才是老子本義。
    4通行本把胃字統統刪掉,改成一個謂字統攝在前,一是避免重復,二是胃字原本便是謂的含義。
    5通行本用裂字替代帛書本蓮字,用廢字替代發字,用竭字替代渴字,都是錯誤,都是強奸老子本義。
    6通行本加進一句“萬物得一以生”,和整個段落意義相違背。如果加進“萬物得一以靜”,還算是有點道行;以生二字,就看出是修行的外行了。用萬物和侯王相對,又是亂彈琴。既然加進“萬物得一以生”,后邊自然加進另外一句“萬物無以生將恐滅”。對比之下,通行本對帛書本的修改痕跡明顯可見。
    7帛書本“謂侯王毋已貴以高,將恐蹶”,后人不解其意,以為不通順,修改成“侯王無以貞,將恐蹶”,以和其前文修改相互對應。修改者,根本不知道侯王的高乃是無為;不知道侯王的貴也是無為。
    8帛書本“故必貴而以賤為本,必高矣而以下為基”,后人修改成“故貴以賤為本,高以下為基”,確實比原文通順了。老子,文學水平顯見不如后人了。
    9帛書本“夫是以侯王自胃曰孤寡不”,后人改成“是以侯王自稱孤、寡、不谷”,句子顯然通順了。多加個谷字,顯見修改者以為原本缺失谷字。
    10帛書本“此亓賤之本與?非也。故致數,與無與”。后人不解其意,只好修改成“此非以賤為本也!非乎?故至譽無譽”。原文犧牲了,意義改變了。
    11帛書本“是故不欲祿祿若玉,硌硌若石”。通行本修改成“是故不欲琭琭如玉,珞珞如石”。這樣一改,可就不如原文清晰明白了。
     
     
    03章:上士聞道,堇能行之(注意:通行本第41,40章。這樣可保持帛書順序不變)。
    〖經文——譯文〗
    上士聞道,堇能行之;
    (上士聞道后,能時時去行無為。堇:時也。〈管子-五行篇〉修槩水土,以待乎天堇);
    中士聞道,若存若亡;
    (中士聞道后,這聞本身都是存亡不定,何況去行無為?更是不可能的);
    下士聞道,大笑之,弗笑不足以為道。
    (下士聞道后,大笑道,也就是輕慢乃至侮辱道,這些人那里,不笑不足以為道)。
    是以建言有之,曰:
    (因為這,才有三種建言說。建:設立朝律。建言:如箴言,古語,諺語等等,這里可用箴言理解):
    明道如費,
    (明道者,那是上士,如損一樣。明白什么是大道,為了回歸大道,常行無為,一切歸無歸空,所以說如費。費:〈玉篇〉損也,耗也),
    進道如退,
    (進道者,那是中士,有道可進,已經在道外,如退一樣。因為“聞”尚且若存若亡,更不能去行無為了。而有為,就是退道。所以說這樣的進道如同退道),
    夷道如類。
    (夷道者,那是下士,如下一樣。下士輕慢道,埋沒道,也是有為者。夷:埋沒。類:種類,上述的上中下三類人,埋沒道的是第三類下士,也就是下類)。
    上德如浴,
    (上士之行,上得如同無得。?。合葱臍w無),
    大白如辱,
    (上士之行,大白如同不白。白:〈增韻〉潔也。辱:污濁),
    廣德如不足,
    (上士之行,得足如同不足。廣德:多得),
    建德如偷,
    (上士之行,得厚如同不厚。建德:建立得,也即厚其得。偷:薄也?!醋髠鳌は迦荒辍第w孟之語偷),
    質真如渝。
    (上士之行,質真如同不真。真:永恒不變為真。渝:〈爾雅·釋言〉渝,變也)。
    大方無禺,
    (至大之方,沒有方。禺:區域。〈管子-侈靡〉是為十禺),
    大器免成,
    (至大之器,免成器。帛書甲乙本都是“免”字。因免字有晚音,通行本改寫成“晚”字,致使免字本來含義一掃而光,老子無為思想被歪曲。免字有萬音,可讀做萬,喪冠也。楚簡本改寫成“曼”,因為曼字也有萬音。曼:訓讀為“無”時,與原文意義不悖。但“曼成”很自然是理解成“慢成”,也即到“喪冠”時方成。和通行本“晚成”大致同義。可見,是“免成”在傳抄過程中,被改寫成“晚成”、“曼成”,而不是相反。因為,“免成”,改成“晚成、曼成”,有緣由;而“曼成、晚成”,是沒有可能改成“免成”的,沒有理由的。由此可證,帛書甲本所傳道德經抄本,應該是老子原本。我們都知道,楚簡本棺木年代早于帛書棺木年代;從歷史角度說,“竹簡”也早于“帛”;竹簡文字也更古一些。但這些,只能斷定棺木年代早,文字遠古,卻不能由此斷定(即便相對斷定也不可以)楚簡本所抄寫的是道德經原本。楚簡本、帛書本、通行本,乃至其他版本,斷定哪個是原本(現有史料下的相對斷定),只能從版本內容斷定。而從內容看,帛書甲本是真正原本。比如“大器免成”,甲本如此,乙本也是如此。且只有“免成”,才和本章前后文之句義不悖;只有“免成”,才可能是修行到達高度的老子之語),
    大音希聲,
    (至大之音,沒有聲),
    天象無刑。
    (至大之象,沒有形。天:〈說文〉顚也。至高在上,從一大也。刑:通形)。
    道隱無名。
    (道是隱的,是無可名說的。隱:字取通行本)。
    夫唯道,善始且善成。
    (看來,順應道不懷疑道,才能善于回歸萬物之始,也即回歸無;且善成,也就是成就道業。唯:〈助字辨略〉朱注,唯者,應之速而無疑也)。
    反也者,道之動也;
    (物極而反,道就是這樣運動的);
    弱也者,道之用也。
    (無為守弱不爭,圣人就是這樣利用道的。無,是道用之始,有了無,才開始了道用。老子說,無之以為用)。
    天下之物生于有,
    (天下萬物從有生,有是萬物母),
    有生于無。
    (有從無生,無是萬物父。邏輯上有從無生,實際上,有和無是玄同時生,一體兩面而已。楚簡本只有“生于無”三字。從內容上看,“有生于無”該是原本。甲本脫失,乙本是“有生于無”,所以,帛書本所傳是原本)。
    【筆記】本章核心:不得,得一,哪個肯做?
    答曰:上士肯做,肯行。上士肯不得,因為達到了“大”。
    上士知道,“反也者,道之動也,弱也者,道之用也”;知道“萬物生于有,有生于無”;知道“無”的重要性。所以,上士才能做到無為,不得。
    一,對待道,分上中下三類人。
    上士聞道后,能時時去行無為。
    中士聞道后,若存若亡,不能去行無為,而是有為。
    下士聞道后,大笑道,也就是輕慢埋沒道,這些人那里,不笑不足以為道
    二,對這三種人,曾經有建言如下:
    ——明道如費:說的是上士聞道,時時去行,歸無歸空。所以說如費,費盡一切一切,實際就是徹底放下。老子言明道,佛家言明心,道理一樣,因為老子的道就是心。明道,就是為道。為道,就是浴此心,也即修除玄藍。浴心,修除污染,這就是老子所說的“為道者日云”,也即“為道者日損”,損之又損,直到徹底無染,就是大道。而“費”就是損,所以,這里才說“明道如費”。
    ——進道如退:是說中士聞道,道在他那里不定有無,若存若亡。聞尚且如此,行就更談不上。這樣,中士就不能去“行”無為,而必然有為。有為就是退道。所以說,中士的進道如同退道。
    ——夷道如類:是說下士聞道,輕慢乃至埋沒道。如此夷道者,是最次等的下類。類:種類,就是指上述的上中下三類人。夷道者只能歸入第三類,也就是下類?!叭珙悺保褪恰叭缤隆?。
    注意:
    明道者,為上士,乃是上德之人;上德不德,“不得”,行的是“無為”之道,這才是真正的得。。
    而進道者和夷道者也即中士和下士,都是下德之人,下德不失德,是以無得。也就是說中士和下士都“不失其得”,乃是有為。有為,就是離道。
    三,上士如何行道呢?
    這三種人,最可學的是明道的上士。上士聞道后,時時行道。上士是如何行道的呢?
    上士之行,上德如浴。浴乃空無,正是“上德不德”四個字。上得不得,這樣不得之得,是真正的得。
    上士之行,大白如辱。守污濁才是大凈。
    上士之行,廣德如不足。不足而足,這才是真正的“廣得”。
    上士之行,建德如偷。上士,薄其所得,才是建厚其得。
    上士之行,其質本真,卻如同不真。
    四,上士如此行的目標是什么呢?
    上士目標是達到大。達到大身,達到大道。
    至大之方沒有角,至大之器沒有成,至大之音沒有聲,至大之象沒有形。
    五,上士如此行的根據是什么?
    1上士明白,道是隱的,是無可名說,不可名狀的。只有順應道不懷疑道,才能有善始且善成,也就是善于回歸萬物之始——無也;從而善于成就道業。
    2上士明白,“反也者,道之動也。弱也者,道之用也”。
    這是總結全章。指明上士“不得”的根據。
    道動,為什么會反?因為,道生無,無反觀就是有。無中生有,有又生無,有和無本身便是物極而反,便是相反相成的。其所生萬物,便都具備這樣的特性了。如美丑,大小,多少,等等。反,一才變成二,才有了差別比較,才有了二邊對待。無反的話,便平等不二,便沒有道之“動”了。
    為什么道要用弱?那是因為,道,發揮作用,本是從無開始,之后產生有,產生萬物。老子說,“無之以為用”,有了無之用,才產生了有之利。所以,道用在無,在弱。
    3上士明白“天下之物生于有,有生于無”;明白“有之利,產生于無之用”。所以,行上,上士才能做到“無為”,做到“不得”,才能時時行道。
    六,生存生活不是圣人的目的,圣人的目的,是為了眾生回歸大道。
    而世間眾生只知道逞強有為,連守中都做不到,想回歸大道難上加難。為了眾生能夠回歸大道,圣人才教導我們守中,進而無為用弱,只有這樣才能息爭回頭,才能回頭是岸。說穿了,圣人是為了拯救眾生才主張無為的。
    可見,上士的不得之行,是符合大道的。
    七,通行本問題:
    上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進道若退;夷道若纇。上德若谷;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質真若玉。大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形。道隱無名。夫唯道,善貸且成。反者道之動,弱者道之用。
    1帛書本本章前四句,通行本把堇字改寫成勤字,把弗笑改成不笑,把是以改成故,去掉多余的曰字,目的是通俗易懂,句式完美。把所見如字都改成若字,真是個修改狂了。
    2帛書本“明道如費,進道如退,夷道如類”。通行本把這三句從上段話中遷移到下一段話中,忽視了最關鍵的道字,忽視了故字的作用。因此才做了根本性的修改。把費字改成昧字,和明字相對;把類字改成可通的颣字,和夷字相對;進和退相對。語義多完美啊。這實際是不解老子本義造成的錯誤。老子是在解釋三種不同對道德態度,產生的三種不同的結果。
    3帛書本“上德如浴”,通行本把浴字改成谷字,為了前后一貫,關鍵是不懂浴字在修行中的的真正內涵所致。
    4帛書本“質真若渝”,通行本把渝字改成玉字,是不解渝字含義所致。
    5帛書本“大方無禺”,通行本把禺字改成隅,是錯誤。“大器免成”,通行本把免字改成晚字,更是大錯誤;只有免字,前后文意義才通順?!疤煜鬅o刑”,通行本改成“大象無形”,這是為了更好理解。
    6帛書本“善始且善成”,通行本改成“善貸且成”。修改者不懂始乃是萬物之始,無也;成乃是指成道,所以,才錯改原文。
    7帛書本“反也者,道之動也;弱也者,道之用也”。通行本為了達到駢文效果,修改成“反者道之動,弱者道之用”,句子近于完美了。
    8帛書本“天下之物生于有,有生于無”。 通行本把之字改成萬字,沒有大的差別。
     
     
    04:道生一,一生二,二生三,三生萬物(通行本第四十二章)。
    〖經文——譯文〗
    道生一,
    (道開始啟用,生無也,是萬物父,是陽,萬物自此有始,道用從此紀元),
    一生二,
    (無生有也,有了無之有。無為父,有為母,分出陰陽),
    二生三,
    (父母生子女也)。
    三生萬物。
    (子女再生子女,萬物自然生生不息)。
    萬物負陰而抱陽
    (萬物都是負陰抱陽,一負一抱,是說不離陰陽。譬喻而言就是不離父精母血),
    中氣以為和
    (陰陽二氣達到中氣狀態,也即平衡,而不是偏陰偏陽,陰陽才得以和合。陰陽和合,萬物得生)。
    【筆記】本章核心:道生萬物過程,也可見不得之德的重要。
    只有無為不得,萬物才可以復歸于三,復歸于二,復歸于一,最終復歸于道。
    一,大道生萬物的過程。
    道生一:生出無。
    道是至高無上。生出一。這一就是無,是陽,是萬物之父,是萬物之始。
    一生二:生出有,有無分為陰陽,父母。
    知無,就是有,有了無。一無一有,就是二。無是萬物父,是最初之陽氣,這沒有之有是萬物母,是最初之陰氣。二,一陰一陽,老父老母有了。有是陰,是萬物母。
    二生三:生出子女。
    陰陽二氣在相互對立斗爭中,此消彼長。在中氣平衡狀態中,父母生出子女。
    三生萬物:子女再生子女,進而衍生出萬事萬物。
    萬物都是不離父精母血,所以,都是負陰而抱陽,都是陰陽和合而生成。萬物,陰陽都是平衡的。
    這就是,萬物生于有,有生于無。
    注意,父母,指陰陽,父為陽,母為陰。生出子女,子為陽,女為陰。陰陽變化無窮,衍生萬物。

    二,中氣以為和。
    天地萬物萬事運動變化,乃至修身修心,都要遵循老子明訓:“中氣以為和”。偏執一邊,則是孤陽孤陰,不生不長了。
    老子要說的是,天地生萬物,尚且需要守中,陰陽不可失去平衡,而人卻欲生生不息,偏執生,難免一死了。所以,老子主張“不得”,以達到“中氣之和”,避免“生生”所帶來的罪過,也即“有罪以免輿”。進而歸還大道。
    三,通行本問題:
    道生一,一生二,二生三,三生萬物。
    萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
    注意:帛書本“中氣以為和”,通行本把中字修改成沖字,大錯。
     
     
    05(通行本第四十二章后半部分):勿或益之而損,損之而益。
    〖經文——譯文〗
    天下之所惡,
    (天下人所厭惡的),
    唯孤、寡、不谷,而王公以自名也。
    (也就是孤、寡、不谷,而王公卻用這來稱呼自己)。
    勿或益之而損,損之而益。
    (物,有時益之卻反受減損,損之卻反受益。勿:〈說文〉勿,通作物。損:取通行本)。
    故人之所教,
    (古人的這些教誨),
    夕議而教人。
    (通過夕議,也就是通過正式程序,確定以此教化世人。夕:時間之長;議:〈儀禮-有司徹〉,乃議侑于賓。注:“猶擇也” 。夕議:可以解為“用一定時間,仔細思量商討,選擇適宜的”)。
    故強良者不得死。
    (如此教化,強良者就不增其強良一面而死了)。
    我將以為學父。
    (我將把這樣教化人者尊為學父。以為:以之為。父:〈詩-大雅〉維師尚父。〈箋〉尚父,呂望也。尊稱焉。比如,管仲稱仲父,孔子稱尼父。范增稱亞父,都是尊稱)。

    【筆記】一,本章核心:不得,王公圣人都十分看重。
    1王公之不得。
    孤、寡、不谷,本是天下之所惡,而王公以自名也,這正是不爭,不得;
    2古人所教不得。
    “勿或益之而損,損之而益”,這是告誡我們不要只求增益,要學會縮減。老子主張,要通過正式程序,確定以“無為不得”教化世人。這樣教化世間眾生,強良者就不再增加其強而趨于死地。
    這樣教化世間的人,老子將尊其為“學父”。
    二,通行本問題:
    人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。
    故物或損之而益,或益之而損。
    人之所教,我亦教之。
    強梁者不得其死。吾將以為教父!
    1帛書本“天下之所惡”,改成“人之所惡”,顯見不如天下二字寬泛。
    2帛書本“而王公以自名也”,把“自名也”改成“為稱”,句子通俗且完美。
    3帛書本“夕議而教人”,后人不解其意,改寫成“我亦教之”。
    4帛書本“故強良者不得死”,通行本改成“強梁者不得其死”。去掉故字,意義大變。斷句也出現很多問題。
    5帛書本“我將以為學父”,把我字修改成吾字。
     
     
    06(通行本第四十三章):五是以知無為之有益。
    〖經文——譯文〗
    天下之至柔,馳騁于天下之致堅,
    (天下至柔之物,可以馳騁天下至堅之物間。注意,至柔者無,至堅者有。任何有都有間,也就是有間隙,時間空間需要有間隙,才稱其為有。間隙便是無,所以說,無可以馳騁于天下之有間。換句話說,無入有間可以得見其無。致:至也。〈周禮-春官-大卜〉掌三夢之灋。一曰致夢?!甘琛褂栔聻橹粒瑝糁烈?。騁:字取通行本),
    無有入于無間,
    (沒有任何有能入于無間。無,沒有間隙,無中之有,有的那個也是無。有入無間,只見其無,不見其有。所以,才說“無有入于無間”),
    五是以知無為之有益也。
    (因為這,我才知道無為是真正有益啊。五:通吾?!蠢阗ぐ隙嗔_寶經序〉祖師達摩以付二祖曰:“五觀震旦所有經教,惟楞伽四卷可以印心”)。
    不言之教,無為之益,
    (行不言之教,獲無為之益),
    天下希能及之矣。
    (天下很少有人能做到這些啊)。
    【筆記】一,本章核心:無,有益。還是強調“不得”也即“上德”的重要性。
    別小看柔弱,能夠馳騁于天下剛強之間。至柔者無,至堅者有。無入有間可以見無;有入無間不可以見有,可見常在者是無。所以,老子才說“五知無為之有益”。
    天下希能及之矣。
    只不過,無為而行,很難做到罷了。
    二,通行本問題:
    天下之至柔,馳騁天下之至堅。
    無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。
    1通行本去掉兩個于字。沒必要。
    2把五字改成吾,這是為了通俗好懂。
    3天下希能及之矣,去掉能字和矣字,句子倒是簡練了。
     
     
    07(通行本第四十四章):知足不辱,知止不殆,可以長久。
    〖經文——譯文〗
    名與身孰親?
    (你的名譽和你的身子哪個更親)?
    身與貨孰多?
    (你的身子和你的財物相比哪個更多)?
    得與亡孰病?
    (得和亡哪個為?。??
    甚愛必大費,
    (名上,愛的甚,必是失的也大),
    多藏必厚亡。
    (財上,藏得,必是亡的也多)。
    故知足不辱,
    (因此,知足,名就不會受辱),
    知止不殆。
    (知道止,財物就不會有失去的危險)。
    可以長久。
    (這樣才可以長久)。
    【筆記】一,本章核心:告誡我們行“不得”。
    名譽和身子相比哪個親?身子親,可世俗都為有個大名聲而奮斗著。
    身子和財物相比哪個多?當然是財物多,身子少,可人生都為獲得更多財富而努力著。
    這時再想想看,得到和失去哪個是病呢?當然得是病了。
    請看,愛惜名聲很深很深,必然很深很深失去;儲藏財物很多很多,必然失去財物也多。這告訴我們,人們不顧身子而去爭名之大,結果是大費;爭利之多,結果是多亡。顯見,“得”才是病。
    所以,不要求名大,不要求財多。知足不辱,知止不殆。只有這樣無為不得,才可以長久。
    二,通行本:
    名與身孰親?身與貨孰多?
    得與亡孰病?甚愛必大費,
    多藏必厚亡。
    故知足不辱,知止不殆,可以長久。
     
     
    08(通行本第四十五章):請靚,可以為天下正?! ?/DIV>
    〖經文——譯文〗
    大成若缺,其用不幣;
    (大成如缺一樣,其用就不會破壞。幣:通“敝”。破舊,棄,敗壞);
    大盈若沖,其用不窮。
    (大盈如虛無一樣,其用就不會窮盡。沖:虛無。字取通行本。窮:字取通行本)。
    大直如詘,
    (大直如同彎曲。詘:〈博雅〉曲也,折也?!从衿低髑玻?,
    大巧如拙,
    (大巧如同笨拙),
    大贏如絀,
    (大贏如同輸掉。絀:同黜。〈禮-王制〉不孝者,君絀以爵?!冈]」絀,退也。字取乙本),
    躁勝寒,
    (動能勝過寒。〈禮-月令〉君子齋戒,處必掩身毋躁?!冈]」躁,猶動也。躁,字取通行本),
    靚勝炅。
    (靜能勝過熱。靚:與靜同?!磽P雄-甘泉賦〉稍暗暗而靚深?!冈]」師古曰:靚,卽靜字。炅:音炯,義熱?!此貑枴底淙欢矗藐羷t痛立止)。
    請靚,可以為天下正。
    (求靜,可以為天下之正。陰陽寒熱,通過動靜而達到平衡。在動靜中求靜,也就是守雌,也就是無為,才可以回歸大道。靚:靜),
    【筆記】一,本章核心:老子告誡眾生,要求靜,也即求無,說穿了,還是“不得”。這樣才可以為天下正。
    成如同敗,盈如同空,直如同曲,贏如同輸,能這樣以“不得”對待處理一切事物,才是正確的。這樣做,就是求靜,就可以為天下正。
    可見,靜就是正,無就是正。
    二,通行本問題:
    大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
    躁勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。
    1其用不弊,通行本把幣字改成弊,通俗易懂。“大直如詘”,通行本把詘字改成屈,也是通俗易懂。
    2把“大贏如絀”,通行本換成“大辯若訥”。
    3靚勝炅,通行本直接改成“靜勝熱”,通俗易懂。
    4請靚,可以為天下正,通行本改成“清靜為天下正”,不如原本清晰。
     
     
     
    09(通行本第四十六章):天下有道,卻走馬以糞。
    〖經文——譯文〗
    天下有道,
    (天下有道),
    卻走馬以糞;
    (這樣無為節欲的話,就能走馬糞田。卻:節欲也,〈說文〉按:“退也”。在此就是無為。糞:〈禮-月令〉可以糞田疇。「疏」壅苗之根也);
    天下無道,
    (天下無道,爭競的話),
    戎馬生于郊。
    (戰爭之戎馬就會生于郊野)?! ?BR>罪莫大于可欲,
    (罪有很多,但最大的罪是“可”的欲忘??捎赫J定有、執著有的欲忘。“可”,是眾生迷而不覺的根源,所以,一切修行,都從否入手,也即從“無”入手。歸靜,才有資格復命。參見第一章“可道可名”。帛書甲乙本都是“可欲”,此為原文。楚簡本改成“甚欲”。如此修改,解釋成淫欲,太過狹隘;解釋成安樂于欲,和后兩句重復;總之,這是不解道德經中“可”字之含義所致,不知“可”欲乃是失道的根源。通行本刪掉這句話,錯以為和“咎莫大于欲得”重復,更是大錯。可見帛書甲本是真正原本),
    禍莫大于不知足,
    (禍患有很多,但最大的禍患是“不知足”。禍:字取帛書乙本),
    咎莫大于欲得。
    (災咎有很多,但最大的災咎是“欲得”。大,字取通行本)。
    故知足之足,恒足矣。
    (因此,千足萬足,不如知足。有了知足這個足,就達到永恒了,恒就足了)?!?/DIV>
    【筆記】一,本章核心:失道的根源是人們“可”之欲,不知足,欲得。
    人生失道的根本原因,就是一個“可”字,開眼便可,也就是開眼便當真,便執著。
    人有“可”的欲望,這正是罪過的開始,也即是離道的開始。有了可的欲望,這就是不知足,也就欲得了。通過可道可名,無知無欲的道,變成了有知有欲的'下知有之’,道變成道用,才由道生出一,也就是生出無。參見第一章欲有欲無而產生的可道可名,從而產生無,產生有,產生這個世界。
    二,因此,老子才主張不得。
    不要欲得。要“禁”欲,要知足。真正做到知足,恒就足了,也就是達到了永恒,就是回歸了大道。
    三,通行本問題:
    天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生于郊。
    禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。
    故知足之足,常足矣。
    1帛書本“罪莫大于可欲”,通行本刪掉這句話,錯以為和“咎莫大于欲得”重復,大錯。楚簡本修改成“甚欲”,甚字解釋成“安樂”或解釋成“淫”,和原文“可”字都不可同日而語。
    實際來說,人生失道的根本原因,就是一個“可”字。開眼便可,也就是開眼便當真,便執著,才失道的。一切修行,都是從“否”字入手,教人學會“否”。細想“無為”,就是“否有”啊。
    2帛書本“恒足矣”,通行本改成“常足矣”,避諱而已。
     
     
    10(通行本第四十七章):不出于戶,以知天下。
    〖經文——譯文〗
    不出于戶,以知天下;
    (不出戶外,以此知天下之事);
    不規于牖,以知天道。
    (不通過牖去測量天象法度,以此知道天象運行規矩)。
    亓出也彌遠,
    (有的人不僅出戶,且出的很遠。亓:其古體字。彌:字取通行本),
    亓知也彌少。
    (知的卻很少)。
    是以圣人不行而知,
    (因此,圣人不行天下而能知天下),
    不見而名,
    (不見天下而能名說天下),
    弗為而成。
    (無為而成事)。
    【筆記】一,本章核心:行“不得”,而為圣人。
    普通人求得,亓出也彌遠,亓知也彌少。
    圣人則不同,圣人行無為,求不得。所以,圣人才不出于戶,以知天下;不規于牖,以知天道。才能不行而知,不見而名,弗為而成。
    二,這是腳踏實地修行,不是說嘴;這是高層次的心行,不是低層次的腳行。
    修心養性,達到一定高度,萬法皆由心出,才能做到不行而知,不見而名,無為而成。
    三,通行本問題:
    不出戶,知天下;不窺牖,見天道。
    其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。
    1細看,通行本去掉帛書本多余的“于,以,也”字,多美的駢文啊。
    2弗字,改成不字,通俗易懂。
    帛書本問世,老子真是萬幸,百姓真是萬幸。
     
     
    11(通行本第四十八章):為學者日益,聞道者日損。
    〖經文——譯文〗
    為學者日益,
    (為學的人,可道、可名、可欲,認定“有”是“永恒”的,把“有”當成真實,去追逐不舍,越“可”越多,所以“日益”。有為也),
    聞道者日損。
    (聞道的人,否道、否名、否欲,知道“有”是“非恒”的,是虛無,從而以“不得”為德,知道舍,如此就是越“否”越少,所以“日損”。無為也)。
    損之有損,以至于無。
    (損之,又損之,也即生減損,又生減損,直到無。有:取帛書乙本,通又。之:〈說文〉出也。之,本義生出,滋長),
    為無為,而無不為。
    (這樣為無為,便能無不為)。
    取天下也,恒無事。及其有事也,不足以取天下。
    (常行無事,也即無為,才能取天下。及其有事而為,是不足以取天下的。注意,通過無為,修行達到無身,便取得天下,也即以天下為身)。
    【筆記】一,本章核心:不得,能夠達到無。由此,而取天下。
    不得,無為,足以取天下。顯見,依舊是說明“不得”之德的重要。
    二,為學者日益,聞道者日損。
    1為學者日益。
    為學者,乃是有為,認可并執著萬物為真,當作永恒,才追逐不舍,越積越多,日益也。
    2聞道者日損。
    聞道者,乃是無為,知道萬物都是虛幻,不是永恒,才以不得為德,越舍越少,日損也。
    三,只有達到無,才可以回歸大道,才取得天下,為天下主。
    只有登臨山巔,才回歸到無,無身而以天下為身,本心才毫無牽掛,才回歸道。才能夠達到天上天下唯我獨尊。如果有事而為,是不能達到山巔的,是不足以回歸大道,取得天下,修成正果的。
    天下:小到一身,大到一國,最大到道,都是無為而取。
    四,通行本問題:
    為學日益,為道日損,損之又損,以至于無為,無為而無不為。
    取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。
    1通行本開始句子,去掉兩個者字,最后句子,去掉一個也字,句子就規矩了。
    2帛書本“取天下也,恒無事”,通行本改成“取天下常以無事”,好理解一些。
     
     
     
    12(通行本第四十九章):圣人無恒心,為天下渾心。
    〖經文——譯文〗
    圣人無恒心,以百省之心為心。
    (圣人無恒心,圣人以百姓之心為心。百?。喊傩铡:阈模菏ト宋虻乐模?BR>善者善之,不善者亦善之,德善也;
    (善于不得的,使其更善于不得;不善于不得的,使其也善于不得。這就是德之善者,也即“不得、無為之德做到了至佳”。德:不得為德。參見通行本第三十八章。善:善于、佳);
    信者信之,不信者亦信之,德信也。
    (信不得的,使其更信;不信不得的,使其也信。這就是德之信者,也即“不得、無為之德做到了盡信”)?! ?BR>圣人之在天下歙歙焉,
    (圣人在天下總是這樣收斂再收斂,也即無為。歙:通“翕”),
    為天下渾心,
    (圣人為天下大心。渾:大也?!窗喙?幽通賦〉渾元運物),
    百姓皆屬耳目焉,
    (百姓都屬于圣人之耳目),
    圣人皆咳之。
    (圣人都把百姓當成孩兒一樣去對待。咳:通孩)。
    【筆記】一,本章核心:圣人善于“不得”,因為圣人為天下混心。
    老子說:圣人無身,以天下為身;圣人無恒心,以百姓之心為心。為天下渾心。如此無身無心之心,空有不住,就是“道”。
    得道圣人,從行上說,百姓善無為的,增其善無為;不善無為的使其成為善無為。這就是無為之“德善”,也即使百姓都“善于不得”了,這“德”達到了至佳。百姓信無為的,增其信無為;不信無為的使其也信無為。這就是圣人無為之“德信”,也就是說令眾生都相信“不得”,這“德”達到了盡信。
    二,無身。無心。
    修行達到圣人高度(指老子高度,非孔子高度),已經證悟大道。這時的圣人,已經達到無身高度。這是修行境界,不是口頭功夫。直到有一天,確實我們自己證悟到無身了,才能知道老子不是胡說八道,知道“其德乃真”。
    到了無身境界,心,就是恒心,清凈無染,如如不動。但老子卻說無恒心,以百省之心為心,實際就是以無恒心為恒心。這依舊是修行境界,不是口頭功夫。直到有一天,確實我們自己證悟到無恒心了,才能知道老子不是胡說八道。
    注意,老子說“無身無恒心”,這是不住有相;“以天下為身;以百姓之心為心”,是不住無相。大道無實,也同樣無虛。需要慢慢感悟。
    三,這大心,是修證的結果,不是推論而來。
    有人推論過,那就是著名的紅衣大主教貝克萊。最關鍵的是有人證悟了此心,如老子,如佛祖,如六祖慧能,等等,數不勝數。
    實際來說,修行達到了,自然就曉得什么是大心了。如果沒有修行層次,談大心,就是空談,就是云里霧里。所以,大心是不可說的。
    道,心心心,大心而已。
    四,通行本問題:
    圣人無常心,以百姓之心為心。
    善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。
    圣人在天下,歙歙焉;為天下,混其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
    1帛書本“圣人無恒心”,通行本把恒字改成常字,避諱而已。
    2帛書本“善者善之,不善者亦善之,德善也; 信者信之,不信者亦信之,德信也”。通行本加進四個吾字,改變了老子本義。
    3帛書本“為天下渾心”,后人讀不懂了,改寫成“為天下混其心”。大錯。
    即便哲學水平達到貝克萊那樣高度,也僅僅能推導出天下有個大心,離老子的“證道”之渾心尚屬遙遠。老子的渾心,只有佛家修行達到巔峰證悟的真心,才可相互媲美,相互映襯。后世那些根本沒有修行層次或修行層次很低的修改者,如何體悟修行層次極高的老子的奧妙?
    4帛書本“百姓皆屬耳目焉”,正因為沒有修行層次,通行本才按自己理解修改成“百姓皆注其耳目”。
    5帛書本“圣人皆咳之”,通行本把咳直接修改成孩,因為咳與孩通。
     
     
    13(通行本第五十章):生之徒十有三。
    〖經文——譯文〗
    出生入死,
    (天下萬物,出生入死而已。生為之出,為陽,出于三才之天;死為之入;為陰,入于三才之地。道無生無死),
    生之徒十有三;
    (生,十只步履其三。這是指三才之天,乾也,陽也,動也,主生。守其三才之三分之一,也即十有三。徒:〈說文〉步行也。十:〈說文〉數之具也);
    死之徒十有三;
    (死,十只步履其三。這是指三才之地,坤也,陰也,靜也,主死。守其三才之三分之一,也即十有三);
    而民生生,
    (而民卻欲生生。這是指三才之人,十分天下也得其三,也是十有三。居中,戴天履地,陰陽和合,事實是生死各占一半;但人和天地不同,人有欲望。天賦予其生,地賦予其死,而人卻欲生生),
    動皆之死地之十有三,夫何故也?
    (生為動,民眾的“生生”之動,使其十有三不能生生,反而最終都動往死地,民眾終不免死,這是什么緣故呢?之:〈玉篇〉是也,適也,往也。動:字取通行本)?
    以亓生生也。
    (那是因為,民眾貪著萬物之生生不息,物極必反,必然全部歸于死地。這是有為之過。亓:其)。
    蓋聞善執生者,
    (聽說善于守生的人。執:守也,持也。〈書-大禹謨〉允執厥中。蓋:字取帛書乙本),
    陵行不辟矢虎,
    (行在丘陵間不躲避殺人之矢和吃人老虎),
    入軍不被甲兵。
    (進入到軍中不被武器攻擊。甲兵:聯系下文,甲是指武器,兵指攻擊)。
    矢無所投亓角,
    (矢無身可投擲其角。矢角:箭頭。投:投擲。字取通行本),
    虎無所昔亓蚤,
    (虎無處可粗其爪,即無處伸其爪。蚤:與爪通?!炊Y-曲禮〉不蚤鬋?!冈]」蚤讀為爪。昔:〈集韻〉倉各切,音錯,觕也。觕,粗義),
    兵無所容亓刃。
    (攻擊,沒有地方可以砍入其刃)。
    夫何故也?
    (這是什么緣故呢)?
    以亓無死地焉。
    (因為他們那里無死地)。
    【筆記】一,本章核心:長生之道,在于“無生”,依舊強調“不得”。
    善于生者,不求生生,反求死,才能長生。說穿了,老子還是論證自己主張“不得”是正確的。老子圍繞“不得”這一核心,展開每一章。
    二,百姓有為的原則:徒十有三。
    生死,多寡,有無,得失,福禍,都是徒十有三,這是三才也即天地人三分的定數。都不要強求,得少知足,這是老子對百姓的忠告。天地無欲,都能做到徒十有三。人呢?有欲之人總是求全,求徒十有十,求生生,如何求得?殊不知,十分能得三分就是全了。
    三,民眾動皆動往死地之十有三,夫何故也?
    天主生,徒十有三而已;地主死,也是徒十有三而已;人居住天地之間,應該是半生半死,徒十有三而已。
    可人受欲望支配,生了還想生,有了還想有,不肯死,因此追求生生不息。可最終卻都不免死,把自己的十有三變成死地,這是什么緣故呢?那是因為,百姓貪著生生不息,物極必反,必然歸于死地。
    四,善執生者無死地。
    善于守生的人,沒有任何危險,為什么?因為善于守生的人,守無為,不守生生,守的是無生。無生何死之有?所以他們那里便無死地,反而是生,這是圣人。百姓之生死可以徒十有三,這是老子告戒百姓如何生活,如何修養自己。而真正的修行是無生死,歸一,歸樸,歸還大道;三也不徒,一切歸無。
    后世修行道上的各家各派,在無生無為上,哪個超越了老子?哪個不是老子早就教導過的?老子不得真傳,后人之過也。
    五,通行本問題:
    出生入死。生之徒十有三;死之徒十有三;人之生,動之于死地,亦十有三,夫何故?以其生生之厚。
    蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
    1帛書本“而民生生,動皆之死地之十有三,夫何故也”?通行本修改成“人之生,動之于死地,亦十有三。夫何故”?去掉一個生字,民眾“貪圖生生不息”之含義,改成了“人這一生”了。
    2把所有亓字改成其字,是為了規范。
    3帛書本“蓋聞善執生者”,通行本把執字改成攝字,也可以。
    4帛書本“陵行不辟矢虎”,通行本把陵字改成陸字,是因為把矢字改成了兕字?;⒖梢陨钤诹?,而兕則生活在雨林或沼澤,所以,才把陵字改成陸字。矢字改成兕字,因為從行文上看,矢,也應該是和老虎一樣兇猛的動物。箭,和下文甲兵又好像重復。因此,才做了這樣修改。
    實際來說,老子所言不差。矢:本文指獵殺人者所用之箭。食人,雖然殘酷,但歷史上確實常有這樣事情發生。尤其是落后的丘陵地區,如水泊梁山,孫二娘做人肉包子。改成兕,野蠻變成了文明,這也是修改者的好心吧。
    5帛書本“虎無所昔亓蚤”,通行本改成“虎無所措其爪”,措,顯見是從昔字演化而來,因為昔字讀音便是措。亓,乃是其的古體字。蚤,本通爪。
    6帛書本“夫何故也?以亓無死地焉”,通行本去掉也字和焉字,駢文化而已。
     
     
     
    14(通行本第五十一章):此之謂玄德。
    〖經文——譯文〗
    道生之而德畜之,
    (道生萬物,而由“不得”之德養萬物。注意:道視萬物為子,以德畜之,就是以“不得”養育子孫后代。無私奉獻自己一切。這比善良好心仁義等,層次高出好多好多。母養育子女,不是什么善良好心,而是“不得”,也即奉獻一切。這才是老子德之本義。也即“不得”。 畜:養),
    物刑之而器成之,
    (物經過殺伐而成器。注意,這是說無的作用,也就是強調無為之德的作用,參見第十一章。刑:殺),
    是以萬物尊道而貴德。
    (因此,萬物以道為尊,以德為貴)。
    道之尊,德之貴也,
    (道的尊,德的貴),
    夫莫之爵,而恒自然也。
    (這不是受的封賞,而是永恒自燃的結果,也即道發揮作用的結果。爵:〈廣韻〉封也。殷爵三等。周爵五等)。
    道,生之畜之,
    (道,生萬物,養萬物。注意一個“生”字。畜:〈釋文〉許六反,「鄭注」周禮云始養曰畜),
    長之遂之,
    (使其長大,長成。注意一個“長”字。遂:成也),
    亭之毒之,
    (安定萬物,治理萬物。亭:〈說文〉民所安定也?!瘁屆低R?。道路所舍,人停集也。毒:〈莊子?人閒世〉無門無毒?!缸ⅰ苟?,亦訓治。毒之:治理萬物),
    養之復之。
    (這樣養而又養,往來循環不絕)。
    生而弗有也,
    (生卻無有其生,也即無生),
    為而弗寺也,
    (為而卻不執著其為。寺:〈徐曰〉寸,法度也,守也?!瘁屆邓拢靡?,官治事者相嗣續於其內也),
    長而勿宰也,
    (長卻不自居長),
    此之謂玄德。
    (這就叫做玄德)。
    【筆記】一,本章核心:不得,就是玄之德。
    玄德:“不得”而已。是大道作用,就是自之燃:生而弗有,為而弗侍,長而弗宰。關于玄德,可參見第十章,參見第二章。
    生,這是道發揮作用;雖然生,卻能無有,也就是見其有,卻明知其無;如此“生而弗有”就是玄德。
    為,這是道發揮作用;雖然為,卻能使其無嗣,也就是做其事,不隨其而轉;如此“為而弗寺”就是玄德。
    長,這是道發揮作用;雖然長,卻不主宰,也就是自知主,卻無有分別。如此“長而勿宰”就是玄德。
    生,為,長,都是大道作用;說穿了,無為而已。
    無為不是目的,僅僅是回歸道的手段。
    二,萬物尊道貴德。
    這不是誰的賞賜,而是道“自燃”的結果。道生萬物,所以萬物尊道;道以無為之德養萬物,所以萬物貴德。
    三,通行本問題:
    道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
    1帛書本“道生之而德畜之,物刑之而器成之”,通行本去掉而字,變成很美的駢文。把刑字改成形,自然把器要改成勢的。意義和原本不同了。
    第五十一章:此之謂玄德。
    2帛書本“是以萬物尊道而貴德”。通行本加進莫不二字,起強調作用。
    3帛書本“道之尊,德之貴也,夫莫之爵,而恒自然也”。通行本去掉也字,句子變得完美了。爵字改成命字,好理解。恒字改成常字,是避漢皇帝諱。
    4帛書本“道,生之畜之,長之遂之,亭之毒之,養之復之”。通行本在句子前加進故字,改變了句子含義。在畜之前加進德字,是照應前文。把遂字改成育字,胡改。把復字改成覆字,也是錯改。
    5帛書本“生而弗有也,為而弗寺也,長而勿宰也,此之謂玄德”。通行本把弗和勿字統一改成不字,去掉也字,達到了駢文效果。把寺改成恃,含義相近,恃好理解一些。此之二字改成是字,含義一樣。
     
     
     
    15(通行本第五十二章):天下有始,以為天下母。
    〖經文——譯文〗
    天下有始,以為天下母。
    (天下自有之始,生出萬物,“有”為天下母。注意,道生無,無生有,有生萬物,所以說有為天下母)。
    既得亓母,以知亓子。
    (既然得天下之母,也就知天下如何了。既:字取帛書乙本。亓:其古體字)。
    復守亓母,沒身不殆。
    (返回大道需守其母。其母是有。而最初之有是無,有個“無”。所以,復守亓母就是守無,也就是無為。如此修行到高度,就可以沒身,沒身就沒有過患了)。  
    塞亓悶,
    (隔斷其煩惱,也就是隔斷紅塵煩惱。悶:之所以不取通行本兌字,是因為帛書甲本第五十六章有“塞其悶,閉亓門”,本章甲本后文也是“啟亓悶”),
    閉其門,
    (關閉其門戶,在身為關閉五官),
    終身不堇;
    (終身并不少得。堇:少);
    啟亓悶,
    (開啟其煩惱),
    濟亓事,
    (有為去多多做事),
    終身不棘。
    (終身所得也并不多。棘:〈說文〉棘,小棗叢生者)。
    見小曰明,
    (能見小或說無見,叫做明。這就是無知無見,也即知常,其心自明),
    守柔曰強。
    (能守柔弱叫做強)。
    用亓光復歸亓明,毋道身央,
    (利用可見之有,復歸無見之明,不道之身盡了,達到無身了。央:盡也?!礉h武帝?李夫人賦〉惜蕃華之未央),
    是胃襲常。
    (這就是所說的得到了永恒長久。襲:受?!醋髠?昭二十八年〉故襲天祿,子孫受之。胃:同謂)。 
    【筆記】一,本章核心:守無,守不得,才能長久。依舊論說“不得”之德。
    復守其母,沒身不殆。通行本第一章中,老子說“有,名萬物之母”。通行本第二十五章中,老子又說 “道可以為天地母”。這并不矛盾。有演生出天地萬物,所以老子說有,名萬物之母;無和有同由玄生,所以玄可以視為無和有之母,老子才說“道可以為天地母”。
    有是天下母。這有不是普通有,而是無,有個“無”。也就是最初之有。參見通行本第六章“浴神不死”,“玄牝”。知道母是最初之有——無,那么,子孫根基也就是無了。回歸大道就要守其母,也就是守最初之有,也就是守無,守無為。守無,就沒有身,沒身,就沒有過患。
    守無,無為,或說不得,是老子教導我們修行的根本方法。這也是后世任何修行法門想達到頂峰的唯一手段。
    二,守不得,終身并不少得;而爭得,終身并不多得。
    老子告訴我們,塞其悶,閉其門,也就是說脫離煩惱,不執著六塵聲色,無為的修行自己,終身并不少得;
    而啟其悶,濟其事,不修行自己,有為而爭,終身并不多得。
    注意,不多得不少得的是身,都是一身。從小處說是一肉身;從大處說,天下一身。一樣多少,平等無別。
    而能見小守弱,在老子看來,那是明,是強;相對來說,見大逞強的,就是暗是弱。
    三,用其光,復歸其明。毋道身央,是胃襲常。
    光,這里指有。明,指見小,也即無知無見之知;后文有“知常曰明”,也是此意。說穿了,心能達到無知無見無欲,就是“明”了,也就是“無瑕疵”了。通過利用有,逐步達到無,這就是老子所說的“用其光,復歸其明”;也即老子所說的“以身觀身,以家觀家,以天下觀天下”。真的復歸其明,毋道之身必然就是無了。修行到這個高度,就達到無身境界。老子說“及我無身,吾有何患”?
    這就是所謂的襲常了。
    四,通行本問題:
    天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復守其母,沒身不殆。
    塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。
    見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是為襲常。
    1亓字,都修改成其字,通俗易懂。
    2帛書本“復守亓母,沒身不殆”。通行本在前面加進一句“既知其子”。應該是從帛書乙本修改而來。帛書乙本這句話是“既知亓母”,通行本改把亓字改成其,把母字改成子。這樣,前后意義可貫通。
    3帛書本“塞亓悶”, “啟亓悶”,通行本把悶字改成兌字,“終身不堇”,通行本把堇字改成勤字,“終身不棘”,通行本把棘字改成救字,都是錯改。
    4帛書本“毋道身央,是胃襲常”,通行本修改成“無遺身殃,是為襲?!?。
     
     
     
    16(通行本第五十三章):使我介,有知也。
    〖經文——譯文〗
    使我介,有知也。行于大道,唯他是畏。
    (使我小的,是有知。行于大道,唯獨畏懼有知。注意,大我和小我,修行到高度的老子,知道“我小”的原因是有知,所以老子才說“下知有之”,才主張“不知”,想令我行大道,變成“大我”。介:字取帛書乙本。小也?!磽P子·法言〉升東嶽而知衆山之峛崺也,況介丘乎),
    大道甚夷,
    (大道是安樂于不為人知。甚:〈說文〉尤安樂也。夷:第十四章,“搏之而弗得名之曰夷”)。
    民甚好解:
    (百姓安樂于對道的“好解”,也即安樂于善于運用道。好:〈正韻〉美也,善也。解:肢解分割,這里比喻運用道。好解:善于運用道,也即善于用弱。老子說“弱者,道之用”):
    朝甚除,
    (生活中安樂于自己地位的低下。朝:〈說文解字注箋〉晨見曰朝…子于父母、婦于舅姑皆是。這里代指生活。除:〈說文〉殿階也。按,階級如山石之高下,故從阜),
    田甚蕪,
    (田地安樂于荒蕪。蕪:字取通行本),
    倉甚虛。
    (倉廩安樂于空虛)。
    服文采,
    (穿著華麗),
    帶利劍,
    (佩帶利劍),
    厭食貨,
    (吃喝日用,足而生厭。厭:〈集韻〉足也,字取通行本,本句字數根據甲本。貨:〈書-洪范〉八政,二曰貨?!競鳌关洠瑢嵱梦铮?BR>財有余,
    (財物多多)
    是胃盜夸。
    (這就是自私奢侈。胃:同謂。盜:〈正字通〉凡隂私自利者皆謂之盜??洌骸凑f文〉奢也,字取通行本)。
    盜夸非道也。
    (自私奢侈,不是道?。?! 
    【筆記】一,本章核心:要安樂于“不得”之德,不要奢侈自私。
    1大道安樂于平淡,不被人知。
    老子知道,“為道者日損”,和“為學者日益”,二者正好方向相反。所以,老子才呼吁“不知、絕學”。知,使我離道,這便是小我;不知,使我得道,小我轉化成大我,大到長久永恒。
    實際來說,大道只能醒悟,不能去知的。夢中知的越多,越是纏陷在夢中,越難醒悟。
    注意,道之“自”不可知,也不可說;而道之“然”,也即道之作用,及歸還大道之法,是可知可說的。這一點,一定要清楚。反之,老子寫作一部《道德經》,就是自相矛盾了。
    2百姓安樂于“行道”,也即安樂于“不得”,才能悟道。
    最好的解道,不是知,而是善于行道。那就是做到:
    百姓安樂于低下的地位,就是“朝甚除”。不爭其上。
    百姓安樂于荒蕪的田地,就是“田甚蕪”。不爭其肥。
    百姓安樂于空虛的倉廩,就是“倉甚虛”。不爭其多。
    總之,就是無為不爭,安貧守弱。這樣做就能夠醒悟。
    3反之,服文采,帶利劍,飲食貨財多多有余,這是得,是盜夸,也就是叛道追求奢侈。奢侈,不是道。
    二,通行本問題:
    使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有余,是為盜夸。非道也哉!
    1帛書本“使我介,有知也”,通行本改成“使我介然有知”?!拔ㄋ俏贰?,把他字改成施。都是錯改。
    2帛書本“民甚好解”,通行本改成“而人好徑”,是錯改。
    3“厭食貨,財有余”,通行本多加個飲字,財貨二字位置顛倒。一定是抄寫時把貨財錯抄寫成財貨,修改者讀后覺得文字不通暢,才加進個飲字。
    4帛書本“是胃盜夸。盜夸非道也”。通行本把胃字改成為,含義一樣?!氨I夸非道也”,改成“非道也哉”。
     
     
     
    17(通行本第五十四章):善建者不拔。
    〖經文——譯文〗
    善建者不拔,
    (善于建立者,不會被拔除。圣人因為建無,所以不拔),
    善抱者不脫。
    (善于抱握者,不會被滑脫。圣人因為抱一也即抱無,所以不脫)。
    子孫以祭祀不絕:
    (善于建無抱無的圣人,子孫繁茂,是不絕祭祀的。這就是說,無為,是有人繼承的,不會絕嗣的。當然要通過下述的修行了。祭:字取通行本): 
    修之身,亓德乃真;
    (圣人之子孫,以無為修其身,就能達到無身;就證明身不可得,得“無身”,乃是得真身。注意,這是承接“善建者不拔,善抱者不脫”而言,行“不得”,就是善建者。本句是說善建其身。修:建,修行。亓:其古體字。德:這里的德,指上德之“不得”);
    修之家,亓德有余;
    (以無為修其家,就能達到無家;無家的境界,就證明家不可得。其不得之德,比起一身,自然有余了);
    修之鄉,亓德乃長;
    (以無為修其鄉,就能達到無鄉;無鄉,就證明鄉也不可得。其不得之德,長及到鄉里);
    修之國,亓德乃豐;
    (以無為修其國,就能達到無國;無國,就證得國也不可得。其不得之德,豐及國家。豐:字取通行本。國:字取乙本,前后文對照,應該是邦字。但國字,一方面有出處;另一方面和邦字含義一樣,所以取國字);
    修之天下,亓德乃普。
    (以無為修天下,就能達到無天下;無天下,就證得天下也不可得。其不得之德,就普及天下)。  
    以身觀身,
    (以身之有,觀身之無。注意,這是承接“善建者不拔,善抱者不脫”而言。觀:是修行的一種重要方法。老子說,回歸大道,“吾以觀復”,復歸到靜,這靜,就是無。可見,“觀”,最終,能徹見“無”相,也即達到“抱一”。本句是說,通過觀身,達到老子說的“無身”),
    以家觀家,
    (以家之有,觀家之無),
    以鄉觀鄉,
    (以鄉之有,觀鄉之無),
    以邦觀邦,
    (以邦之有,觀邦之無),
    以天下觀天下,
    (以天下之有,觀天下之無);
    吾何以知天下之然茲?
    (我通過什么知道天下是無的呢?注意:通過修行可以證實,任何有,最后總要歸無。茲:〈爾雅-釋詁〉此也。然:燃的本字,含“有無”二義。如自然,乃是自有自無)?
    以此。
    (通過上述的“行”和“觀”,知道的)。

    【筆記】一,本章核心:“行”無為,“心”觀無。
    行無為,通過觀,去修行,能達到無身,無家,最后達到無天下。說的依舊是不得之德。
    到這個層次,就知道一切都歸于無,不可得。
    所以,道德經開篇提出“不得”才是上德,是正確的。
    1守無,才不拔不脫。
    人之所建不能拔除,有這樣的建嗎?那就是圣人所建的“無”不能拔除;人之所抱不能滑脫,有這樣的抱嗎?那就是圣人所抱的“一”不能滑脫。無,一,樸,都是大道的表象,所以,真正不拔不脫的是道。實際來說,任何建有都必然拔除;想抱住任何東西,都必然滑脫。世間都是無常,沒有什么可以常在。常在永恒的,只有大道。
    2圣人子孫,不絕祭祀。
    子孫后代,如此以“無”去行一切,去觀一切,道就不絕于世。
    3行無為。
    生活中,以無為去“修其身,修其家,修其鄉,修其國,修其天下”,這無為之德從一身逐漸普及天下。這就是善建無為之行者。通過這樣無為之行,漸漸可以回歸大道。
    4心觀無。
    修行中,觀,是手段。
    觀,通過有,觀其無,回歸虛無。觀,是修行方法,不是平常意義上的觀察。對特定對象,靜靜去“觀”,當達到一定深度時,就會從“有”得見“無”,就如后世《心經》所說,修行到深度時,“照見五蘊皆空,度一切苦厄”。
    老子說的“戴營魄抱一”,說的就是“觀”。老子說,回歸大道,“吾以觀復”?!坝^”,乃是本心通過對特定“有”的觀,也即“戴營魄”,達到一定程度后,能徹見“無”相,也即達到“抱一”。可見,老子的觀,是修行手段。
    老子在本章把修和觀寫在一起,明顯是令眾生知道二者是對立統一的。也就是主張自己的生活道,道生活。生活不離修行,修行不離生活;無為不離觀,觀不離無為。

    二,真的可以無身無天下嗎?
    無身,絕大多數人都以為是騙人的,以為這是不可能的;或把無身當作大公無私的代名詞,這是錯誤的。實際上,修行達到高度,確實是無身的。老子說“及吾無身,吾有何患”?這是真實,不是騙人的。后世,諸多修行法門,如各大宗教,達到無身,不是難事。所以,老子才說:“修之身,亓德乃真”,這是告訴我們,真能修之身的話,就能證明“不得身”是真實不虛的。
    進而以家為身,進而以鄉里為身,進而以國為身,進而以天下為身,“一切都是虛無”,這也不是胡說八道的。修行一旦達到玄同境界,老子說:“不可得而親,亦不可得而疏,不可得而利,亦不可得而害”,總之,修行達到到玄同高度,而不是說到玄同,利害貴賤有無高低上下等等,都是“不可得”的。有一點可得,便不是玄同。此身大到虛無,便可以敲開玄牝這個歸還大道門了。

    三,通行本問題:
    善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉,其德乃長;修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
    1帛書本“子孫以祭祀不絕”,通行本把絕字改成輟字。
    2所有亓字都改成其字。
    3帛書本“修之身,修之家”共五句話,都加進個于字,達到了駢文化的目的,修改者也能理解了。實際來說,修之身,和修之于身,是不一樣的。
    4帛書本“修之家,亓德有余”,通行本把有字改成乃字,前后都是乃字,美觀一致。
    5帛書本“吾何以知天下之然茲”,通行本把茲改成哉。
     
     
     
    18(通行本第五十五章):含德之厚者,比于赤子。
    〖經文——譯文〗
    含德之厚者,比于赤子。
    (含德厚的人,也就是通過無為修行自己達到一定程度的人,就好比剛出生的嬰兒)。
    逢毒蟲地弗螫,
    (遭逢毒蟲之地,毒蟲不能螫傷他。螫:音事,毒蟲或毒蛇咬刺。毒蟲:蟲字取帛書乙本。毒:字取通行本),
    據鳥猛獸弗搏。
    (兇狠之鳥,勇猛之獸也不能碰到他。據:〈司馬相如-大人賦〉據以驕騖?!冈]」張揖云:據,直項也)。
    骨弱筋柔而握固,
    (骨弱筋柔,手反而收握得很緊固。即守其弱守其柔),
    未知牝牡之會而朘怒,精之至也;
    (不知道牝牡交媾之事,生殖器官卻能怒挺,那是精氣自然到來。即無知無欲。也就是圣人做無為之事。朘:音zui,男孩生殖器);
    終日號而不嗄,和之至也。
    (終日呼號而不無聲,那是和順外物才如此的,也即有其聲而無其心,為而無為。嗄:字取通行本?!醇崱禋饽嬉病3酥^啼極無聲為嗄)?! ?BR>和曰常,
    (這樣的為而無為之和,就叫做常。注意:這就是修行達到“外不住相內不動心”的境界,也就是老子說的“嬰兒”的無知無欲的境界。如此境界,當然是“常”,也即永恒),
    知和曰明。
    (也就是老子說的“知常曰明”。和乃是順,乃是無為,知道無為,當然是明。注意:道不可知,悟道之法可知。大徹大悟后,其“知”沒有分別,一切平等不二;凡夫之知,落在意識之中,落在分別執著中)。
    益生曰祥,
    (益生叫做兇。注意,益生,是有為,當然是兇。祥:〈前漢-五行志〉妖孽自外來謂之祥),
    心使氣曰強。
    (心往有為上使氣用力叫做強)。
    物壯即老,
    (強則物壯,物壯就轉向老死),
    胃之不道,
    (這樣謂之不符合道。胃:同謂),
    不道蚤已。
    (不符合道要早停止。蚤:通早)。
    【筆記】一,本章核心:“不得”到高度,好比赤子。
    含德之厚者,比于赤子。也就是說,不得,達到高度,和無知無欲嬰兒是一樣的。逢毒蟲地弗螫,據鳥猛獸弗搏,這是吹噓嗎?平常人看是吹噓了,實際不是吹噓。赤子因其弱小,而有父母保護,才逢毒蟲地弗螫,據鳥猛獸弗搏。含德厚者,因其無為,才有天地保護,補其不足。真的達到不可道,不可名,不可欲,也就是不執著道,不執著名,不執著欲,這無住之心是什么?道也。
    弟子問耶穌,怎樣才能得道?耶穌回答說,當你修行達到嬰兒程度,就回歸道了。
    可見,圣人之心,一也。
    二,德厚者無知無欲,做事便為而無為。
    德,乃是得也。不得就是上得,所以,老子的德,就是無為。
    無為,才“未知牝牡之會而朘怒”;才“終日號而不嗄”,和而無心,無心而和。
    和叫做常,這樣的無為之和,乃是符合道,所以常。知道這樣和順外物,為而無為,當然就是明。相反,有為追求益生則是兇險,會強,會壯,會老死,這叫做不道。要早早停止。
    三,通行本問題:
    含德之厚,比于赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。
    骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。終日號而不嘎,和之至也。
    知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。
    1帛書本“含德之厚者,比于赤子。逢毒蟲地弗螫,據鳥猛獸弗搏”。注意,通行本為了修改成駢文,修改成“含德之厚,比于赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不搏”。
    2帛書本“未知牝牡之會而朘怒”,通行本把會字改成合,把怒字改成作,更好讀懂。
    3帛書本“物壯即老,胃之不道”,通行本把即字改成則,把胃字改成謂。都可看出,通行本是在改動帛書本的。
     
     
     
    19(通行本第五十六章):知者弗言,言者弗知。
    〖經文——譯文〗
    知者弗言,言者弗知。
    (對于大道,知的人是不言的;言的人是不知的。知者:這樣的人,懂得道只能醒悟,不能靠意識心去知,老子說:道“下知有之”,“無名”。實際上,知和說,知的說的只能是得道之法,不是道本身,和道本身還天地相隔。更重要的是,歸還道,關鍵是行。下面說的就是行),
    塞亓悶,
    (塞斷其煩惱。注意:這是說,離道者,要這樣去“行”道),
    閉亓門,
    (關閉其門戶),
    和其光,
    (大的可見分別處求其和。光:可見之分別),
    同亓塵,
    (小的不見細微處求其同。塵:不見之微細塵。字取通行本),
    坐亓閱,
    (坐守內察,也就是內觀。坐:猶守也。閱:〈說文〉具數于門中也。一曰察也。出門者,察而數之也。根據第四章也可確定為“銼其銳”,但“坐其閱”可解通,因此保留帛書甲本文字不變),
    解亓紛,
    (分解其紛亂,歸于靜),
    是胃玄同。
    (這樣無為去“行”,最終能夠歸根,達到無。達到無,就是與玄相同,也就是回歸到玄,也即回歸大道。胃:同謂)。
    故不可得而親,亦不可得而疏;
    (回歸到玄的緣故,我們能悟到:親,不可得;疏也不可得。不可得:老子要求眾生不得,原因是修行達到高度,也即歸還大道后,就悟徹一切都是虛幻,都是不可得的。想得也得不到的。而:連詞。疏:字取通行本);
    不可得而利,亦不可得而害;
    (利,不可得;害,也不可得),
    不可得而貴,亦不可得而淺。
    (貴,不可得;賤,也不可得。注意,這一段是說,修行達到玄的高度,根本沒有矛盾對立的存在了,以此類推,有無,美丑,善惡,高低,上下,等等,都是如此。淺:乙本改成賤,視為通賤),
    故為天下貴。
    (因此,“不得”為天下貴。注意,不得,就是玄德,就是老子的得。老子說“萬物尊道而貴德”)。
    【筆記】一,本章核心:一旦修行達到玄同高度,“一切,皆不可得”。
    二,道,知不得,說不得。
    知與說,已經離道,所知所說都是“非恒道”。因為知與說,都粘纏在意識心上,而意識心尚屬有染之假心,不是道。大道永恒,任何意識心之知都非永恒,都是起心動念,所以,道,知不得,說不得。但,道,又非“不可知論”,因為道乃是心,此心除卻一切意識知見,除卻一切妄想,唯有明明。到那樣高度,已經無念無名,沒有分別,萬物平等不二了。所以,悟道圣人說“知見立知,是無明本”。
    道,真正有智慧者,是不說,而是去行的。
    參見第四十章“上士聞道,堇能行之”。就如游子還鄉,演說再有理也沒用,要一步步走回去。往回走,就符合道;不往回走,就是叛道離道。
    三,怎樣做才能歸道呢?
    那就是要塞其悶,閉其門,和其光,同其塵,坐其閱,解其紛,說穿了,就是無為不爭,就是不得。這樣無為去“行”,最終能夠歸根。達到無,就是與玄相同,也就是回歸到玄,也即回歸大道。
    四,悟道后就知道:一切都不可得。
    修行一旦歸根,回歸到玄,就能悟到:親,不可得;疏也不可得;利不可得,害也不可得;貴不可得,賤也不可得。有無,美丑,上下,大小,等等,一切都不可得。
    老子要求眾生不得,絕不是老子頭腦發燒,胡說八道,而是他修行達到了絕頂高度,悟徹一切都是虛幻,都是“不可得”的。因此,老子才告誡我們,人世間,真正的最上之得,是不得。因此,要求我們無為,不要有為。因為有,終歸都是無的。
    無,多可怕,活著還有什么意思?老子告訴我們,無為,可以歸還道,可以長生久視,可以永恒。
    因此,“不得”為天下貴,或說德為天下貴。注意,不得,就是玄德,就是老子的得。
    五,通行本問題:
    知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛;和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。
    1帛書本“知者弗言,言者弗知”,通行本把弗字改成不字,通俗易懂。
    2亓字改成其字,因為其字通用。
    3帛書本“塞亓悶”,悶字改成兌字,是不解悶字。
    4帛書本“坐亓閱,解亓紛”,通行本改成“挫其銳,解其紛”,并把其提到“和其光同其塵”前面,是照應通行本第四章順序及第四章修改。
    5帛書本“是胃玄同”,胃改成謂,胃與謂同。
    6帛書本“亦不可得而淺”,淺字改成賤字,可暫視為通賤。
     
     
     
    20(通行本第五十七章):以正之邦。
    〖經文——譯文〗
    以正之邦,
    (以無為滋長邦家,或說以無為治理邦家。之:出,滋長。正:無,見第五十八章),
    以畸用兵,
    (以零散運用刀兵?;骸凑f文〉殘田也?!凑滞ā稻餅檎?,零田不可井者為畸),
    以無事取天下。
    (以無事而取天下。注意,無事,說的是人人都無為,都“與”的話,對我來說,就是取了。?。骸垂盼钠孀帧抵熘\?曰:古文取,疑當從與聲。人與而我取也)。
    吾何以知亓然也才?
    (我怎么知道要這樣做呢。才:通哉?!礌栄?釋詁疏〉哉,古文作才。字取乙本)?
    夫天下多忌諱,而民彌貧。
    (不能以無為治國,國家反出圣人最忌諱的有為,這樣的話,百姓就充滿貧窮。注意,離道是最大貧窮。彌:充滿。字取通行本)。
    民多利器,而邦家茲昏。
    (不能以畸用兵,反是民多利器,這樣的話,國家滋生的就是昏亂。茲:通滋。昏:字取帛書乙本)。
    人多知,而何物茲起。
    (不能以無事取天下,人反求多智巧的話,就是有為。有為就什么都能滋生出來。知:通智。何:什么。何物:無論什么物),
    法物茲章,而盜賊多有。
    (這樣,有了貴物奇貨,就產生了保護他們的法律。天下盜賊也就多多了)。
    是以圣人之言曰:
    (因此,圣人出言說。之:出):
    我無為也,而民自化。
    (我無為,民自己也會轉化成無為。民:〈說文〉眾萌也。從古文之象。按,古文從母。取蕃育也,上下眾多意,指事。這里的我,道也;這里的民,萬事萬物也)。
    我好靜,而民自正。
    (我喜歡靜,民自己也會歸無。無就是正。靜:字取通行本)。
    我無事,民自富。
    (我無事的話,民自己便無事而富足)。
    我欲不欲,而民自樸。
    (我無欲的話,民自己也會禁欲而歸樸。樸:字取乙本)。
    【筆記】一,本章核心:以無為治理天下,說的還是“不得”。
    要用無為滋長壯大邦家。反之,有為的話,會使民貧窮。注意,通過無為修行,達到無身,達到以天下為身的高度,那才是真正的尊貴。尊道貴德,哪個能做到?
    要以畸用兵,不能用重兵。反之,就是民多利器,國家滋生的就是昏亂。
    要以無事取天下。反之,就是多智巧多欲望,貴貨貴奇,強取豪奪,法物滋長,盜賊多有。
    二,我與民是誰?
    我無為也,而民自化。我好靜,而民自正。我無事,民自富。我欲不欲,而民自樸。
    這“我”是誰?答曰:是王。什么王?國王。這樣回答,是低層次的理解,也沒有錯。當你能夠知道老子說的王也是“心王”,才是站在修行高度上感悟老子,才可能與老子感應道交。心王,道也。
    民是什么?和國王相對,當成百姓理解,也沒錯。但能夠知道萬事萬物都是民,才站在了心王高度看問題了。
    三,老子的我,是深刻的。
    從肉身之小我,到一國之王我,到天下之大我,直到心王。我,是無所不包的了。我就是道,道就是我。我就是萬物,萬物就是我。
    四,禁欲,此心便歸道。
    能做到我欲不欲的話,民自然歸樸。
    我欲不欲,就是禁欲。禁欲,誰能做到?
    道發揮作用,這時的道是有欲的,也就是可欲,欲有欲無。這樣,道就成了非恒道。
    妄想之心都是“可欲”的,所以老子才棒喝世人“罪莫大于可欲”。也因此,老子才主張禁欲,主張無為。這就是老子的入世修行,也就是老子的生活道,道生活。
    當時的修行多是出世修行的,如老子提到的“戴營魄抱一”,“專氣致柔”,“修除玄藍”。而老子提出的是:不離開世間,也就是入世間,此心也能抱一。不專氣,此心也能如同嬰兒無知無欲。不去清洗,此心也一樣無有瑕疵。方法就是無為,就是禁欲不爭。
    禁欲,只有更高追求的人才能做到。很多人,為了達到自己更高目標,而棄甜取苦,并因此而得到尊重;修行人,為了得道而禁欲,更是應該贊嘆。去掉“我”之欲,只有這樣,才可能靜,才可能歸還“自燃之我”,也就是歸還“大道”。
    五,通行本問題:
    以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。”
    1帛書本“以正之邦,以畸用兵”,說的已經很清楚明白,通行本還是修改成“以正治國,以奇用兵”,關鍵是畸字改成奇,意義可就不一樣了。老子的無為,可就變成有為了。
    2帛書本“吾何以知亓然也才”?通行本去掉也字,把才直接改寫成哉,因為才通哉。
    3通行本多加“以此”二字代替夫字,明顯是貫通前后文。實際,夫字,也能起到這樣作用的。
    4帛書本“民多利器,而邦家茲昏;人多知,而何物茲起;法物茲章,而盜賊多有”,通行本修改成“人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有”,多美的駢文。
    5帛書本“是以圣人之言曰”,通行本修改成“故圣人云”,還是駢文意蘊。
    6帛書本“我無為也,而民自化。我好靜,而民自正。我無事,民自富。我欲不欲,而民自樸?!?。注意,通行本稍作修改,就成了駢文“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸”。修改者確實很善于駢文。
     
     
     
    21(通行本第五十八章):其無,正也。
    〖經文——譯文〗
    亓正閔閔,
    (其“正”病病殃殃,也就是不正,不無為而反有為。參見第五十七章。閔:〈玉篇〉病也。傅奕本作閔閔。字取傅奕本。通行本是悶字,而甲本所用悶字和本處之字,不是一個字,所以,取傅奕本閔字),
    亓邦屯屯;
    (其邦國當然就增強變大了。此乃“益”也,非“為道”者。屯:字取乙本。〈廣韻〉厚也。〈正韻〉聚也)。
    其正察察,
    (其正昭著天下,也即以無為治萬物治自心。察:昭著?!粗杏埂笛云渖舷虏煲玻?BR>其邦缺缺。
    (其邦國就因無為而變弱變小了。此乃“損”也,真“為道”者。缺:字取通行本?!雌!瞪僖玻?。
    禍,福之所倚;
    (禍中,隱藏著福。倚:通“隱”。禍:字取通行本);
    福,禍之所伏。
    (福中,暗伏著禍)。
    孰知其極?
    (如此循環往復,誰知其極在何處)?
    亓無,正也。
    (直到其無,才是其極之正,也即無是其極)。
    正復為奇,
    (正,反過來就是不正;也即,無,反變作有。奇:〈說文〉奇,異也),
    善復為妖,
    (善,反過來就是不善;也即,善于無為,反變作善于有為。妖:〈正韻〉異也,孽也。字取通行本),
    人之迷也。
    (這是人之癡迷。迷:字取通行本),
    亓日固久矣。
    (如此癡迷有為,其時日固然很久了)。
    是以方而不割,
    (因此,不要癡迷有為了。已經裁成方了就不要再裁它,即不要使它再方,再方復為無方了。割:〈玉篇〉截也),
    兼而不刺,
    (已經兼并就不要再傷他),
    直而不紲,
    (已經走直了就不要再系縛它。紲:音謝?!凑f文〉系也。〈玉篇〉馬韁也。凡系縲牛馬皆曰紲),
    光而不眺。
    (已經有光明了就不要更光。眺:〈玉篇〉眺望也?!搭惼颠h視也)。
    【筆記】一,本章核心:要正,要“無為、不得”。
    什么是正?老子的正就是無。
    孰知其極?無是其極,其無乃是極之正也。無就是正,無為就是正為。無為而治,就是以“正”或說以“無”治國治民,也就是“以正之邦”。注意,表面說的治國治民,實際說的也是修行,都是“無為”之一理。
    二,無是極,無是正,所以,要無為。
    禍福相反相成,人們一直迷惑其中,不知如何是好。老子告知,不要迷惑,學會這樣做就可以了:
    已經成方了就不要再裁斷它,即不要使它再方;
    已經兼并就不要再刺傷它,即不要過分;
    已經走直了就不要再系縛它,即不要使它再直;
    已經有光明了就不要更光,即不要使它再光。
    為什么這樣做呢?,因為無是其極,物極必反。所以,要守無,守無為。
    三,通行本問題:
    其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。
    禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。
    是以圣人,方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
    1亓正閔閔。通行本是悶字,而甲本悶字和本處字,根本不是一個字,所以,取傅奕本閔字。
    2帛書本“亓邦屯屯”,通行本改成“其民淳淳”。
    3帛書本“其邦”,通行本把邦改成“民”。
    4帛書本“禍,福之所倚;福,禍之所伏”,通行本添加進兮字。
    5帛書本“孰知其極?亓無,正也”。通行本刪掉也字,很容易被理解成“沒有正”。
    6帛書本“人之迷也”,通行本刪掉也字,“亓日固久矣”,刪掉矣字。
    7帛書本“是以方而不割”,通行本加進圣人二字,駢文化。“兼而不刺”,改成“廉而不劌”,“直而不紲”,改成“直而不肆”,“光而不眺”改成“光而不耀”,都看不出比原本好。
     
     
     
    22(通行本第五十九章):深槿固氐,長生久視之道。
    〖經文——譯文〗
    治人事天,
    (治人也好,事天也罷),
    莫若嗇。
    (都不如收斂,也就是無為守弱。嗇:〈儀禮-少牢禮〉嗇黍?!缸ⅰ梗菏諗吭粏荩?。
    夫惟嗇,
    (只有收斂),
    是以蚤服。
    (才是早順服無為。蚤:通早?!丛秸Z〉蚤晏無失,必順天道)。
    蚤服是胃重積德。
    (早順服無為,就是所謂的重積德,也就是長久累積不得之德。胃:同謂)。
    重積德則無不克。
    (這樣重積德則無有不克,就是說一切“有”都被無破盡)。
    無不克則莫知亓極。
    (破盡一切有后,當然是無;則不知其極在何處了,因為“無”是沒有邊畔的。這是修行到一定高度)。
    莫知其極,可以有國。
    (不知其極,舍我無他。到這地步,天上天下惟我獨尊,自己如同侯王,擁有一切“無”。這就是最初之有,有個無。也就是所謂的“有國”了)。
    有國之母,可以長久。
    (這最初的有,是萬物之母,乃是生萬物者。而能生這“有國”者,也即生出無和有的,又是誰呢?是玄。參見第一章。到此,就可以歸還大道而長久了。之:〈說文〉出也。“象艸過屮,枝莖益大有所之”)。
    是胃深槿固氐,長生久視之道也。
    (這就是所說的:深入到根,穩固到本,能長生,能久視的那個道了。槿:〈集韻〉音堇,柄也。柄:本也〈易-下繫〉坤為地為柄。氐:〈詩-小雅〉尹氏大師,維周之氐。「毛傳」氐,本也)。
    【筆記】一,本章核心:嗇,依舊“不得”。
    嗇,不再令其生長,而是收斂收割。也就是無為守弱。只有收斂,才早順服。早順服,才不至于被滅,而能長久累積無為之德。這樣的話,無為最終勝有為,一切有都煙消云散。天下只有無,不知其邊不知其極。修行到這地步,舍我無他,天上天下惟我獨尊。這時的自己,如同侯王一樣,擁有一切無。
    二,深槿固氐,長生久視之道。
    注意,道,既深槿固氐,又可長生久視。
    通過這樣的無為不爭,可以達到靜。萬法自然歸無。
    這時,有個無,這就是老子所說的“有國”,也就是空。這是最初之有,叫做萬物母。
    再觀這母從何而生,也就是觀無和有從何而生。這母,就是老子所稱的“有國之母”。
    一旦觀得此母,就得見玄,因為此母就是玄。
    進得玄牝之門,才能夠最終歸還大道。因為玄牝乃是覺無之一念心,探得此一念心,去掉其所覺之無,惟獨一心,就是道。只不過,此心非世俗心,又非非世俗心,需要修行中慢慢感悟。
    到此才曉悟,這道,深槿固氐,永恒無名,長生久視。
    三,通行本問題:
    治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克,無不克則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道。
    1通行本把亓字改成其,胃字改成謂。
    2帛書本“夫惟嗇,是以蚤服”,說的是只有收斂,才是早順服無為。通行本改成“夫唯嗇,是謂早服”,蚤改成早,二者通,可以理解。以字改成謂字,語義發生變化了,是錯改。
    3帛書本“蚤服是胃重積德”,通行本把蚤改成早,是胃改成謂之。
     
     
     
    23(通行本第六十章治):治大國若亨小鮮。
    〖經文——譯文〗
    治大國若亨小鮮。
    (治理大國,如同烹飪小魚。把小魚烹飪到鬼而不神,也就是屈而不伸,死而不活,才能食用。亨:〈唐韻〉〈正韻〉同烹。鮮:〈禮-內則〉冬宜鮮羽?!冈]」鮮,生魚也)。
    以道立天下,亓鬼不神。
    (用道建立天下,是守屈不伸。注意,道發揮作用,有了天下。道之作用,就是生而弗有也,為而弗寺也,長而勿宰也,也就是玄德。玄德,說穿了,就是不得無為,也就是只守其鬼,不張其神。鬼神:〈康熙字典〉陽魂為神,陰魄為鬼。氣之伸者為神,屈者為鬼)。
    非亓鬼不神也,
    (不是道只屈不伸),
    亓神不傷人也。
    (是其伸不傷人啊。注意,不是道不伸,是其伸而無伸)。
    非亓申不傷人也,
    (不是其伸不傷人。申:〈正韻〉音信,伸也。由此可見,上面的神字,就是伸的含義),
    圣人亦弗傷也。
    (圣人也不逆道而行,而是符合道)。
    夫兩不相傷,
    (這樣兩不相傷),
    故德交歸焉。
    (因此,無為之德相交,就歸還大道了)。
    【筆記】一,本章核心:以道立天下,亓鬼不神,說的依舊是“不得”。
    道發揮作用,便有了天下。道之作用,就是“生而弗有也,為而弗寺也,長而勿宰也”,也就是玄德。玄德,說穿了,就是不得,也就是只守其鬼,不張其神。
    立天下,是用道。道行天下,守屈不伸。不是道不伸,是伸也不伸,因為伸也不傷人。不是道伸不傷人,是圣人也不傷道。這樣兩不相傷,所以德交,也就是共同無為,歸還大道。
    二,治大國,若亨小鮮。
    治理大國,如同烹飪小魚。這說的是要符合玄德,做到亓鬼不神才可。治理大國者,自己言行必須符合玄德,才堪稱圣人;之后,令萬民靜而不動,屈而不伸,雌而不雄,這就是無為而治。
    三,在道修行,要做到亓鬼不神。
    治大國若亨小鮮,只是理解成治理國家,還是處在低層次;往深層次理解,老子是說在道修行,要做到亓鬼不神。
    心能無為,便是圣人心,便是心王;其國土萬物才能歸靜歸根。就如第五十九章所言:“治人事天莫若嗇”。只有守弱不爭,才能達到靜。達到靜,才能萬法歸無。無中觀得玄牝,就是老子所說的有國之母。達到這樣境界,才能一悟回歸“深槿固氐長生久視之道”。
    四,通行本問題:
    治大國則若烹小鮮,以道蒞天下,其鬼不神。
    非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,圣人亦不傷人。
    夫兩不相傷,故德交歸焉。
    1通行本把亓字改成其,刪掉所有也字。
    2帛書本“治大國若亨小鮮”,通行本把亨改成烹,因為二者可通。
    3帛書本“以道建立天下”,通行本把立改成蒞,蒞有管理治理義,有臨含義,很容易被誤解道和萬物是分開的,所以,不如立字。
    4帛書本“圣人亦弗傷也”,通行本改成“圣人亦不傷人”,大錯。
    這是修改者沒有理解前后文含義所致。不知道“兩不相傷”,是指道和圣人兩不相傷,而是錯誤理解成圣人和他人兩不相傷;不知道“其鬼不神”,其字指的是道;不知道“其鬼不神”實際說的是道之德,也就是玄德,也就是無為。
     
     
     
    24(通行本第六十一章):大邦者下流也。

    〖經文——譯文〗
    大邦者,下流也:天下之牝也,天下之郊也。
    (大邦是什么?是下流。分雌雄,大邦是天下之雌,而不居雄;分邦郊,大邦是天下之郊,而不居邦。大邦如此去為,就是守下流,就是無為,就是守弱不爭。郊:〈書?費誓〉魯人三郊、三遂?!冈]」國外曰郊?!凑f文〉距國百里為郊。五十里內為近郊,五十里外為遠郊)。
    牝恒以靚勝牡,為亓靚也,故宜為下。
    (牝恒以靚勝牡為亓靚也,是說雌性常以靜克制雄性,勝過雄性。所以,適宜為天下之牝,適宜為下。老子在第十章問“天門啟闔,能為雌乎”?靚:同靜。勝:〈爾雅〉勝,克也。亓:其古體字),
    大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取于大邦。
    (大邦用“下”也就是不自恃大,去對待小邦,則取得小邦;小邦用“下”也就是不自恃大,去對待大邦,則被大邦所取。?。骸错崟捣部藬巢挥脦熗皆蝗。?BR>故或下以取,或下而取。
    (因此,或者因為取而使自己變成了“下”,或者因為自己用“下”而獲取。顯見,用下是最佳選擇)。
    故大邦者不過欲兼畜人;小邦者不過欲入事人。
    (可見,如此用下無為的話,大邦國不過是實現兼并小邦以養自己的愿望,不會消滅小邦的;小邦國不過是實現了加入大邦從事于大邦愿望,不會推翻大邦的)。
    夫皆得亓欲。
    (這樣,都實現了他們的愿望)。
    則大者宜為下。
    (可見,為了實現這樣大好局面,則是大邦一方,適宜為天下之郊,大者宜為下)。
    【筆記】一,本章核心:不居上反居下,才可匯集百川。依舊說“不得”。
    大邦,自居下流,而不居上:
    自居天下之雌,而不居其雄;自居天下之郊,而不居其國。
    這樣做,就是無為,符合玄德,符合道。
    二,為什么要為天下之牝呢?
    因為雌性常以靜勝過雄性。所以,大邦應該選擇為天下牝,適宜為下。這是取勝之道。
    三,為什么大邦要為天下之郊呢?
    大邦用“下”也就是不自恃大,去對待小邦,則取得小邦;小邦用“下”也就是不自恃大,去對待大邦,則被大邦所取。因此,或者因為取而使自己變成了“下”,或者因為自己用“下”而獲取,二者相比可見,用下,是最佳選擇了。
    如此用下無為,大邦國不過是實現兼并小邦以養自己的愿望,不會消滅小邦的;小邦國不過是實現了加入大邦從事于大邦愿望,不會推翻大邦的。這樣,無論大邦小邦都和平的實現了他們的愿望。
    可見,為了實現這樣大好局面,則是大邦一方,適宜為天下之郊,大者宜為下。
    四,這就是“無為而無不為,不爭而無不爭”。
    無為不爭,是手段,不是目的。目的,是最終歸還大道。一旦歸還大道,就真的是無不為,無不爭了。達到那樣境界,即便為,也是無為;即便爭,也是不爭。這是修行境界,不是嘴上功夫。至于普通人理解成“忍小得大”,那是所謂的哲理了,也就是“世間解老”,也算是道德經一解。不可以阻斷,也阻斷不了的。
    在第十四九章,老子說:無為,善者令其增善,不善者令其成善;信者令其增信,不信者能令其生信??梢姡献拥臒o為,面對的是所有眾生,不是某一類眾生。怎么理解無為,不是大事。關鍵是能夠深入道德經,浸潤在其中,自然會層層上進,步步歸道了。
    五,修行也是如此。
    此身便是大邦;萬物便是小邦。修行中能把此身為下,天下為上;直修到天下便是己身,以天下萬物為身,修行才是有成。這才是無為,才能夠達到無身境界,才可能歸還大道。
    六,通行本問題:
    大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。
    1通行本把所有也字一掃而光。亓字都改成其。
    2帛書本“大邦者,下流也。天下之牝也,天下之郊也”。通行本把邦字改成國,無大礙。把郊字改成交,卻是大錯。不懂牝牡相對,大邦取其牝乃是居下;不懂邦郊相對,大邦取其郊也是居下。
    3帛書本“牝恒以靚勝牡,為亓靚也,故宜為下”。通行本把靚字改成靜,因為靚與靜通。用“以靜為下”替代“為亓靚也,故宜為下”,明顯是錯誤。
    4帛書本“大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取于大邦”。通行本把所有邦字改成國字,這不是小事,因為帛書乙本都是國字。這表明,通行本抄襲的不是甲本,而是乙本一脈。通行本是甲本孫子一輩。通行本在句子前加個故字,是和上句修改對應的,以為這樣才前后意義貫通,實際是錯改。
    5帛書本“夫皆得亓欲,則大者宜為下”。通行本修改成“夫兩者各得其所欲,大者宜為下”。
     
     
    25(通行本第六十二章):道者,萬物之注也。

    〖經文——譯文〗
    道者,萬物之注也,
    (道,如同大海,萬物如同水,最終流入大海。這就是說,萬物尊道貴道,視道為主。之:〈玉篇〉往。注:流入、灌入。此處可視作通主)
    善人之寶也,
    (善于有為者,去保道。這是輕視道,以道為輕,以己為重;視道為小兒,視己為父母。善人:此處指善于有為之人。之:往。寶:通保。保,背子與背為保),
    不善人之所保也。
    (不善于有為之人,去為道所保。他們視己為小兒,以道為尊長,也即尊道貴道。實際來說,萬物包括人乃是“道生之畜之”,一切乃道之子,道在保人保萬物,而非人能保道)。
    美言可以市,
    (美言道,可以勸化世間行道。市:〈管子-侈靡篇〉市也者,勸也。勸者,所以起本),
    尊行可以賀。
    (尊行道,可以回歸道而大賀)。
    人人之不善也,何棄之有?
    (世間人人都如此不善有為,也即人人無為不爭了,有什么還能失去呢?這也就是第二十七章所說物無棄財,人無棄人了)?
    故立天子,置三卿,雖有共之璧,以先四馬,不善坐而進此。
    (因此,立天子,設置三卿,雖然有的人擁有大的拱璧,有的人以四馬之乘爭先,到頭來,卻是不善于有為者坐受這一切,并依然進入不善有為)。
    古之所以貴此者何也?
    (古人之所以貴道,貴無為,為什么呢)?
    不胃求以得,有罪以免輿。
    (修道不是用來求得什么,而是通過修道,免除眾生因為執著“有”所帶來的離道之罪過。輿:通與。語氣詞)。
    為天下貴。
    (因此,道才為天下貴)。
     
    【筆記】一,本章核心:“不得”之德為天下貴。
    首先,萬物是尊道貴德的,因為道生萬物,實際是萬物主。人呢?無為者,也是尊道貴德的;而有為者,則輕視道。老子說:有為者,自以為大,視道為??;無為者,知道自己為小,視道為尊。
    二,無為者,美言道,尊行道。
    不善有為者,美言道,可以勸化世間。不善有為者,尊行道,可以回歸道而慶賀。世間人人都如此不善有為,也即人人無為不爭了,有什么還能失去呢?這也就是第二十七章所說物無棄財,人無棄人了。
    三,美言道,尊行道,可以取天下。
    我們能夠看到,擁立天子,設置三卿,雖然有大的拱璧可以顯示財富,有四馬之乘可以顯示權貴,卻都是“無為者”坐受這一切,進而還要無為。
    四,古人貴道為什么?
    不是為了求得什么,而是通過修道,免除眾生執著“有”所帶來的罪過。說穿了,就是對第一章“可道可名”也即對執著無和有的徹底否定。老子令眾生為那個“無”,其實就是為那個“否”,生活中,推翻一個“可”字。只有這樣,才能回歸到永恒。
    注意,貴道,不是為了求得什么,為什么還說能得天下?還說立天子,設三卿,無為者可當此大任?實際來說,修行達到那個高度,自然明白一切的。當此大任,也不是有為,還是無為。并且,悟道是最終目標,沒有什么比悟道更重要。即便在人間當乞丐而能悟道的話,也是萬萬個君主換不來的。
    五,有罪以免輿。
    不可輕易看過。
    有,眾生執著有,是罪過。可見,在老子眼中,這個世間眾生是有罪過的?;浇痰摹摆H罪說”,應該認老子是先祖了。老子“眾生有罪說”,“修道免罪說”,不可輕視。只不過,執著有是罪,不執著的話,無罪。關鍵在執著“有”還是不執著“有”???,以為可得,就是執著,就是住相,如可道可名可欲;否,就是不執著,不住相,如生活中的不爭不得無為,修行中的布施持戒忍辱,等等。只有否,才可免除“執著有”所帶來的失道罪過。

    六,通行本問題:
    道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有﹖故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何﹖不曰求以得,有罪以免邪﹖故為天下貴。
    1帛書本“美言可以市,尊行可以賀。人人之不善也,何棄之有”?通行本修改成“美言可以市尊,美行可以加人,人之不善,何棄之有”﹖這樣的毀容手術,真是觸目驚心。一個是不解所致,一個是傳抄有誤。哪一種情況,都是褻瀆老子。老子“不得”之核心內涵一掃而光。
    2帛書本“人人之不善也,何棄之有”,多數人斷句都把一個人字挪到前面句子中,通行本成了“人之不善,何棄之有”。
    3帛書本“故立天子,置三卿,雖有共之璧,以先四馬,不善坐而進此”。通行本改成“故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道”。通行本把卿改成公,把共改成拱,把四改成駟。甲本善字,乙本改成若字,意義大變。通行本改成如字,依照乙本而來?!白M此”,通行本直接改成“坐進此道”,以為這樣更好理解。大錯。
    4“古之所以貴此者何也?不胃求以得,有罪以免輿。為天下貴”。通行本改成“古之所以貴此道者何﹖不曰求以得,有罪以免邪,故為天下貴”。
    古文簡練,可以慢慢咀嚼其中差異。
     
     
     
    26(通行本第六十三章):為無為。

    〖經文——譯文〗
    為無為,
    (為而無為),
    事無事,
    (事而無事),
    味無未。
    (味而無味。未:〈說文〉未,味也)。
    大小多少,報怨以德。
    (以小為大,以少為多,以德報怨)。
    圖難乎其易也,
    (圖求難,反而易),
    為大乎亓細也。
    (為其大,反而?。?。
    天下之難作于易,
    (天下之難從易作起),
    天下之大作于細。
    (天下之大從小作起)。
    是以圣人冬不為大,故能成其大。
    (因此,圣人終不為大,因此才能成就其大。冬:〈前漢-律歷志〉冬,終也)。
    夫輕若必寡信,多易必多難。
    (輕許諾言,必然寡信;取其多易,必然多難。若:古同諾。〈馬王堆漢墓帛書-經法〉已若必信,則處于度之內也。多易:二字取帛書乙本,甲本無)。
    是以圣人猷難之,故冬于無難。
    (因此,圣人依道而行難,才終于無難。猷:〈爾雅-釋詁〉猷,謀也。「疏」猷者,以道而謀也。冬:〈前漢-律歷志〉冬,終也。圣:字取通行本),
    【筆記】一,本章核心:不得,才能得。
    做人做事,守弱不爭,才合乎道。所以老子才說做人要“為無為,事無事,味無未”。老子不是不做,是做而不做;不是無為,是為而不為。這是修行層次,不是口頭功夫;更不是世俗中利益上的“忍小失,謀大得”。以小為大,以少為多,以德報怨,哪個能行?為,實際就是無為;事,實際就是無事;這原本便是事實真相,只是百姓迷而不覺。世俗可以利用老子去“忍小失,謀大得”,這也是道德經不離世間法處,是道德經方便處,是道德經被世間人認可處。但老子真正的目的是令眾生達到“修行層次上”的“無為而為,為而無為”。
    當你沒有修行層次,只是個學者,而不是個行者,這時,就會用“忍小失,謀大得”去理解老子的“為無為”了。這也沒錯,這是世間解老。但是離道尚遠。
    二,圣人為什么求小,求難?
    因為圖取難,其反而易;有為大,其反而小。天下之難從易作起;天下之大從小作起。輕率許諾的,必然寡信,多易的必然多難。因為這,圣人終不為大,因此才能成就其大;圣人依道而行謀取難,才終于無難。
    三,通行本問題:
    為無為,事無事,味無味。大小多少,抱怨以德。圖難于其易,為大于其細。天下難事,必作于易;天下大事,必作于細。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無難矣。
    1帛書本“味無未”,通行本把未改成味,因為未本有味義。
    2帛書本“圖難乎其易也,為大乎亓細也”,通行本去掉也字,把乎改成于,意義不一樣了。
    3帛書本“天下之難作于易,天下之大作于細”,通行本改成“天下難事,必作于易;天下大事,必作于細”。帛書本是說難易巨細關系,這樣一改,就很容易使人誤解。
    4帛書本“是以圣人冬不為大,故能成其大”,通行本把冬直接改成終,因為二者通。
    5帛書本“夫輕若必寡信,多易必多難”,通行本把若改成諾,因為二者通。
    6帛書本“是以圣人猷難之,故冬于無難”,通行本把冬改成終,二者可通。把猷改成猶是錯改。意義不一樣了。
     
     
     
    27(通行本第六十四章):百仁之高,始于足下。
    〖經文——譯文〗
    亓安也,易持也。
    (安靜的,容易把持。亓:其古體字)。
    亓未兆也,易謀也。
    (事情還沒有發生,容易謀劃。兆:字取帛書乙本)。
    亓脆也,易判也。
    (脆而不堅固的,容易分開。判:〈正韻〉普半切,音泮?!凑f文〉分也)。
    亓微也,易散也。
    (細小不積聚的,容易散開。微:〈廣雅-釋詁二〉微,小也)。
    為之于亓未有也,
    (行動在事實沒有發生之前),
    治之于亓未亂也。
    (治理在世事未亂之先)。
    合抱之木,生于毫末。
    (合抱的大樹木,是從細小之毫末生長而來的)。
    九成之臺,作于羸土。
    (九重的樓臺,是一點點土累積而作成。成:〈爾雅-釋地〉丘一成為敦丘?!冈]」成,猶重也。羸:〈說文〉瘦也)。
    百仁之高,始于足下。
    (百仞之高,也是從足下開始。仁:通“仞”)。
    為之者敗之,
    (欲有為成功的終究是失?。?,
    執之者失之。
    (想執住不失的終究要失去)。
    是以圣人無為也,故無敗也;
    (圣人無為,所以沒有失?。?BR>無執也,故無失也。
    (圣人不想執住什么,所以也不失去什么)。
    民之從事也,恒于亓成事而敗之。
    (是說,民眾做事,常是因為堅持其“成”事,而最終失敗。顯見,老子主張“不成”,不主張“成”,這才是老子無為思想。老子在同一章才這樣說“是以圣人無為也,故無敗也”。通行本不解老子“無為”本義,改寫成“民之從事,常于幾成而敗之”,一個“幾”字,把老子無為思想一掃而光。楚簡本丙內容和通行本內容大致一樣。楚簡本甲更為簡練,直接改寫成“臨事之紀”,這樣一改,這也是不懂老子無為之本義所致。比較而言,帛書甲本所傳內容,是老子本義)。
    故慎終若始,則無敗事矣。
    (因此,能夠禁止有為,敬順無為,則無敗事了。始,指無;終,指有。慎:禁止。若:〈書-堯典〉欽若昊天。「傳」敬順也。楚簡本及通行本都是“慎終如始”,如字,失去了“若”字特有含義,又是錯改)。
    是以圣人欲不欲,而不貴難得之貨;
    (因此,圣人以不欲為欲,而不貴難得之貨);
    學不學,而復眾人之所過;
    (圣人以不學為學,也即以不知為知,才從眾人所犯過失“有為”處,返歸無為。學不學,楚簡甲改寫成“教不教”,因為學與教都有效音,通。復:〈廣韻〉返也);
    能輔萬物之自然,而弗敢為。
    (圣人能輔助萬物順從道之自燃,而不敢有為。注意,自然,乃是自燃;萬物之自燃,就是道自燃而生養萬物。輔萬物之自燃,就是順從道,符合道,而不為主)。
    故曰:為道者非以明民也,將以愚之也。
    (因此說:修道之人不是以道使民變得明智,而是將以道使民變得愚蠢,也就是變成“無知、無欲、無為、不爭”)。

    【筆記】一,本章核心:無為守弱,則無敗事。說的還是“不得”之德。
    第一段告訴我們為那個“無”有多重要。
    做事要為之于其未有,治之于其未亂。說的是無為。
    第二段告訴我們為小為下,很重要。
    百仁之高,始于足下;合抱之木,作于毫末;點滴之弱小十分重要。說的還是無為。
    第三段,圣人無敗事,而百姓多敗事,為什么?
    因為百姓有為而爭,不能慎終若始(不能止有敬無),不能守弱守小。而圣人則無為不爭,無學無欲,輔萬物之自然,而弗敢為。所以,圣人無敗事。
    二,為道者非以明民也,將以愚之也。
    人人都求明智,哪個肯愚?明智者有為,大愚者無為。有為者淪落生死,無為者卻可長生。慢慢感悟。
    三,通行本問題:
    其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。為者敗之,執者失之。是以圣人無為故無敗,無執故無失。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為。
    1通行本把所有亓字,改成其字,因為其是通用字。
    2把所有也字刪掉,駢文化。
    3帛書本“為之于亓未有也,治之于亓未亂也”。刪掉亓字,句子更美。
    4帛書本“九成之臺,作于羸土”,通行本把成字改成層字,通俗易懂。把“作于羸土”改成“起于累土”,修改者覺得這樣好懂,實際原文也通暢的。
    5帛書本“百仁之高,始于足下”。改成“千里之行,始于足下”,顯見,后改者更妙。
    6帛書本“為之者敗之,執之者失之”。通行本刪掉之字。
    7帛書本“民之從事也,恒于亓成事而敗之”。帛書本把亓字改成幾字,刪掉事字,恒字為避諱而改成常字,成為“常于幾成而敗之”,意義大變,原本力主無為含義一掃而光。而楚簡本改成“臨事之紀”,更是不解老子無為本義,才有如是改動。實際來說,這里的含義是,民之所敗,在于其求成而不求無成,有為而非無為。圣人則不同,求難不求易,求敗不求成,求小不求大,所以,圣人不敗。
    8帛書本“故慎終若始,則無敗事矣”,楚簡本、通行本改成“慎終如始,則無敗事”。簡練了,駢文化了,可把若字改成如字,含義有很大變化。實際來說,慎,是禁戒之詞,終,是指事情結果,老子的慎終,是說“禁戒求成”;“若始”,是說敬順開始,開始是什么?無成而已。顯見,不求成,而反求不成,這才是老子本義。而通行本改成“慎終如始”,那個如字,很容易使人誤解的。
    9帛書本“是以圣人欲不欲,而不貴難得之貨;學不學,而復眾人之所過”,乙本把莜字改成貨字;通行本刪掉而字。
    10帛書本“能輔萬物之自然,而弗敢為”,通行本把能字改成以字,含義不一樣了。把弗字改成不字,問題不大。
    11帛書本“故曰:為道者非以明民也,將以愚之也”,帛書乙本刪掉故曰二字。通行本依照乙本,并把這句話歸入下一章中。依據帛書甲本,把這句話重新歸入第六十四章。
     
     
     
    28(通行本第六十五章):以知知邦,邦之賊也。

    〖經文——譯文〗
    民之難治也,以亓知也。
    (民眾之難治理,正是因為他們有知)。
    故以知知邦,邦之賊也;
    (因此,以有知主掌治理國家,即有為治國,這是國家之賊。知:前一個知字,知識;后一個知字,猶主也?!匆?繫辭〉乾知大始?!醋髠?襄二十六年〉公孫揮曰:子產其將知政矣);
    以不知知邦,邦之德也。
    (以不知主掌治理國家,即無為治國,這是國家之大得。德:得)。
    恒知,此兩者,亦稽式也。
    (恒和知,這二者也是稽式,也即是固定法式。注意,恒者永恒,恒久也。這里說的是主掌治理邦國,用無知還是用有知主掌,固定法則就是:以不知知邦,邦之德也,也即得到恒久;以知知邦,邦之賊也,也即失去恒久?;骸凑崱悼家?,計也議也,合也,治也?;剑簻蕜t,法式)。
    恒知稽式,此胃玄德。
    (恒和知的稽式,這說的是玄德。胃:同謂。注意:玄之得乃是不得,也就是無為。無知和有知,選擇無知,就是玄德)。
    玄德深矣,遠矣,與物反矣,
    (玄德深啊,遠啊,與物反也即無,無為)。
    乃至大順。
    (乃至大順,也就是通過無為,順從大道)。

    【筆記】一,本章核心:恒知稽式。說的還是玄德,也即不得。
    恒者永久也,知者知識也。本章說的是,主掌治理邦國,用無知還是用有知,固定準則就是:以不知治邦,邦之德也,也即得到恒久;以知治邦,邦之賊也,也即失去恒久。這說的還是治理國家,“非以明民也,將以愚之也”。
    二,恒知稽式,此胃玄德。
    注意:玄之得乃是不得,也就是無為。無知和有知,選擇無知,就是玄德。無論治理國家,還是修行自己,都要知道玄德,也即以不得為得。
    三,玄德深遠,乃至大順。
    玄德至深至遠:因為玄德乃是無為,能夠返樸歸一,所以說玄德深遠。
    玄德與物反:因為物乃有,乃生;玄德乃是不得,是無,通過無為而復歸其根,乃至大順,也就是回歸大道。二者方向相反,所以,玄德與物反。
    四,老子之愚民。
    老子讓眾生無為,變成傻瓜,誰愿意當傻瓜呢?
    人向高處走,水往低處流,老子偏偏令我們學那水,誰肯學呢?還真有人做到了。佛祖就是了。佛祖本來是個王子,成道后也能選擇富貴生活的??伤x擇了乞討的生活方式,一直到死,都是這樣活下來的。他在向世人宣告:為那身也即有為的,才是愚蠢,傻瓜;而能為此心,也即無為者,才是真正大丈夫,天人師。
    老人們常說:吃虧是福??烧l肯吃虧呢?大傻瓜,哪個敢當?。?BR>五,通行本問題:
    古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,然后乃至大順。
    1通行本“古之善為道者,非以明民,將以愚之”。這句話甲本前有“故曰”二字,據此回歸到前一章結尾。
    2帛書本“民之難治也,以亓知也”。通行本改成“民之難治,以其智多”,這是修行層次不到所致。因為智不在多少,有智便是落在識心之中,便是起心動念,便是脫離清凈,即便智少,一點點智,都是離道,都是大愚。所以,老子說:“大上,下知有之”,一旦知,就是落在道下了,就是下士。
    (民眾之難治理,正是因為他們有知)。
    3帛書本“故以知知邦,邦之賊也;以不知知邦,邦之德也”。通行本修改成“故以智治國,國之賊;不以智治國,國之?!?。福字替代德字,是大錯。
    4帛書本“恒知,此兩者,亦稽式也”。通行本刪掉恒字,改成“知此兩者亦稽式”。又是錯改。不解恒知二字所致。
    5帛書本“恒知稽式,此胃玄德”。通行本把恒改成常,避諱而已。把此改成是,無大礙。
    6帛書本“乃至大順”,通行本加進然后二字。
     
     
     
     
    29(通行本第六十六章):江海之所以能為百浴王者。

    〖經文——譯文〗
    江海所以能為百浴王者,
    (川流湖泊溪澗等水都可浴,但能成為百浴之王者只有大江大海)。
    以亓善下之,是以能為百浴王。
    (因為江海善于居下,容納百川,大水充盈,污濁無存,何浴之有?所以才能成為百浴之王)。
    是以圣人之欲上民也,必以亓言下之;
    (所以,圣人想要占民之上,必須言語上居民之下);
    亓欲先民也,必以亓身后之。
    (圣人行為上欲占民之先,必須行為上居民之后)。
    故居前而民弗害也,
    (因此,圣人在民之前而民不害圣人),
    居上而民弗重也。
    (圣人在民之上而民不難為圣人。重:〈戰國策〉臣之所重處重留也?!冈]」重,猶難也)。
    天下樂隼而弗厭也。
    (天下歡樂,即便面對好爭的隼,也因其無爭而不令人厭煩了。厭:字取通行本)。
    非以亓無諍與?
    (這難道不是圣人以無爭相與。諍:〈集韻〉通作爭。與:語氣詞)?
    故天下莫能與諍。
    (因此,天下才不能與其相爭)。
    【筆記】一,本章核心:無諍,故天下莫能與諍。說的依舊是不得之德。
    川流湖泊溪澗等等小水都可浴,但能成為百浴之王者只有大江大海。因為江海善于居下,容納百川,大水充盈,污濁自然無存,何浴之有?所以才能成為百浴之王。
    修行也好,生活也罷,都要做到善下不爭,才能取得王位。要做到,也就是“行道”。真的做到不爭,老子告訴我們,“非以其無諍與?故天下莫能與諍”。
    口說心不行,把道說得自以為明白,也還是盲人摸象;并常常是以自己小人之心,度老子圣人之腹。
    二,通行本問題:
    江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。
    是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。
    是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。
    以其不爭,故天下莫能與之爭。
    1帛書甲乙本乃至楚簡本都是浴字,通行本把所有浴字都改成谷字。浴和谷通,但浴字能解通,不可以通假作解。通行本如此一改,后人絕大多數把這谷字解釋成山谷之谷,而不再解釋成洗浴之浴。這就是大錯,是修改者修行層次不到所致。所有亓字改成其字,為了通俗。
    2帛書本“是以能為百浴王”,通行本用故字替代是以二字。
    3帛書本“是以圣人之欲上民也,必以亓言下之;亓欲先民也,必以亓身后之”。通行本修改成“是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之”。駢文化的修改手法明顯可見。
    4帛書本“故居前而民弗害也,居上而民弗重也”。通行本修改成“是以圣人處上而民不重,處前而民不害”。對比可知,兩句話順序,通行本顛倒了,顯然是照應上文順序。
    5帛書甲本“天下樂,隼而弗厭也”。帛書乙本改成“天下皆樂,誰而弗厭也”,通行本改成“是以天下樂,推而不厭”。修改者不解隼字乃是代指爭強有為,才作如是修改的。
    6帛書本“非以亓無諍與?故天下莫能與諍”。通行本改成“以其不爭,故天下莫能與之爭”。
     
     
    30(通行本第八十章):小邦寡民。

    〖經文——譯文〗
    小邦寡民,
    (邦小,民也少。寡:字取乙本),
    使十百人之器毋用。
    (致使需要多人使用的大器具沒有用處)。
    使民重死而遠送。
    (致使民眾重視死亡而遠離與外界交往。送:〈正韻〉贈行曰送)。
    有車周無所乘之,
    (有車船備用,乘坐了也無那么遠的地方可以去。周,通舟),
    有甲兵無所陳之。
    (有甲兵也無戰場可以排兵布陣。陳:〈集韻〉同陣。軍伍行列也)。
    使民復結繩而用之。
    (使民眾恢復到古代的結繩用事)。
    甘亓食,美亓服,樂亓俗,安亓居。
    (甘于其食,美于其服,樂于其俗,安于其居)。
    鄰邦相望,
    (鄰邦能相互望見。鄰:字取通行本。望:字取乙本),
    雞狗之聲相聞,
    (雞狗之聲能夠聽到),
    民至老死不相往來。
    (而民至老死,不相互往來)。
    【筆記】一,本章核心:小邦寡民,修行的竅要。
    治己治邦,修行的竅要,那就是小邦寡民,求小不求大,求少不求多。
    老子對此做了經典的描述:
    使十百人之器毋用。
    使民重死而遠離交往。這樣就是有車船無遠處可去;有刀兵無戰爭可使。
    使民復結繩而用之,棄知絕學。這樣的話,民就甘其食,美其服,樂其俗,安其居;鄰邦相望,雞狗之聲相聞,民至老死不相往來。
    這就是修行中的一個離字,也就是為而無為,無為而為,從而歸道。

    二,無、小、弱、少等等有多美好,多重要。
    到了高層次的老子,知道修行歸還大道,才能解決生死問題,從而達到永恒。而不修行,無論知識科學發展到什么高度,生死大事還是解決不了,都達不到永恒。所以,求道,才是人生解脫生死的真正的方向;而追求知識,則是陷入有為的火坑。所以,老子不失時機闡述無、小、弱、少等等有多美好,多重要。

    三,小國寡民,這是修行初步。
    也就是做到“無為不爭”,“守弱居下”。如同后世的守戒,出家修行,這是修行的一種方式,一個層次境界。
    而修行到達高層次,即便是大國,即便是紅塵滾滾,也能如老子描述的小邦寡民一樣樂在其中。正所謂爭而無爭,為而無為。
    圣人之所以強調無為一面,那是因為民眾執著有為不舍。
    實際來說,沒有低層次的無為做基礎,就沒有高層次的為而無為。這一點是十分重要的。

    四,通行本問題:
    小國寡民。使有什伯之器而不用。
    使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。
    使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。
    鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。
    1帛書本“小邦寡民,使十百人之器毋用”,通行本改成“小國寡民,使有什伯之器而不用”。乙本“小國寡民,使有十百人器而勿用”。對比可見,通行本從乙本修改而來。
    2使民重死而遠送。乙本把送字改成徙,通行本也是徙字。
    邦小,民也少。寡:字取乙本。甲本字上酷似竹頭,下酷似鈞字),
    3有車周無所乘之,乙本改成“又周車無所乘之”,通行本改成“雖有舟輿,無所乘之”。
    修改順序明顯可見。
    4亓字都改成其字,邦字改成國字,狗字改成犬字。
     
     
    31(通行本第八十一章):天之道,利而不害。人之道,為而弗爭。

    〖經文——譯文〗
    信言不美,
    (可信的語言不美言讓你信),
    美言不信。
    (美言讓你信的語言不可信)。
    知者不博,
    (有知的人不多聞多學。博:〈荀子-修身篇〉多聞曰博。字取乙本),
    博者不知。
    (多聞多學的人無知)。
    善者不多,
    (善于什么的,什么便不多。善:善于),
    多者不善。
    (什么多多,便不善于什么)。
    圣人無積,
    (圣人不積聚什么。),
    既以為人,已愈有;
    (既然用來幫助他人,就會止住越來越有,圣人求無。已:〈玉篇〉止也);
    既以予人,已愈多。
    (既然用來給予他人,就會止住越來越多,圣人求少)。
    故天之道,利而不害;
    (因此,大道在天而言,天是利人而不害人,如此之天才符合道。天生,地死,人半生半死);
    人之道,為而弗爭。
    (大道在人,人是為而無為,如此之人才符合道)。
    【筆記】一,本章核心:圣人無積。還是宣揚“不得”之德。
    圣人無身,無自己,所以無積。圣人“既以為人,已愈有”;圣人求無,為他人,才止住自己之有?!凹纫杂枞耍延唷?;圣人求少,施舍他人,才止住自己之多。如此而行,才無身,無自己,而以天下為身,以百姓心為心,才堪稱圣人。

    二,天之道,利而不害。人之道,為而弗爭。
    天地人三才,天占生氣,所以,利而不害;人占生死各半,所以,天生人便一半生氣,一半死氣;半利半害。普通人,只求利,遠避害,只欲生生,不欲生死,人心違背人道,最終則是害而不利。所以,老子才不厭其煩地教化百姓要無為不爭。能做到無為,做到為而不爭,這才符合人道。只有這樣,才可能了脫生死,達到解脫。

    三,通行本問題:
    信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。
    圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。
    天之道,利而不害,圣人之道,為而不爭。
    1帛書本“信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不多,多者不善”。通行本改成“信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知”。對比可以發現,“善者不多,多者不善”,多字改成辯字,并把句子提到中間位置。顯然是不解多字和善字關系所致。改成“辯”字,提到中間,和前一句“言”字相關聯,又和后一句“知”字相關聯,一言一辯一知,好像說得通了。實際不對,是錯改。
    帛書本明顯可見,不求其“美”,不求其“多”,不求其“博”,這正符合老子主張的守弱不爭。
    通行本改動了一字,無為,則煙消云散了。
    2帛書本“圣人無積,既以為人,已愈有;既以予人,已愈多”。通行本把無字改成不字,把已字改成己字。而把已字改成己字,是大錯,把圣人“知止不殆”的思想抹殺了。
    3帛書本“故天之道,利而不害;人之道,為而弗爭”。通行本改成“天之道,利而不害,圣人之道,為而不爭”。修改者以為“為而不爭”只有圣人能做到,才修改成圣人之道,實際,老子這里是說“為而不爭”乃是人之正道。
     
     
    32(通行本第六十七章):天下皆胃“我”大。我恒,有三葆。
    〖經文——譯文〗
    天下皆胃我大。大而不宵。
    (天下人都說“我”大。此我是“大我”,而不是“小我”啊。修行達到高度,達到無我,自然知道“小我”和“大我”之分別。宵:小也?!炊Y-學記〉宵雅肄三?!冈]」宵之言小也。胃:同謂)。
    夫唯大,故不宵。
    (只有最大之我,才說其“不小”的。注意,我,通過修行,從一身,大到一家,大到一村,大到一鄉,大到一縣,大到一國,大到天下。我大之大我,指“最大”之我,也即天上天下唯我獨尊之我,此我才可稱“不小”。而其他諸我,相對更大之我,都是“小我”?!从衿滴?,獨也)。
    若宵,細久矣。
    (如果還有“小我”在,就不是永恒了。細:〈玉篇〉小也。細久,也即不久)。
    我恒,有三葆。
    (“我”永恒,有三點可保。葆:通保)。
    之一曰茲;
    (其一,叫滋。這符合天之生氣。茲:通滋);
    二曰檢;
    (其二,叫檢,生要有法度限制。這符合地之死氣。檢:〈蒼頡篇〉檢,法度也);
    三曰不敢為天下先。
    (其三,叫做不敢為天下先,也就是不爭。三才之人,秉受天地之生死二氣。這符合人道之無為)。
    夫茲,故能勇;
    (天滋生萬物,利益萬物,所以天行健,果敢果決。勇:〈說文〉氣也。一曰健也);
    檢,故能廣;
    (地收斂萬物,依法度節制滋生,所以地廣大);
    不敢為天下先,故能為成事長。
    (人不敢為天下先,無為不爭,才能為成事的長官)。
    今舍亓茲,且勇;
    (如今舍棄滋生萬物,并且呈勇);
    舍亓后,且先;
    (舍棄后,并且爭先);
    則必死矣。
    (則必然歸于死地)。
    夫茲以單則勝;
    (滋生利益萬物,用大,則與天道相稱。此言茲也。單:〈說文〉大也。勝:通“稱”,相當,相稱。〈國語-晉語四〉為禮而不終,恥也;中不勝貌,恥也);
    以守則固。
    (依法度節制滋生,用收,則地道堅固。此言檢也。守:〈說文〉守,守官也。從寸,法度也?!从衿凳找?,視也,護也)。
    天將建之女,以茲垣之。
    (天養育人,用“茲垣之”,就是說用天之生氣生育人,又用地之死氣限制人。也就是說茲之雖然重要,但是垣之更為重要,在生與死之間,人不要選擇生,而是選擇死,即不敢為天下先,也就是用無為,人就不會有死地了,就長生不死了。將:〈廣韻〉養也。建:〈韻會〉置也。女:子女,指人。以:〈說文〉以,用也。茲垣之:茲,天之生也;垣,墻垣,限制生,也即地之死也)。

    【筆記】一,本章核心:我恒,有三點可保。還是說“不得”。
    二,“我”就是道,老子真是高明。
    我,很多人解釋成老子,這是錯解。老子不可能自稱“我大”的。即便天下人真的都說老子大,老子也不會自己說出的。
    老子的我,有大我小我分別。
    佛家有“常樂我凈”之我,老子也說“我恒”,恒者道也,“我”乃大道,豈可小看。因此,老子才說“天下皆胃我大,大而不宵”。注意,“天下人都說我大”,天下人乃是百姓,所說之我,只能是小我,肉身之我。我的身體我做主,我就是一身之王。道大天大地大王亦大,王者,說成國王自然可以,說成一身之心王,也可。老子特別指出,“大而不小”,說的是,“我大”,只能是大我,而非天下百姓的小我。又強調“夫唯大,故不宵”,則是明示我大之我乃是最大之我,天上天下唯我獨尊之我,而非處在相對中的大我。這我,乃是無身無心之我,以天下為身之我,以百姓心為心之我。這我,大到與地同大,與天同大,與道同大,我就是道,道就是我。

    三,我恒,有三點可保。
    一是我不違背天道,符合天道之生,就是茲;二是我不違背地道,符合地道之死,就是檢;三是我不違背人道,符合人道之“無為”,就是不敢為天下先。能做到這三點,就能“葆我恒”,小我,最終回歸大道之大我。不這樣做,違背天道地道人道,則必死。
    四,怎么做才符合天道地道人道?
    夫茲以單則勝;以守則固;天將建之女以茲垣之。
    說的正是三才之天,利而不害眾生,也就是茲,做到“大”才與天道相應,才能天行健。
    三才之地,死也,收斂節制萬物,也就是檢,做到“收”,才與地道相應,地才堅固。
    三才之人,秉受天地之生死二氣,雖能“茲之”,卻又有“垣之”限制,這樣也就不敢爭天下先了,做到無為,這才符合人道。
    五,符合人道地道天道之我,就是“大我”。
    符合人道地道天道,這樣的“我”,就與王同大,與地同大,與天同大,最后與道同大。
    這我,就是永恒之“道我”,就是佛祖說的“常樂我凈”之我,也就是貝克萊大主教窺測到的“大心”。修行達到這樣高度,就是老子所說“天下皆胃我大”。
    六,通行本問題:
    天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖久矣,其細也夫!我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。
    1帛書本“天下皆胃我大,大而不宵,夫唯大,故不宵。若宵,細久矣。”通行本改成“天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫”。相互對照可以發現,除了胃字改成謂沒有大的妨礙,其余改動都是不妥的。“若肖久矣,其細也夫(如果小我長久,那也是不久之長久)”,顯見來源于帛書乙本,和甲本文義大致一樣。
    2帛書本“我恒,有三葆”。通行本刪掉恒字,錯誤。
    3帛書本“之一曰茲;二曰檢”。通行本把茲改成慈,把檢改成儉,更是錯改。沒能理解老子天地人之本義。下文所改也是如此。
    4帛書本“今舍亓茲且勇,舍亓后且先,則必死矣”。通行本改成“今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣”。請看加進的一句“舍儉且廣”,明顯可見,是照葫蘆畫瓢,補充前文而來。這不是老子本義,而是外行了。甲本,不是因忘記而拉下這一句,而是這一句根本不需要。因為“則必死矣”,就是地之死,一天一地一人,三個內容已經具足。只是后人看不懂而已。
    5帛書本“夫茲以單則勝”通行本改成“夫慈以戰則勝”,也是錯改。
    6帛書本“天將建之女,以茲垣之”。通行本改成“天將救之,以慈衛之”,不解天生地死之理,又誤解了茲字。
     
     
     
    33(通行本第六十八章):是胃不諍之德。

    〖經文——譯文〗
    善為士者不武,
    (善于為士的人不武而士),
    善戰者不怒,
    (善戰的人,不怒即不戰而戰),
    善勝敵者弗與,
    (善于勝敵的,不用勝,就能勝敵),
    善用人者為之下。
    (善于用人的人,把自己的位置擺在下,即不用而用)。
    是胃不諍之德,
    (這就是所說的不爭之玄德。胃:同謂。諍:通爭),
    是胃用人,
    (這樣的人,就是所說的使用玄德之人。用:使用,施行),
    是胃天古之極也。
    (這就是所說的天下古今最高境界之德,之人。天古:空間之天下,時間之古今)。
    【筆記】一,本章核心:不諍之德。依舊圍繞不得之德展開。
    是謂不諍之德:是總結上面四句話,都是無為不爭,此乃是玄德。
    是胃用人:也是總結上面四句話而來,這樣的人,都是玄德的施行者,所以說是用人。
    是胃天古之極也:不爭無為,乃是玄德。此德,暗合妙道,所以,此德乃是天下古今之極。
    施行此德之人,也就是用人,能夠回歸大道,所以,此人也是天下古今之極。

    二,不爭之德。
    普通人是理解不了的。那是修行人的境界。
    錯解一,以為“不爭”等于什么都不做,是消極,這是對修行一無所知所致。這樣的人罵老子,是正常的。根本不知道什么是道,不知道什么是修行,老子當然就被認作是在愚民了。實際是愚民自愚,非老子愚之。
    錯解二,以為不爭而爭,是舍小利從而得大利,這是世間解。這樣解雖然不錯,卻是低層次的淺見,不是老子真正本義。實際來說,為而無為,不爭而爭,是修行的境界,是修行到高層次必然結果。不是圖謀利益,與利益無關。錯解根源是,沒有悟得什么是道,把道當成規律,當成道理,去知,去說,以為這樣就是道了。修行,再修行,腳踏實地,舍棄一切知見,言說,直到悟道,才明白老子不爭無為的真正內涵。反之,就是門外漢。

    三,通行本問題:
    善為士者不武;善戰者不怒;善勝敵者不與;善用人者為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。
    1胃字都直接改成謂。諍字直接改成爭。
    2帛書本“是謂用人”,通行本改成“是謂用人之力”;甲本“是謂天”,乙本改成“是謂肥天”,通行本改成“是謂配天”。這是不解“是胃天古之極也”含義所致。
     
     
    34(通行本第六十九章):吾葆矣。

    〖經文——譯文〗
    用兵有言曰:“吾不敢為主而為客,吾不進寸而芮尺”。
    (用兵,有這樣說的:我不敢為主先動而寧可為客后動,我不進寸而寧可退尺。芮:退?!丛?大雅〉芮鞫之卽。「箋」芮之言內也。此處言退)。
    是胃行無行,
    (這就是所謂的無行之行。胃:同謂),
    襄無臂,
    (無臂之襄。襄:〈周書·謚法〉辟地為襄),
    執無兵,
    (無兵之執,即無兵也能懾服。執:〈說文〉捕罪人也),
    乃無敵矣。
    (這樣,才是真正的無敵)。
    禍莫于于無適,
    (禍患莫超過于無主,即無主是最大禍患。于于:超過于。于,本義超過,第一個于字取超過義。所以,后人把第一個于字改寫成“大”,是對于于的詮釋。適:〈韻會〉主也,專也。「論語」無適也。禍,字取乙本),
    無適斤亡吾。
    (無主,明明就是指無我。適:主。斤:〈前漢-律歷志〉斤者,明也?!丛?周頌〉斤斤其明?!競鳌菇锝?,明察也)。
    吾葆矣,故稱,兵相若,則哀者勝矣。
    (此“我”保住,也即保衛了“主”,這時才可以說,同樣用兵,則哀者也即無為不爭者勝。哀:憐也,愛也?!磪问洗呵铩等酥骱梢圆粍瞻?。哀者:守弱不爭者,無為者,也即上面所說“行無行”者)。
    【筆記】一,本章核心:不得,才能“吾葆矣”。
    1,行無為,乃無敵。
    用兵有言:“吾不敢為主而為客,吾不進寸而芮尺”,老子評價說,這是“行無行,襄無臂,執無兵,乃無敵矣”。這實際就是無為之行。
    2,戰爭,無為者勝的前提:保主。
    禍患莫超過于無主,無主,明明就是亡我了。無主,為誰而戰?不戰而敗矣。“吾葆矣”,一旦有了主,保住了“我”,就可以說“兵相若,則哀者勝矣”,也即無為者勝了。哪個是主?我是主。這我,非平常之我,乃是道。戰爭無主,也即失道,戰不能勝;戰爭有主,也即得道,不戰也勝。這正是“得道多助,失道寡助”。所以,保主,乃是保道。
    3,修行,也是保主。
    只看到用兵,不解老子本義??吹叫扌?,才是老子真正要說的。無主,也就是無道,是修行大禍患。無為,修行到一定層次,達到空。許多修行者,執著此空而不能上進。也就是說,只知道無為,不知道無為乃是保主。這個主是誰?老子回答:我。這我不是肉體之我,也非意識分別心之我,乃是修行到渾心之我。這就是主。有此主,無為修行才可有成。老子說“葆此道不欲盈”,說的就是通過無為而保道。
    無主修行,就是盲修瞎練了。
    4,我,是主,是道。
    我是主,我是道。“葆此道”,就是保我。這和“我自燃”一樣,透漏出“我”??芍^“天上天下惟我獨尊”。
    5,最終勝利,屬于無為不爭的哀者。
    戰爭是這樣,生活也是這樣,修行,更是如此。能做到無為不爭,才能無往不勝,乃無敵矣。
    哀者勝,哀者乃是憐者愛者,是無為不爭者。無為不爭,正是大慈悲,符合天人之道。天道,生也,利而不害;人道,為而無為,爭而不爭。這正是本章所說的“行無行,襄無臂,執無兵,乃無敵矣”。
    二,通行本問題:
    用兵有言:“吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。”是謂行無行,攘無臂,扔無敵,執無兵。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。
    1用兵有言曰:“吾不進寸而芮尺”。通行本去掉吾字,參照上文,加進敢字。
    2帛書本“是胃行無行,襄無臂,執無兵,乃無敵矣”。通行本改成“是謂行無行,攘無臂,扔無敵,執無兵”。攘和扔,都是錯改。句子位置調換,也是誤解或誤傳。
    3帛書本“禍莫于于無適”,通行本改成“禍莫大于輕敵”,這是讀不懂原本所致。
    4帛書本“無適斤亡吾,吾葆矣,故稱,兵相若,則哀者勝矣。”
    帛書乙本改成“無適近亡吾葆矣,故抗兵相若,則依者勝矣”。
    通行本改成“輕敵幾喪吾寶,故抗兵相若,哀者勝矣”。
    注意:乙本刪掉一個吾字,是錯誤,貽害不淺,通行本跟著都錯了。哀字,乙本改成依字,因為依字有哀音,傳抄才會有這種情況。見《韻補》,依,葉烏皆切,音挨。正因為此,通行本才又改成哀。故稱,乙本改成故抗,通行本也跟著錯了。
     
     
     
    35(通行本第七十章):知者希,則我貴矣。
    〖經文——譯文〗
    吾言甚易知也,
    (我之言是很容易知的),
    甚易行也;
    (也很容易施行的);
    而人莫之能知也,
    (而人們對我所言卻不能知),
    莫之能行也。
    (也不能按我所說的去做)。
    言有君,
    (言,是有君的,恒名是君。恒名也即無名),
    事有宗。
    (事,是有宗的,恒道是宗。宗:本)。
    亓唯無知也,是以不我知。
    (其君其宗,也即道,只能靠醒悟而得,唯不可知。所以,不可知“道我”。老子說:“下知有之”。真的“知”,也即“可”,或說“認可”道,也就離道了。這樣被知被可的道,就是“非恒道”了。亓:其古體字),
    知者希,則我貴矣。
    (無人知,則大道之“我”才貴。希:少)。
    是以圣人被褐而懷玉。
    (因此,圣人也就是悟道之人,披毛布之衣而身懷寶玉,也即人們只能“知”其外表之平常,內在永恒尊貴之道,靠知,是知不得的。被:被覆,遮蓋。褐:〈詩-豳風〉無衣無褐,何以卒歲。「註」褐,毛布也。懷:字取通行本,帛書本酷似裨,左乃示補)。
    【筆記】一,本章核心:圣人無需得,所以不得。
    二,老子說:“吾言,甚易知也,甚易行也”。
    注意,吾言,也即言道。大道之用,是可知可說的。老子接著說“而人莫之能知也,莫之能行也”。這是為什么?因為,眾生都是“可欲”,“可道”,“可名”,
    而老子則主張“否”,主張無為,不得,與眾生所求正好相反,眾生如何肯知,肯行?
    三,言與行,都是有主的。
    言有君:言,名說也。被“可”之世間言說,都是“非恒名”。這樣的言,是有君的,恒名是君。恒名也即無名。
    事有宗:事,被“可”之道,轉化成萬物萬事。這時的道便是非恒道了。事是有宗的,恒道是宗。
    事為實,名依附于事。所以,道是一切之主。
    四,亓唯無知也,是以不我知。
    由言事之君宗可見,道,是不可知的,也即只能醒悟,所以,不可能“知”其“我”。老子說:“下知有之”。真的“知”,也即“可”,或說“認可”道,也就離道了。因此,道,確實無人可知的。但老子又不是哲學上的不可知論,因為老子體系中,道是渾心,知乃心之用。道,知不知者,則是上知;而不知不知者,則是下知。而一旦通過洗浴,達到清凈自心,歸還大道,其知乃是無分別的平等不二的大知,也即清凈無染之知。這時需要清楚,此知非彼知也。
    五,知者希,則我貴矣。
    知的人罕見,則“我”也就是大道才尊貴了。是以圣人被褐而懷玉。玉者道也,非我肉身,而是我,包含天地萬物之我,所以“我”貴。
    六,老子的“我”是誰?答曰:道。
    一般修行人都知道從“有我”修行到“無我”;卻很少有人知道,從“無我”層次上,能夠悟得“我”,才是真正的悟“道”。無我,是修行的一個層次;進而達到“我”,才是修行的最高層次。此“我”不可說,不可思議,乃是道,只有靠修行實證才能謀面。錯解我,便把老子修行達到的高度給華為烏有了。
    “我”,修行到無身,我近道了。修行到天地萬物都是“我自燃”,知道“我”就是主人。不亡我,達到我貴,也就是悟得“天上天下惟我獨尊”,能認此“我”,有此“我”,便是圣人之“懷玉”。
    通過修行達到的和平常之我不同的我,就是玉;而和平常人一樣的身子就是褐。
    后世認得此“我”者,大有人在。佛家道家及其他教派,都有人認得此我??捎姓l知道,這我,老子早就認得了啊。
    老子,就是老子,是認得此“我”的老子。
    把“我”當成老子肉身和老子意識和合體,還是凡夫俗子,那樣的話,“我大”,“我貴”,老子是不會說出口的。
    七,通行本問題:
    吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
    1通行本刪掉所有也字,之字,駢文意圖可見。
    2帛書本“言有君,事有宗”。通行本改成“言有宗,事有君”,修改者錯以為君為大。
    3帛書本“亓唯無知也,是以不我知”。通行本刪掉其字,更容易使人誤解。
    4帛書本“知者希,則我貴矣”。通行本改成“知我者希,則我者貴”。
     
     
    36(通行本第七十一章加第七十二章前兩句):知不知,尚矣。
    〖經文——譯文〗
    知不知,尚矣;
    (曉得“不知”,也就是曉得道不可知,從而知道絕學棄知者,是上人);
    不知不知,病矣。
    (不曉得“不知”,也就是不曉得道不可知,總想去知總想去學者,這樣的人就是有知學之?。?。
    是以圣人之不病,
    (因此,圣人的無?。?,
    以亓病病也,
    (是因為他能夠使病亦病,也就是能夠做到棄知絕學,去掉“不棄知絕學”之?。?,
    是以不病。
    (所以,圣人才沒有知學之病)。
    民之不畏;
    (民眾不怕病,總想知總想學),
    畏則大。畏將至矣。
    (一旦畏病,也即知道棄知絕學了,那時就是“大”。此畏將是人間至畏。至:極也?!匆住だへ浴抵猎绽ぴ?。「註」至謂至極也),

    【筆記】一,本章核心:絕學棄知,還是說“不得”之德。
    二,有知有學不是道。
    道乃永恒,乃是清凈之渾心,無一念可動。知則動念起心分別,所以,道不是知,有知就不是道。一旦悟道,就知道一切一切都是無常。就明白執著世間之“有”是幼稚可笑的,同樣,懼怕“無”也是幼稚可笑的。既無事相,也無規律,一切都不是永恒。永恒的只有道。道則不可知不可解不可說,也就是不可思議。所以,老子才說:知不知,尚矣;不知不知,病矣。圣人能做到絕學棄知,所以圣人不病。
    三,老子是高明中的高明,圣人中的圣人。
    圣人孔子,知道無為之德很難做到,所以,他不以老子提倡的多數百姓難以做到的道和德平定天下,而是倡導低一個層次的仁義乃至更低層次的禮平定天下,這是孔圣人的高明處。他清楚,現實逼迫圣人只能這樣救度眾生,盡管在救度眾生這一點上比老子退了一大步。直到今天,儒家的仁義治天下,也是有智慧者的首選。至于以法以兵治天下,如此的世道人心,離孔子的仁義又退了一大步。
    老子是高明中的高明,圣人中的圣人。他把治理天下人心的所有手段看得明明白白。老子知道,以無為不爭也就是以德治天下人心,百姓才能夠回歸大道。而回歸大道,是人生真正的最終目標,所以,老子才堅持傳道。和孔子相比,老子才堪稱是救世主。
    四,民之不畏。畏則大。畏將至矣。
    民之不畏:民眾不怕病,也即不怕“不知不知”,想知想學,結果離道越來越遠。
    畏,則大:怕病,也即絕學棄知,則是大。這樣的人,從王大,地大,天大,直到道大。圣人畏此病,所以,圣人為尚,為大。
    畏將至矣:此畏將是人間之至畏。即是說,畏病,也即知不知,也即知道棄知絕學,這樣的人,將是人間之極。
    五,通行本問題:
    第七十一章:知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
    第七十二章:民不畏威,則大威至。
    1帛書本“知不知,尚矣;不知不知,病矣”。通行本一方面讀不懂原文,一方面為了駢文化,改成“知不知上,不知知病”。大錯。
    2帛書本“是以圣人之不病,以亓病病也,是以不病”。通行本改成“夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病”。一方面,修改者讀不懂原文,一方面為了駢文化,才做如是修改。細看,修改者加進“夫唯病病,是以不病”八個字。這是作為大前提,這樣“圣人不病,以其病病,是以不病”,就通達了。
    3帛書本“民之不畏;畏則大。畏將至矣”。通行本改成“民不畏威,則大威至”,這樣一來,意義完全不一樣了。并將這句話歸并到下一章,顯見,還是沒有讀懂老子所致。
     
     
    37(通行本第七十二章):毋閘其所居。
    〖經文——譯文〗
    毋閘亓所居,毋厭亓所生。
    (不關閉其所居住處,也即開門面對紅塵世間;不厭煩其在紅塵世間所生出的一切苦難。閘:〈集韻〉閉門也。厭:字取通行本)。
    夫唯弗厭,是以不厭。
    (只有矯正厭煩情緒,才不厭煩。弗:本義矯枉?!凑f文〉撟也),
    是以圣人自知而不自見也,
    (因此,圣人也學也知,但卻不自見,也就是不執著知。不執著,眾生很難做到。眾生皆因執著而不開悟),
    自愛而不自貴也,
    (圣人也自愛,只是不欲自愛,也即不執著自愛。貴:欲也?!磻饑摺蒂F合於秦以伐齊?!冈]」貴,猶欲也)。
    故去被取此。
    (所以,我們在言行上,要學圣人,去表而取本,那就是,表面也言也行;卻不執著這些言行。被:表也。〈儀禮·士昏禮〉笲緇被纁裹加于橋。此:指本)。
    【筆記】一,生活道,道生活,不執著是關鍵。依舊是“不得”。
    1老子的生活道。
    老子寫道:“毋閘亓所居,毋厭亓所生”。
    這是說,不關閉其所居住處,也即開門走進紅塵世間;不厭煩其在紅塵世間所生出的一切苦難。不是不厭煩啊,是“夫唯弗厭,是以不厭”,也即矯正了厭煩,才不厭煩的。
    修行,離群而居,走入深山老林,這是最初也是最普遍的修行手段。而老子,則提出了生活中如何修道問題,指明“夫唯弗厭,是以不厭”,也即,在生活中矯正煩惱,自然消除煩惱。這就是老子提出的“生活道”。
    2生活道的核心:不執著。
    老子寫道:“是以圣人自知而不自見也,自愛而不自貴也,故去被取此”。
    這說的是,圣人實際也學也知,但卻不自見,也就是不執著知見。圣人實際也自愛,只是不欲自愛,也即不執著自愛。
    可見,圣人是“去被取此”,也即去其表面,不做表面文章,該做什么做什么,該說什么說什么;只是恪守“心不執著”原則,生活中浴凈自心,這才是根本中的根本。
    二,修行到高層次,“不住相”而已。
    無為不爭,這是修行初步。老子告誡人們:罪莫大于可欲,要求禁欲不爭。
    到高層次,什么模樣?那就是爭而不爭,為而不為。也就是面對紅塵而“不住相”。
    道德經,沒有知識的話,能寫成嗎?可見,圣人是有知的。他為什么還主張棄知絕學呢?因為他修行到了棄知絕學的高度,那就是,圣人已經不執著自己的知見了,這就是佛家所說的“不住相”。圣人也是人,有肉身,需要生活。但圣人無論怎樣生活,都是無欲的,這還是“不住相”?!安蛔∠唷保切扌械淖罡呔辰?,不是理論學說,想靠普通的智慧去思維理解不住相,是根本做不到的。
    所以,為還是要為的,知還是要知的,無為絕學,說穿了,就是不住相,不執著。心不住相,就是道。
    那種以為不學習不讀書,就是老子說的“絕學棄知”,這是誤解老子;以為什么都不做,就是無為,也是誤解老子;以為拋棄一切乃至拋棄肉身,就是不得,還是誤解老子。老子的無為不得,是基于他修行達到玄同層次,認識到了一切都是“不可得”,才提出上德“不得”的。
    所以,老子的無為不得,低層次有低層次的理解;而最重要是高層次,那就是不住相。
    真的做到不住相,也就是做到老子所說的“自知而不自見,自愛而不自貴”,才能真正讀懂老子,才不至于陷入用世俗的“哲學,科學,政治學,軍事學,經濟學”解讀老子。從哲學政治等角度探討老子,從世俗角度來說,也沒錯。但從老子本義看,就完全錯了。
    三,通行本問題:
    無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。
    是以圣人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。
    1帛書本“毋閘亓所居,毋厭亓所生”。通行本改成“無狎其所居,無厭其所生”,是錯改。
    2帛書本“夫唯弗厭,是以不厭”。通行本把弗字改成不字,是錯改。
    3刪掉所有而字。
    4帛書本“去被取此”,改成“去彼取此”。含義不一樣?!叭ケ蝗〈恕保耸侨ケ砣”荆弧叭ケ巳〈恕?,乃是去那個取這個。道德經中,用過如下幾個相近詞,去罷耳此,去彼取此,去被取此,實際含義都不相同,可通行本都改成“去彼取此”,這可是獨斷了。古漢語,一字之差,謬之千里,這是誰都知道的。真的尊重老子,把老子視為圣人的話,就不應該改動老子原文,不管老子到底是誰。改動,就表明不尊重,沒有把老子看作圣人。
    這樣說來,面對通行本和帛書甲本,我們也應該“去被取此”,“去彼取此”。
     
     
    38(通行本第七十三章):天罔恢恢,疏而不失。
    〖經文——譯文〗
    勇于敢者則殺,勇于不敢者則栝。
    (勇于進取的,即有為的,則用箭頭去殺;勇于不進取的,即無為的,則用箭尾不殺。敢:〈說文〉進取也。栝:箭末尾扣弦之處)。
    此兩者,或利或害?
    (進取與不進取,也就是爭與不爭,這兩者哪個有利哪個有害?或:〈正韻〉音惑。疑也)?
    天之所亞,孰知亓故?
    (天所取是居于其次的“不敢”,也就是取“不殺”,取“無為不爭”,天這樣選擇,誰知道是什么緣故呢?之:〈玉篇〉往也。亞:〈爾雅-釋言〉亞,次也。這里指第二句“勇于不敢者”),
    天之道,不單而善勝;
    (那是因為,天之道,不戰而善于取勝。單:通戰);
    不言而善應;
    (無言而善于應答。應:〈集韻〉答也);
    不召而自來。
    (天不呼喚,萬物卻能自來)。
    彈而善謀。
    (天,既能考劾糾察世間的功過是非,也善于謀劃運籌萬物。彈:〈增韻〉劾也。〈廣韻〉糾也)。
    天網恢恢,
    (天網很大很大。恢:〈說文〉大也),
    疏而不失。
    (雖然通透,卻什么也不能失去,不能遺漏。疏:〈說文〉通也)。
    【筆記】一,本章核心:天取無為不爭,說的還是不得之德。
    1天為什么取無為不爭?
    天取“勇于不敢者”,孰知其故?因為取不敢者,符合天道的利而不害。而取“勇于敢者”,去殺,不符合天道。
    2什么是天道?
    答:天主生,利而不害。
    “不單而善勝”,就是說,天不戰卻善于取勝。
    “不言而善應”,就是說,天不說話,卻善于應答。
    “不召而自來”,就是說,天不呼喚,一切自來。
    “彈而善謀”。就是說,天,既能考劾糾察世間的功過是非,也善于謀劃運籌萬物。
    3天罔恢恢,疏而不失。
    是說,天道如網,很大很大;雖然通透,卻什么也不能失去,不能遺漏;換句話說,一切,都在天的監察運籌之中,一切,都不能違背天道。違背天道,害而不利的話,就會受到天的懲罰。可見,有為和無為,選擇無為,才是符合天道的。
    二,通行本問題:
    勇于敢則殺,勇于不敢則活,此兩者或利或害。天之所惡,孰知其故﹖是以圣人猶難之。天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。天網恢恢,疏而不失。
    1帛書本“勇于敢者則殺,勇于不敢者則栝”。通行本改成“勇于敢則殺,勇于不敢則活”,這樣改動很容易使人誤解。
    2帛書本“天之所亞,孰知亓故”?通行本改成“天之所惡,孰知其故”﹖這是不解亞字所致。這樣一改,就只好加進一句“是以圣人猶難之”,前后才可貫通。
    3帛書本“天之道,不單而善勝”。通行本把單改成爭,是不解單字所致。
    4帛書本“彈而善謀”。通行本改成“繟然而善謀”。
     
     
    39(通行本第七十四章):夫伐大匠斲者,則希不傷其手矣。

    〖經文——譯文〗
    若民恒且不畏死,
    (假若民眾真的永恒,是不能畏懼死的,因為永恒者無有生死。恒:常也,指道),
    奈何以殺懼之也?
    (以殺懼之能奈何民眾嗎)?
    若民恒是死,
    (假如民眾永恒,卻解脫不了死),
    則而為者,吾將得而殺之。夫孰敢矣。
    (如此行永恒者,我遇到他們就會殺他們,看他們誰還敢行假的永恒)。
    若民恒,且必畏死,則恒有“司殺者”。
    (假若民眾永恒了,并且依然還是畏懼死的話,這畏懼死的原因就是有個“司殺者”。注意,這個司殺者,乃是指“有為”),
    夫伐司殺者殺,是伐大匠斲也。
    (殺掉這個司殺者的殺,是由“伐大匠”去殺的。注意,想修永恒之道,必須殺掉這個司殺者,也即必需殺掉有為,從而達到恒。而殺這個司殺者,必須由“伐大匠”去殺,也即由“無為”去殺。伐:〈廣雅〉伐,殺也。“伐大匠”:殺之技藝最高者,這里指無為。斲:音濁,古同斫)。
    夫伐大匠斲者,則希不傷其手矣。
    (而“伐大匠”之殺,則無有不自毀手中所執刀劍的。也就是說“伐大匠”之殺是不殺??梢?,這里的“伐大匠”,指的是無為。傷:毀傷也。手:以手執器亦曰手?!炊Y-檀弓〉王事也。子手弓而可)。

    【筆記】一,本章核心:無為,才能解脫生死。說的是“不得”之目的。
    1道德經,明確提出這一點。后世修行,哪個不是為了解脫生死呢?老子,高明啊。
    “民恒”,希望恒,如恒無,恒有,等等,實際已經在“恒”外了,非恒了。
    如果民真的恒,就不畏懼死,因為“永恒”是無生死的。不畏懼死,哪個能殺?陵行不辟矢虎,入軍不被甲兵,為什么?老子說“以亓無死地焉”。
    如果民恒,還畏懼死的話,這樣的恒,就不是真的永恒。老子說“吾將得而殺之,夫孰敢矣”。沒解脫生死,就能殺。
    2“司殺者”指有為;而殺掉這個“司殺者”的伐大匠,則是指無為。
    已經行道,為什么有的還不解脫生死呢?老子說,這樣的行道,有“司殺者”,殺此恒,不讓無為,障礙無為。那么,就要殺掉這個“司殺者”。這樣的殺是由“伐大匠”,也就是無為去殺的。而“伐大匠”之殺,則很少有不自毀手中所執刀箭的,也就是不殺而殺。說穿了,無為之殺乃是不殺,乃是救度眾生,乃是不爭無為而已。
    可見,“司殺者”指有為;而殺掉這個“司殺者”的伐大匠,則是指無為。
    二,解脫生死,是修行人都能夠達到的境界。
    不修行人不要猜疑。想知道其中奧妙,只有走入修行大門,才是唯一通路。
    三,通行本問題:
    民不畏死,奈何以死懼之﹖若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢﹖
    常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。
    1帛書本“若民恒,且不畏死,奈何以殺懼之也”?通行本改成“民不畏死,奈何以死懼之”﹖刪掉關鍵的“恒”字,成什么了?
    2帛書本“若民恒,是死,則而為者,吾將得而殺之。夫孰敢矣”。通行本改成“若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢”﹖修改者層次不到,不悟或說不尊重《道德經》乃是出世間上上之法,大筆一揮,改成世間法。害死道德經,害死老子。
    3帛書本“若民恒,且必畏死,則恒有司殺者。夫伐司殺者殺,是伐大匠斲也”。通行本改成“常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲”。把道德經徹底世間法化了。這真是罪過。
    4帛書本“夫伐大匠斲者,則希不傷其手矣”。通行本刪掉則字,加進有字。
     
     
     
    40(通行本第七十五章):人之饑也,以亓取食稅之多也。

    〖經文——譯文〗
    人之饑也,
    (人的饑餓。饑:字取通行本),
    以亓取食稅之多也,是以饑。
    (是因為他食用的東西,放置也即儲存的太多了,所以才饑餓。也就是人們做不到老子提倡的“田甚蕪,倉甚虛”,所以才有如是之過。稅:〈爾雅-釋詁〉稅,舍也?!冈]」舍,放置),
    百姓之不治也,
    (百姓不能治理),
    以亓上有以為也,是以不治。
    (是因為其上司有為治理,所以不治),
    民之輕死,
    (民眾很快就死。輕:〈集韻〉疾也),
    以亓求生之厚也,是以輕死。
    (是因為他們太過求生,所以才死得快)。
    夫唯無以生為者,
    (只有不去為生,也即不求生),
    是賢貴生。
    (這樣的賢人,才是真正貴生的。此正是無生而生,生而無生)。

    【筆記】一,本章核心:夫唯無以生為者,是賢貴生。依舊宣揚不得之德。

    1人為什么饑餓?
    是因為他食用的東西,放置也即儲存的太多了,所以才饑餓。也就是人們做不到老子提倡的“田甚蕪,倉甚虛”,做不到無為,所以才有如是之過。
    2百姓為什么不治?
    源于上司有為之治。上司能無為治理百姓的話,百姓就有治了。這說的是無為之治。
    3民為什么死的快?
    因為他們太求生了。如果百姓不求生生,象修道人那樣,反求無生,這樣的賢圣,才是真正的貴生,因為他們最終能達到恒。
    二,通行本問題:
    民之饑,以其上食稅之多,是以饑。
    民之難治,以其上之有為,是以難治。
    民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。
    夫唯無以生為者,是賢于貴生。
    1所有亓字改成其字。
    2帛書本“人之饑也,以其取食稅之多也,是以饑”。通行本改成“民之饑,以其上食稅之多,是以饑”。人字改成民字,取字改成上字,修改者意圖很明顯,把出世間上上法的道德經變成普通的世間法??梢娦薷恼卟皇歉邔哟蔚男扌腥?,而是世間的官吏,或世間的學者。這樣一改,致使多數人解釋這句話,都解釋成“國家吃稅太多”了。老子“無為”的內涵一掃而光。
    3帛書本“百姓之不治也,以亓上有以為也,是以不治”。通行本改成“民之難治,以其上之有為,是以難治”。
    4帛書本“夫唯無以生為者,是賢貴生”。通行本改成“夫唯無以生為者,是賢于貴生”,多加個于字,修改者不解老子此處本義是“生而無生,無生而生”。
     
     
    41(通行本第七十六章):堅強者,死之徒也。

    〖經文——譯文〗
    人之生也,柔弱,
    (人之所以生,是守柔弱,才得生),
    其死也,堅仞賢強。
    (而其死,是由于追求堅、仞、賢、強。堅:取通行本;另從后文“堅強者死之徒也”,可見“堅強者”應該是指從堅字到強字,所以,這個字,可暫確定為堅。老子,不尚堅,不尚仞,不尚賢,不尚強;而是尚柔弱,尚不爭,尚無為。仞:與牣通,滿也?!此抉R相如·子虛賦〉充仞其中)。
    萬物草木之生也,柔脆;亓死也,枯槁。
    (萬物草木的生,是因為柔脆;其死,是因為強硬剛直??蓍拢焊煽荩簿褪菑娪矂傊倍蝗岽唷?荩鹤秩⊥ㄐ斜?。槁:字取乙本),
    故曰:
    (因此說):
    堅強者,死之徒也;
    (追求“堅仞賢強”,這走的是死路。徒:〈說文〉步行也);
    柔弱微細,生之徒也。
    (而追求柔弱微細,這走的是生路)。
    兵強則不勝,
    (兵爭強則不勝),
    木強則恒。
    (木爭強則恒其強,也就是枯槁)。
    強大居下,
    (強大,反居在下),
    柔弱微細居上。
    (柔弱微細,卻居在上)。
    【筆記】一,本章核心:柔弱微細而得生。仍是宣揚不得之德。
    1人之生也,柔弱,其死也,堅仞賢強。老子,不尚堅,不尚仞,不尚賢,不尚強;而是尚柔弱,尚不爭,尚無為。人只有這樣做,才是生。
    2萬物草木如何得生?
    萬物草木之生也,柔脆;亓死也,枯槁。萬物也是如此,柔脆則生,剛硬則死。
    總而言之:強大居下,柔弱微細居上。

    3老子說:追求“堅仞賢強”,這走的是死路;而追求柔弱微細,這走的是生路。兵強則不勝,這說的是人;木強則恒,這說的是萬物。
    所以,老子總結說,“強大居下,柔弱微細居上”。
    二,通行本問題:
    人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。
    故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。堅強處下,柔弱處上。
    1帛書本“堅仞賢強”,通行本改成堅強二字。
    2通行本刪掉曰字,刪掉也字。
    3帛書本“兵強則不勝,木強則恒”。通行本改成“是以兵強則滅,木強則折”,顯見修改者錯解了原本文義,才這樣修改的
    4帛書本“強大居下,柔弱微細居上”。通行本改成“堅強處下,柔弱處上”。
     
     
    42(通行本第七十七章):天下之道,酉張弓者也。
    〖經文——譯文〗
    天下之道,
    (大道運行在天地間。這說的是道用),
    酉張弓者也。
    (就如同拉弓之人。酉:通猶)。
    高者印之。
    (人在上,弓要拉開的話,就需要向下印弓。?。鹤鰟釉~用,“下按”意)。
    下者舉之。
    (人在下,弓要拉開,就需要向上舉弓)。
    有余者損之。
    (有余的,損之,減損其余)。
    不足者補之。
    (不足的就要補之)。
    故天之道,損有余而益不足。
    (因此,大道在天運行,有余的要減損之;而補不足的)。
    人之道則不然,損不足以奉有余。
    (大道在人運行,則不是這樣的,是減損不足的,用來獻給有余的)。
    孰能有余,而有以取,奉于天者乎?
    (誰能是有余后拿出來,奉獻給天以補不足的人呢)?
    唯又道者。
    (唯有有道的人才能做到!又:通有)。
    是以圣人為而弗又,
    (所以,圣人為而無為,也就是看上去是有為,實際則無為。又:通有),
    成功而不居也。
    (成功而不居功)。
    若此,亓不欲見賢也。
    (象這樣的圣人,他是不欲顯露其賢的。見:〈廣韻〉露也)。

    【筆記】一,本章核心:不得,圣人之行也。
    二,天之道,損有余而益不足。
    老子說,道行天下,就如同拉開弓的“人”。這個比喻本身,透漏出道之本體:我也,心也。人在上的,弓要拉開的話,就需要向下印弓;人在下,弓要拉開,就需要向上舉弓。萬物運行在天地間,本來便是這樣的,即上者令其下,下者令其上。“損有余而益不足”,就是天道。
    三,人之道,隥不足以奉有余。
    大道在人,是減損不足的,用來獻給有余的。三才之人,追求生生而拒死,高者還欲其高,這是違背天道的。
    四,孰能有余,而有以取,奉于天者乎?
    老子回答,也只有在道的人能做到這一點。為此,圣人為而無為,成功而弗居,守弱不爭。圣人乃是奉于天者,其言其行符合天道。象這樣的圣人是不欲顯露其賢的。
    五,通行本問題:
    天之道,其猶張弓與﹖高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補之。天之道,損有余而補不足。人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。
    1帛書本“天下之道,酉張弓者也”,通行本改成“天之道,其猶張弓與”?通行本把“天下之道”改成“天之道”,是注意到后文有“天之道”,前后照應。張弓,和張弓者,區別很大。
    2帛書本“高者印之”,通行本把印字改成抑字,比原本好懂。
    3帛書本“孰能有余,而有以取,奉于天者乎?唯又道者”,通行本改成“孰能有余以奉天下,唯有道者”。比原文簡練合理。
    4帛書本“是以圣人為而弗又,成功而不居也。若此,亓不欲見賢也”。通行本改成“是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢”。
     
     
     
     
     43(通行本第七十八章):故柔勝剛,弱勝強。
      〖經文——譯文〗
      天下莫柔弱于水,
      (天下沒有比水更柔弱的),
      而攻堅,強者莫之能勝也,
     ?。ǘ?,再強也沒有勝過水的),
      以亓無以易之也。
     ?。ㄒ驗樗厝醪粻帲握l都無從去治它。易:治。〈禮-檀弓〉易墓非古也。「註」易謂芟治草木?!疵献印狄灼涮锂牎!冈]」易,治也。無:字取通行本。帛書甲本字左王右酷似恩字。后文所有無字,本此而來)。
      水之勝剛也,弱之勝強。
     ?。ㄋ軇龠^剛,弱能勝過強。勝:字取通行本。乙本酷似左王,右啤去口),
      天下莫弗知,
     ?。ㄌ煜聸]有不知道這個道理的),
      而莫之能行也。
     ?。ǖ荒苷f,卻不能去行)。
      故圣人之言,線曰:(因此,圣人出言,細說如下。之:出。線:細?!墩f文》線,縷也。縷:一條一條地,詳盡地。葛洪《抱樸子》其功業相次千萬者,不可復縷舉也。線曰和縷舉,含義相同。甲乙本都酷似線繁體字。所以,暫時取線):
      “受邦之莜,是胃社稷之主;受邦之不祥,是胃天下之王”。
     ?。ㄒ话钪?,能受者,這是社稷主人;一邦之不詳,能受者,這是天下之王。受:忍受。莜:取甲本。〈玉篇〉莜,草田器也)。
      【筆記】
      一,本章核心:守弱不爭。依舊宣揚不得之德。
      1水最柔弱,而攻堅,強者莫之能勝也,因為水守弱不爭,任誰都無從去治它。這告訴我們,柔勝剛,弱勝強。
      2天下莫弗知,而莫之能行也。
      誰肯學水?人向高處走,水往低處流,哪個愿意守弱不爭?
      3關鍵是忍受。
      故圣人出言,線曰也即細說守弱不爭的不得之得:“受邦之莜,是胃社稷之主;受邦之不祥,是胃天下之王”。
      受字,是關鍵。要忍受。忍受柔弱,忍受低下。能忍受一身者,便是一身之主人;能忍受一村者,便是一村之主人;能忍受一邦者,便是一邦之主人;能忍受天下者,便是天下之主人。
      老子說“受邦之莜,是胃社稷之主”。一人之莜,那種地位低下,身心勞苦,有多少人肯忍受呢?更何況一邦之莜,這不是常人所能受的。能夠如此忍受弱小者,就是社稷之主。同理,“受邦之不祥,是胃天下之王”。
      二,通行本問題:
      天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知莫能行。是以圣人云﹕“受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是為天下王?!闭匀舴?。
      1通行本刪掉所有也字。
      2帛書本“以亓無以易之也”。通行本刪掉以字也字。
      3帛書本“水之勝剛也,弱之勝強”。通行本改成“弱之勝強,柔之勝剛”。
      4帛書本“天下莫弗知,而莫之能行也”。通行本改成“天下莫不知,莫能行”。
      5帛書本“故圣人之言,線曰”,通行本改成“是以圣人云”。
      6帛書本“受邦之莜,是胃社稷之主;受邦之不祥,是胃天下之王”。通行本改成“受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是為天下王”。莜,百姓受;不僅地位低下,而且勞心勞力。能受一邦之莜,那正是以百姓心為心,以天下為身,正是社稷之主。詬字,沒有這樣深刻含義。  
     
     
     
    44(通行本第七十九章):天道無親,恒與善人。

    〖經文——譯文〗
    正言若反。
    (正和反,各言各理。你認為正言,從對方看就是不正言。所以,言,是不可靠的)。
    和大怨,必有余怨,焉可以為善?
    (那么,正反雙方的大怨,想“講和”,必然留有余怨。這樣的“講和”,怎么可以當成好的辦法呢。嘴上說無為,實際還有為,能解決問題嗎)?
    是以圣右介。
    (所以,解決大怨,圣人尊“介”為上,也即尊“防守”為上。右:〈增韻〉人道尚右,以右爲尊?!辞皾h·公孫弘傳〉守成上文,遭遇右武。「註」師古曰:右亦上也。介:本義:鎧甲,用來防身)。
    而不以責于人。
    (而不以“介”向他人索取。責:索取?!磪问洗呵?慎行論〉往責于東邑)。
    故有德司介,
    (因此,有德的也就是無為的,掌管鎧甲防守),
    無德司徹。
    (無德的也就是有為的,則去爭斗掠奪。徹:剝取也?!丛?豳風〉徹彼桑土。徹:字取通行本)。
    夫天道無親,
    (天道沒有親疏之分),
    恒與善人。
    (永恒之道,賜予那些善于無為者。也就是說,善于無為不爭的人,就能近道得道。善人:老子道德經中的善人,指“善于某某”的人。不同章節中,有不同含義。本章善人,指善于天道者,也即能做到無為者,也就是有德者)。

    【筆記】一,本章核心:要重積德,葆此道。以“不得”結束德經。
    1言語靠不住,正言若反。
    正反和,言語靠不住的。你認為是不正言,在對方看就是正言。各有各理。所以,和,不能靠言說。一切言說,乃至文字條約契約等等,都是留有“余怨”的,不可靠的。
    2圣人“右介”。
    和大怨,“講”和,這是讀書人第一能想到的。老子說,講和是靠不住的,因為正言若反。講和的話,就必然留有余怨。所以,圣人“右介”,也就是把實行“防守”尊為上策。在第七十一章,老子說:“吾不敢為主而為客,吾不進寸而芮尺”。拿出你的實力守護好自己,這就是圣人“和大怨”的“無為之行”。
    3介,很重要。
    無為固然重要,乃是重中之重。但在防守中,那個“介”也很重要,沒有介,也即沒有“實力”的話,一切都是烏有。所以,老子才一再強調,要“重積德”,在生活中,要“鄧之又鄧,以至于無”。只有這樣,才能歸根,歸靜,不盈,才能葆此道。
    二,能想到離道是真正大怨,才是修行者。
    大,道大,天大,地大,王大。怨,離才有怨。離道,離天,離地,離王,等等,而離道是人間最大怨。歸還道,順從道,就是真正的和大怨。這一點,往往被多數人忽略。

    三,歸順道,就要無為,哪個能做?
    修行之道,莫落言詮,要注重躬行。歸還道,解脫生死,說得再好聽也沒用,言是靠不住的。嘴上說無為,行上濤聲依舊,如何解脫生死?“是以圣右介”,圣人不右言而右介,也即把介放在尊位,是令眾生,通過“戒行”之鎧甲,也就是通過“無為不爭”,去防范“司殺者”,防范有為。這樣逐步壯大無為之實力,直到歸根,達到靜,從而回歸到性,進而得道。無為,能見如是之好,百姓自然歸附了。這就是圣人的無為而為。
    通過生活而言道行道,這是老子高明處。老子的道德經,是生活道,道生活。

    四,老子勸告:天道無親,恒與善人。
    天道,對人對物對一切,都沒有親疏遠近之分?!昂闩c善人”,為什么?
    恒,乃是大道之恒。與,是賜予。善人,在此處乃是指善于無為者。因為無為不爭者,絕非有余者,而是不足者。天道恰恰是“損有余而益不足”,所以,天道必然是“恒與善人”,正是老子所說的“下者舉之”。
    所以,只有無為不爭者,生活上才能得到天道之賜予;修行上才能回歸大道,才能真正得道。

    五,通行本問題:
    和大怨,必有余怨,安可以為善?是以圣人執左契,而不責于人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。
    1通行本刪掉“正言若反”,沒了本章靈魂。
    2帛書本“是以圣右介,而不以責于人”。通行本改成“是以圣人執左契,而不責于人”,這是沒有讀懂原文所致。把介改成契,意義大變。
    3帛書本“故有德司介”,改成“有德司契”。
    4帛書本“夫天道無親,恒與善人”。通行本刪掉夫。又為避諱,把恒字改成常字。
     
     
     
     
     
     

    :樓主如此熱落的忙,竟然連一個幫忙的都沒有。俺幫樓主吆喝一下。釋言以盡意,空悟而去知。
    釋道之書多也。樓主先確證“道”是一個物質體還是一個“精神體”。兩千多年來,世人在此問題上爭論不休,莫衷一是。
    多謝提醒,多謝支持。
    答:老子的道,不是物質的,也不是精神的。老子道,靠修行實證。修行,是證道的唯一途徑,理論思辨,是無用的。但不妨礙人們對道進行哲學思考,不過,哲學思考,思維論辯,實際來說是離道的,悟道者的哲學思辨,是在醒悟前提下的哲學思辨,而不悟道者,僅僅是哲學思辨,還是不悟道。
     
    :老子的“道”既不是物質的也不是精神的?為何“道”是“先天地生”的呢?在天地[宇宙]誕生之前就存在了呢?把“德”解讀成“得”,如何解讀“道生之,德蓄之,物形之,勢成之”這一[道德經]中總概性的綱領?又如何解讀“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮,夫禮者忠信之薄而亂之首也”?如果老子的道與德沒有形而上的指向,沒有一字定鼎的哲學能力,恐怕中國古文化早就崩潰了,或者說根本就形成不了一種文化。且延綿不絕了兩千多年。在中國文化中,從終極而來的哲學問題是被老子的“道”解決的。所以,中國沒有成為宗教國家。在中國文化中,老子的“道”代替了西方文化中上帝的作用。
     
    :多謝討論。
    可以對道進行哲學思辨,但想證道的話,只有修行。
    證道后,這一切問題都不是問題了。不證道,對這些問題回答得再巧妙,也還是在道外,也即老子所說“非恒道也”,“非恒名也”。
    一己私見,僅供參考。
     
    :后人對老子得“道”之認識皆犯了根本性的錯誤:改“思”為“修行”。“非恒道也”“非恒名也”不過是名實不符,道有實體。
     
    :修行,僅僅是回歸道的手段,不是道,修行和道不可等同的。道德經中說的很明白。
     
    :俺在[道德經]中沒有看到關于“修行”的章節和文字。
     
    :看不到才是正常。那么容易看到的話,老子何苦自己說:“世人不能知,不能行”。
    看不到,不等于沒有。
     
    :玄談[老子]兩千多年了。意義幾稀。誰能恢復“道”的本來面目,也只有我了。老子自負說“世人莫能知,莫能行”。也有蔽于道而不見人之嫌。老子歸本大道----高玄俯覽歸一觀,道法自然又怎能拋棄人類存在的“歷史之流”。
     
    :道,人們總是喜歡問:道是物質的,還是意識的?
    其實,這個問題是不存在的。譬如問,人,是男人,還是女人?天,是黑天還是白天?人們不會這樣提出問題的。
    道,就是一切,一切又都是道。譬如,橡皮泥(道),用它制作出的一個小鳥,小狗,不能說橡皮泥就是小鳥,就是小狗;也不能說橡皮泥不是小鳥小狗。所以,道演變萬有,演變物質和意識。不能說'道是物質意識’,也不能說'道不是物質和意識’。
     
    無,有(物質和意識),都靠“知”得。
    而道,則靠“悟”得?!爸眲t離道。
     
    世間普通哲學觀念,把這個世間一切一切分成物質和意識兩種形態。有的把物質當作本源,有的把意識當作本源,有的把物質和意識同做世界本原。這就是普通的哲學本體論。
    而悟徹者,則知道物質和意識最終都是無,這無,此無,乃天地萬物之始,產生于“可道”,也即是“下知有之”的產物。
    所以,把老子的道歸結到唯物或唯心,都是錯誤的。
    唯物唯心主義哲學,靠學而來,知的越多,學位越高;而道,學不得,所以老子才說要“棄知絕學”,知的越多,反而離道越遠。
     
    :總概而論:“道”是物質的,是由意識得到的。不是“道”是物質的,還是意識的的問題。應該是:“道”是物質的還是靈性的追問。假設一下:如果存在于“天地之先,為萬物之宗”的“道”是靈性的。我們可以直接推斷出上帝的存在?!暗馈笔俏镔|的,人存在的當下智慧之問是:為什么在一個物質的世界[宇宙]中存在著精神[人],而在精神之外存在著巨大的空無?這個問題以哲學提問,很可能由科學去回答。
     
    :假設道是物質的,那么,物質是否“不可名說”的呢?老子道,老子自言是不可名說的。
     
    :兩千余年來,后人把老子的“道”說的玄而又玄了。道教的修行一途實為修真。限于古語言的不豐富,無法準確名道。今人可以補缺。
     
    問二:老子的思想體系與世界幾大宗教一樣,都是經驗靈感性的的智慧結晶。人們往往難以從道德經字面上來理解老子想說卻難以說清的智慧內涵,因為很多內涵就連老子自己也不明確。
     
     
    答二:不是老子不明確,是后人不懂而已.老子自己感嘆,"世人蓋莫能知,蓋莫能行".
    因為,世人離道者眾,得道者稀.
     
    另答:我個人認為,老子所說的“道”的無名,指的是事物發展規律的不可見性(或者說是隱性的、非直觀的),因為其非直觀特性,所以老子說,不易說明。并非修道之人理解的一種虛幻的境界。
    當然了,每個人對道德經的理解都不同,上述只是我個人看法而已。
     
    另答假設道是物質的,那么,物質是否“不可名說”的呢?老子道,老子自言是不可名說的。
    道是物質的還是精神的,這話可能問得不夠清晰??梢赃@樣設問:道是自在自然的(像自然界的物質一樣),還是有自由意志的(像人類的精神一樣)呢?如果是前者,那么老子的形而上學體系屬于唯物主義范圍;如果是后者,則屬于唯心主義范圍。在我看來,老子是不那么嚴謹的唯物主義者。
    道是物質的,與道不可名說并不矛盾。這里的“不可名說”應該理解為不能想象,不能用日常的經驗來對照理解,因此無法用日常的經驗語言來給“道”下一個明確的定義或進行恰當的描述。這樣的事情其實太多見了。如果你沒有喝過茶,別人就無法用語言使你明白茶的味道,這時候任何語言都是蒼白的。對先天的盲人,你無法給他描述什么是光,所以對先天的盲人來說,“光”這個概念是無法名說的。
     
    問者:[道德經]的哲學路徑和唯物,唯心之分的哲學路徑是截然不同的。走上那條道路就意味著永遠疏遠了這條哲學道路。
     
    另問:道生一(一即宇宙之始),一生二(二即生命與非生命這兩界),二生三(無生命物,動物,植物),三生萬物.由此可見,人類作為生命,他們當然無權斷言生命誕生以前及宇宙誕生以前的東西是什么.人類只能猜測,但無論你怎么猜都猜不到.
    其中"二生三"可能有誤,因為漏掉了微生物.
     
     

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