又到了端午節，賽龍舟成為大家在此民族節日中不可缺少的活動。這一民族文化源遠流長，包含著豐富的中華文明元素，在新時代，隨著國運的強盛，這一民族活動也在逐漸走向世界文化。
在《山海經》里，記載著一個“巴蛇食象”的故事。據說這個故事說的就是洞庭湖區的原始先民是以“蛇”為圖騰的。后人稱這種“蛇”為
巴蛇。據說巴蛇能獵取象一類的猛獸為食，這說明巴蛇是強悍的象征。對此之說，唐仲雍在《江源記》中有過一段這樣的記載：“羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，曰巴陵也。”這一記載既說明了巴蛇之大，骨如陵墓；同時也說明了巴陵古城的來歷。
早在原始社會末期，洞庭湖區的祭龍活動就已經成為一種民俗之風了。凌純聲在《南洋土著與中國古代百越民族》中記載：“龍船，以民族眼光觀之，即越人祭水神所架之舟。”可見，在原始社會末期，巴蛇不僅已被神化成了“龍”，而且還被模仿造成了龍船，并成為祭水神的“所架之舟”。從此，龍舟文化也就從水上滔滔的龍船開始上升到筆端而源遠流長了。
龍舟文化同中華民族的傳統文明一樣，是源遠流長，歷史悠久的。相傳在周穆王時（前1001－947年）龍舟就出現了。并且，隨著龍舟的出現，龍舟競渡也就應運而生了。而且，逐漸演變成憑吊屈原的一種紀念活動。
無論在汨羅江畔，還是在古羅湘陰，或是在洞庭之濱，龍舟競渡的故事是很多很多的。
“草船借箭”是人們所熟悉的故事，而“草船競渡”卻就鮮為人知了。
現在人們眼中所見到的龍船，一般長若20－30米，劃手30來人不等，有舵手、旗號、鑼鼓手。小型龍船一般劃手8－12對，中型龍船劃手24－36對，大型龍船劃手多達48－100對以上。有的船頭上還有司旗或一人玩雜技的。船尾都有舵手，船的中艙則是鑼鼓手。這些多少流露出時髦裝飾且大小不一的龍船，很多人并不知道它原來卻是草劃子演變過來的身世。
草劃子原本是汨羅江畔和洞庭湖區一帶的漁民與農民用來打湖草、捕魚用的小船。船身只有5－7米長，約1－2米寬，坐幾個人或上十人。隨著龍舟競渡的出現，原汁原味的草劃子已經滯后了。于是，人們開始了對草劃子的改造。競渡時，在草劃子的船頭加一根翹，在船的中舷安一對翹杠，用一根粗粗的麻索從頂端的交叉處穿過，把船頭與船尾緊緊系住。這樣劃起來可以減輕水的阻力，簡捷輕快，又不要花多少錢，平時還可照樣捕魚、打草，競渡時作龍船劃，很受農民的青睞。上個世紀的七八十年代，在湘陰的湖區還有一些用這種草劃子競渡的。
隨著龍舟競渡規模和“奪標”定則的不斷完善，參賽的龍船也就都講究美觀形象起來了，草劃子也就不適應了，于是一種專門用于龍舟競賽的龍船產生了。而且，在造型、規模、規格、取材、管理、組織等方面都更加嚴密了。在解放前的湘陰縣城，就是按照居民居住的保、甲，以龍船的紅、黃、青、蘭、自籌顏色作為標志，定規則，分組競賽。有的還以龍船為單位組織群眾性的龍舟會，負責龍船的保管、維修和組織競賽等事宜。龍舟會的組織雖然是民間的，但權威性卻很高。
在汨羅江一帶，還有偷木材造龍船的習慣。這種習俗的理由是說“賊”的手腳麻利，行動敏捷，用偷來的木造船跑得快。再加上造船竣工的頭天晚上還要舉行“關頭”儀式，這就更神了。什么叫“關頭”儀式呢？就是在新造的龍船上放下排長長的油燈，龍頭前放一張八仙桌，擺上貢品、香燭、油燈。香燭點燃后，龍身被照得通明，栩栩如生，活靈活現。這時，領班的木匠出列主持，手持一只大雄雞，劃破雞冠，將雞血滴在龍頭上，口里不停地念著咒語，眾人則守候到天明。
祭龍儀式就更加隆重了。1992年，在岳陽市南湖賽場舉行的“屈原杯國際龍舟節”就是在屈子祠舉行祭龍儀式的。賽前，幾十支參賽隊抬著龍頭，集結在屈子祠的屈原塑像前祭龍。儀式是很隆重的，大廳里燈火輝煌，香燭彌漫，鼓樂喧天，龍頭云集，隊列整齊。整個儀式約進行了20來分鐘。參賽的國外隊員和前來觀摩的國際友人也都應邀參加了祭龍儀式，使他們有幸嘗到了中國龍舟文化的特殊品味。
在傳說中，不僅龍舟競渡源于原湘陰縣的汨羅江兩岸，而且還有端午節的來歷也有源于湘陰、汨羅的歷史記載。早在南朝時（420－589年），吳均在《續齊諧記》中記載：“世人作粽，并帶五彩絲及楝葉，皆汨羅之遺風也。”
隋杜臺卿在《玉燭寶典》中對此也有記載：“南方民族又競渡，世謂屈原沉汨羅之日，并楫拯之。”
由此可見，屈原于“農歷五月五日投汨羅殉國”與“五月五日龍舟競渡”（荊楚歲時記），以及五月五日“以竹簡貯米，投水祭之”和五月五日端午節并不是什么巧合，而是同出一轍的源于“屈原投汨羅（江）日，傷其死，故命舟楫以拯之”演變而來。至此，龍舟文化也經歷了一個由傳說中的巴蛇——到神化了的龍——到龍舟——再到龍舟競渡并升華到龍舟文化的漫長過程。而今，龍舟文化隨著龍舟競渡的鼓角，已從汨羅江畔響遍了神州，走向了世界。（新煌）
