樂育堂語錄黃元吉

樂 育 堂 語 錄

　　本書由羅凌波先生輸入電腦，經寧波蔣門馬先生校點而成。

　　全文共計 5 卷， 142 段， 15 萬字。前四卷之序跋移置書末。第五卷無序跋。

　　黃元吉先生語錄序

　　《語錄》一書，黃元吉先生于樂育堂傳授心法，原未敢輕泄之書也。今胡為而公之于世耶？蓋以運際下元，人心奸險已極，世道沉淪愈深，不有人焉出而講正本清源之學，大道之晦不知伊于胡厎。先生自豐城應運而來，設帳于茲十有余載，每于注《醒心經》、《求心經》、《道德經》之余，輒與及門講究性命雙修之理、天人一貫之原，無一不闡發盡致，意欲造就人材，上為往圣承道統，下為后學肇心傳，又何憂至道之不明哉？

　　雖孔孟諸書亦賅性命之學，然隱而不發，讀者無由會悟也。惟此《語錄》，理極精深，語卻明顯，步步引人入勝。修真之士，若得此以為梯航，不難直造上乘，以遂吾師普度之意。每篇再三告戒，反復叮嚀，足見苦口婆心。其有錄諸友之過者，非不諱也，蓋以人同此病，對勘而當思自新；其有錄諸友之善者，非自夸也，蓋以人皆可為，返觀而自懷精進。且此《語錄》無所不言，亦無所不賅。言命工者，見此而得其關竅；講性學者，見此而知所操存；談因果報應者，見此而知重內輕外，修德行仁；其有裨于人心風俗，非淺鮮也。但所教弟子多人，來學早遲不一，其間請問多同，所答遂不無重復之語。閱者須會其意，勿拘執其詞，庶有得于身心；若在筆墨字句間講究，失之遠矣。

　　或曰：“此書天機畢露，未可輕傳。”豈知剝極必復，窮極必返，斯亦氣運之常，無足怪也。況此時不急講明，將來運轉上元，又誰為圣賢扶道脈乎？予等纂集《語錄》，非好事也，不得已也。伏冀繼起有人，同闡三教大道，庶不負吾師金針盡度之意也。茲值書成，公諸天下后世，各宜珍重，勿以其易得而忽之也。是為序。

　　樂育堂弟子等頓首謹序

　　序一

　　予笥中舊有《樂育堂語錄節本》，以為尋常勸世文，初不甚厝意。有請印流通者，姑許俟異日考訂，猶淡漠置之也。壬申夏，柳君云亭自蜀歸，得原本二冊，求予審定者再，亦因叢脞，未汲汲從事。已而至同德堂，見曲君月川案上有此書，且告予曰“甚善。”予信手翻閱，其首卷論陽生之道，甚愜予心。其言曰：“陽生之道，不外無思無慮而來。即如貞女烈婦，矢志靡他，一旦偶遇不良，寧舍生而取義。又如忠臣烈士，唯義是從，設有禍起非常，愿捐軀以殉難。此真正陽生也。不然，何以百折不回若是耶？由是推之，舉凡日用常行，一切善事義舉，做到恰好至當，不無歡欣鼓舞之情，此皆陽生之候。又或讀書誦詩，忽然私欲盡去，一靈獨存，此亦陽生之一端也。又或朋友聚談，相契開懷，忽然陽氣飛騰，真機勃發，此亦陽生之一道也。更于琴棋書畫，漁樵耕讀，果能順其自然，本乎天性，無所求亦無所欲，未有不優游自得，消遣忘情者，此皆陽生之象也。總要一動即覺，一覺即收，庶幾神無外慕，氣有余妍，而丹藥不難于生長，胎嬰何愁不壯旺！尤要知人有陽則生，無陽則死。從此悟得，方知陽即道，道即虛無自然。子思謂‘道也者，不可須臾離也’。其即此收斂陽光，不許一毫滲漏之說歟！諸子卓有見地，吾故以鋪天匝地、亙古歷今真正元陽無時無處而不有者示之。若以此示初學人，反使無路入門”云云，諸如所言，是誠洞見道源，不同小家之論、與夫死于句下、人云亦云者可比，尤非未得師傳 \ 妄加揣度者所能夢見。于是更覽其余，頭頭是道，恨相見之晚。且聞孫海波言：“吾師述古老人謂此書談工太明顯，不可泛傳。”則其價值已可概見。爰為校勘終篇，晤柳君陳其內容。柳君乃醵金若干元付手民，屬鄙為序，特識其因緣如此。

　　抑予聞古之大德訪道求師，往往盡棄家財，拋別妻子，負笈萬里，跋涉數十年，而不一遇。即遇又必服勞甚久，折磨備至。而所傳不過一二言，服膺久之，乃恍然有得，所謂得一萬畢者如此；一百十千，愚明柔強者如此；訪道、聞道、行道之難又如此。乃或不然，不須摯敬，不須遠求，不須服勞，不須久待，不須北面稱弟子；而彼得道高人，將畢生心血無上天機和盤托出，筆之于書，付之剞劂，人贈一本，則或束之高閣，或計較毫毛之價值，不肯購求而失之交臂；或以所值甚廉而走馬觀花、當面錯過者，又比比也。是以易得則易失，久成乃久安。古云：“此事至玄至妙，憂君福薄難消”，又云“無因之果，事所必無。”以今人之認假不認真，見小而忘大也，予之所不能已于言者也。抑又聞之：雞之于食也，三五粒則抵隙盡啄而甘之，多則狼籍滿地；猿之攫粱也，空人之田，而腋下所懷者一二。學道者之不在多貪亦如是也。夫今人之聰明精力幾何？人事之奔波奚若？過隙百年，老將智而耄繼之。一訣一法，皆可成真。其速務其當務之急，擇一善而約守之，簡練以為揣摩，火始然，泉始達，擴而充之不可勝用也。其勿效彼雞與猴之多取而無當，是又予介紹此書于閱者之微意也。是為序。

　　癸酉夏四月西昌果圓居士敬撰

　　序二

　　予素日好印善書。力之所及，或獨任，或襄助，必成之而后快。十年來，濫竽佛門，丁時多亂，恒自愧碌碌無所表見。重以師恩浩大，提挈有加，圖報之心，不能自已。鑒我同人用工多年，成效尚鮮，真善知識復不易得；間有質疑問難，輒弗克應病施藥，切理饜心。緣是望洋興嘆，趑趄中道者有之。譬如關心農事者，只知下種，不解耨耨，奚望苗而秀，秀而實？壬申歲，于無意中得《樂育堂語錄》一書，微窺為道言，莫決純疵。質之果圓居士，蒙審定曰正宗。爰付手民，以餉同道。至于書中內容，覽者自悉，且果圓居士序已微發之，茲并贅。

　　癸酉夏柳昌年云亭氏序

　　重刊《樂育堂語錄》跋

　　《樂育堂語錄》四卷，為黃元吉先生門人記錄。先生生于元代，《張三豐集》中敘述師承，先生姓名亦在其列。是書成于道咸年間，計時幾歷千載，而猶聚徒講學，殆所謂留形住世之儔歟？世衰道微，人心陷溺，非闡明性命之學，無以喚醒群迷。而古來談道之書，如《參同》、《悟真》，文字玄奧，解人難索。此外諸書，多借鉛汞、坎離、水火等名詞，牽附比喻，讀者如入五里霧中，杳不知其所指。求其明白簡易、深入顯出、于行工次第確有程序可循者，不稍概見。是書樸實說理，暢發玄風，誠性學之梯航，命宗之津逮也。騰劍往年曾獲舊本，殘缺不完。戊午來省，得借觀于康千里處，恐希世之寶年久而散失也，爰商之同學諸子，精校分刊，廣為印刷，以公諸世。后之讀者潛心玩索，當不河漢余言。

　　民國八年己未七月中浣榮縣龍騰劍謹跋

　　樂育堂語錄卷一（二十九段）

　　一

　　凡人欲學一事，必先見明道理，立定腳根，一眼看定，一手拿定，不做到極處不休。如此力量，方能了得一件事，縱不能造其巔，亦不至半途而廢，為不足輕重之人。凡事有然，又何況性命之學哉！言及神仙，世上人人俱愛，而教之學習此道，百中難得一二。嗚呼！紅塵滾滾，孽海茫茫，有何樂處？有何美處？獨奈何人不及察，反因此而喪厥良心，不惟不能超凡入圣，且宛轉生滅，愈趨愈下，其受盡諸苦，更不堪言。吾師是以代為之悲也。今又為爾生幸焉，歷年辛苦，一生真誠，故有今日之遇。如精神不振，淡漠相將，今日如故，明日依然，吾恐法收之后，緣了之余，悔亦晚矣。論自古神仙，那一個是天生就的？都由匪伊朝夕，由少而多，自微而著，積而至于鋪天匝地、亙古及今得來。故曰：“釋迦不從地涌，太上不自天生。”即滿空真宰，無一不幾經折磨、幾遭屈辱，而始修成正等正覺如來金身者，又何況爾中等根器哉！又莫說年華已邁，歲月無多，恐有心學道而無成道之期，不如聽其自然，一任造化為轉移，隨其意之所之，全不收拾精神，整頓心力，則如無韁之馬、無索之猿，勢必狂奔妄躑而不已，是又自消前福，以貽后殃，奚可哉？吾想一失人身，萬劫難得；又況生居中國，有禮義文教之光華；又逢法會，得聞道德性命之真諦：此種因緣，即歷代仙師亦少有如此之便易者。何也？生等但盡其誠，不待出門一步，自獲真傳。試思古來仙子，雖今日成道，神住大羅天宮，而當日遨游九州，受盡多般苦惱，歷盡無數風霜，至于貨財之糜費更無論焉，旁門之拐騙且不言矣，待至積誠久而結念深，居心苦而行道難，然后仙真深憐困窮，切念勞苦，然后感而下降，始將大道玄機一步一步傳出，俟功圓行滿，始為一洞真仙焉。生等較前賢之遇師聞道，其難易為何如也？且自古仙師，多有因時會不良，星辰不偶，深處艱難，無可如何，然后看破紅塵，出而訪道。如呂祖四十而遇鐘離，五十而得聞至道；張祖六十而始拋家訪道，七十而得火龍授訣。以此觀之，只怕不肯一心向道，那怕年紀之已老耶！吾道有云：“凡人不怕不年輕，只怕向道不心誠。”縱至九十、一百歲，果能如法修煉，無論男子婦人，都有移星轉斗之權，起死回生之妙也。自古學道最年輕者，除文佛觀音外不多聞。非少年入道之難也，由少年奉道多有游移兩可，二意三心，更有仗恃時光，怠于從事，不甚迫切，是以學者多而成者少也。惟爾等中年老邁之人，凡塵色相已曾歷試其艱，世上名利都是屢經其苦，非但世界聲華視同嚼蠟，了無意味，且知諸般苦趣皆藏于其中，所以道心生而人心死，人心隱而道心彰，始可了悟前因、深徹命寶。雖曰苦盡甘來，而當其矢志靡他，杳不知有修煉之苦，是以一劫造成，不待另起爐灶焉。生等果能嘗得世味苦否？道味甘否？這邊重一分，那邊輕一分，切莫似少年人塵緣未了，凡心未空，且功修未積，孽障難消，是以徒思得道而不能成丹也。生等具挺挺志氣，浩浩天衷，自然丹成，指顧云騰足下矣。

　　二

　　諸子談及陽生之道，已非一端，總不外無思無慮而來。即如貞女烈婦，矢志靡他，一旦偶遇不良，寧舍生而取義。又如忠臣烈士，惟義是從，設有禍起非常，愿捐軀以殉難。此真正陽生也，不然，何以百折不回若是耶？由是推之，舉凡日用常行，或盡倫常孝友，或憐孤寡困窮，一切善事義舉，做到恰好至當，不無歡欣鼓舞之情，此皆陽生之候。只怕自家忽焉見得，忽焉又為氣阻。又怕自家知道，因而趾高氣揚，喜發于言，形動于色，洋洋詡詡，不知自收自斂，視有如無，因被氣習牽引而散矣。又或讀書誦詩，忽焉私欲盡去，一靈獨存，此亦陽生之一端也。又或朋友聚談，相契開懷，忽然陽氣飛騰，真機勃發，此亦陽生之一道也。更于琴棋書畫，漁樵耕讀，果能順其自然，本乎天性，無所求亦無所欲，未有不優游自得、消遣忘情者，此皆陽生之象也。總要一動即覺，一覺即收，庶幾神無外慕，氣有余妍，而丹藥不難于生長，胎嬰何愁不壯旺？即或不至成仙，果能持守不失，神常返干穴中，氣時歸于爐內，久久真陽自發生矣。尤要知人有陽則生，無陽則死。以此思之，縱自家鮮有功德，不能上大羅而參太虛，亦可邁俗延齡，為世間地仙人仙焉。諸子從此悟得，方知陽即道，道即虛無自然。子思子謂“道也者，不可須臾離也”，其即此收斂陽光、不許一毫滲漏之說歟？諸子卓有見地，吾故以鋪天匝地、亙古歷今之真正元陽無時無處而不有者示之；若以此教初學人，反使無路入門，將他本來色相一片歡欣鼓舞之機亦窒塞焉。

　　三

　　人生天地之間，除卻金丹大道、返還工夫以外，形形色色享不盡之榮華富貴，無非一幻化之具。在不知道之凡夫，第以聲色貨利為務，謂家有贏余，皆前世修積得好，今生受用甚隆。誰知享用多則精神消散，到頭來，不惟空手歸去，而且天地與我之真亦消歸無有。此即太上謂“天地萬物盜我之元氣”者是。是知榮華美景，即到帝王將相，不知修性立命，還不是日積日深，惟耗散其真元而已，而真身毫無益焉。故富貴之勞人，不如貧賤之適志者，此也。古云：“在世若不修道德，如入寶山空手回。”斯言洵不誣矣。吾師往來蜀郡，見世人非役志于富貴功名，即馳情于酒色財氣，吾心甚是憐憫。獨奈何有心拔度，而彼竟不知返也。且不惟不肯受度，反嘖有煩言，謂吾道為奇怪。噫！如此其人，吾雖有十分哀憐之意，而亦未如之何也矣！諸子思之，當今之世，人心汩沒，不大抵如斯耶？獨不思一劫人身，能有幾何？轉眼光陰，就是遲暮。焉知今日富貴，轉世不貧賤乎？又焉知今日為人，轉世不畜類乎？古云“人身難得，中國難生，大道難逢。”既得人身，幸生中國，又聞正法，此即無上因緣也，較諸帝王將相忽焉而享、忽焉而滅、轉世即不堪零落者，此其境遇不高出萬萬倍耶？茍能由此潛修，即使不成仙作圣，而轉世再生猶為有根之人，斯亦幸矣。況乎合茲法會，天上格外加恩，直準一劫修成。諸子際此良緣，一個個努力前進，不怕難，不辭苦，惟有矢志于道德之場，潛心于功行之地，難道天上神仙盡屬癡聾而不見不聞者乎？只怕人不肯用心耳，莫患天神之不默護提攜也。諸子當此世道紛紛、人心昏憒，在凡人以為時處其艱，而在有道高人則又以為大幸。何也？若使境遇平常，不經磨折，不歷坎坷，還不是平平度去，又孰肯回心向道，著意求玄？惟此千磨萬難，事不遂意，人不我與，方知塵世境況都是勞人草草，無有一件好處，于是淡于名利而潛心為我，厭于人世而矢志清修。縱今日不得為仙，然仙道已歷其階；若使轉世為人，難道天神豈肯舍爾而他求哉？所以古人云：“神仙還是神仙種，哪有凡夫能作仙”者，此也。吾再論今日之遇。如今學道人不下千萬，能得真常妙道全體大用無一不與之講明者誰乎？惟諸子從吾講學，無有一絲半點遺漏而墮于一邊之學者，此其遇為何如也！足見神天之愛道，獨于生不吝焉。且生自入道來，屢遭磨勵，歷受風波。在旁觀看來，學道人還不荷天之庥，反遭許多驚恐。殊不知遭一番讒謗，即進一分道德，經一番磨煉，即長一分精神，且也夙根習氣為之一消，前冤后孽由此一除。此正如人之染污泥，經一番洗滌，而身軀爽泰矣；又如金玉藏于石中，經一番煅煉，而光華始出矣。此福慧雙臻之道，不在于安常處順，而在于歷險經艱。生莫因人言肆起，而稍有退縮之志也。吾觀諸子，的是神仙真品，不似拖泥帶水者又想神仙、又思富貴、兩念交雜于一心者比。

　　四

　　吾再諭，修煉之道，莫要于水火，須要水清火白，方為先天水火。火何在？心中之性，性即火也。然性有二：有氣性，有真性。氣性不除，則真性不見，仍不免事物之應酬，一時煩惱心起，化為凡火，熱灼一身，而真性為之消滅焉。故煉丹者，第一在凝神。凝神無他，只是除卻凡火，純是一團無思無慮、安然自在之火，方可化凡氣而為真氣也。諸子打坐，務將那凡火一一消停下去，然后慢慢的凝神。如此神為真神，火為真火，然后神有方所。不知其地，漫無歸宿，不知其法，何以下手？此氣穴一處，所以為歸根復命之竅也。其間一開一合，順其自然，我之神只有主宰之而已，絕不隨其長短消息，此即凝神之法也。凝神于此，息自然調，日變月化，仙胎成就，猶赤子初得父精母血，有此一團胎息，不疾不徐，不寒不熱，而十月出胎成人矣。至于水何在？腎中之情，情即水也。然有妄情、有真情，二者不明，丹必不就。茍妄情不除，則水經濫行，勢必流蕩而為淫欲。學者欲制妄情，離不得元神返觀內照，時時檢點，自然淫心邪念一絲不起，始是真情。倘有動時，即為真氣之累，我于此攝念歸真，采取而上升下降，收回中宮土釜，煅煉一番，則大藥易得，大丹必成。此水火二者，為人生身之本，成仙作圣之根，切勿混淆而用，不分清濁也。諸子勉之，此近時急務也。

　　五

　　吾示明心見性之真諦。夫先天之心即性，先天之性即虛無元氣，要之，一虛而已矣。人自有生后，氣質之拘，情欲之蔽，恩愛之纏，此心之不虛者久矣。氣為心使，精為神役，馳逐妄游，消耗殆盡。此學人下手興工，所以貴凝神調息也。蓋神不凝則散，散則游思妄想迭出，安能團聚一區以為煉丹之主帥？惟能凝則一，一則虛。我心之虛，即本來天賦之性；外來太空之虛，即未生虛無之性。息不調則放，放則內而臟腑、外而肌膚，無非一團躁急之氣運行，欲其凝聚一團而為我造命之本，蓋亦難矣。惟能調則平，平則和。我身之和，即我生以后受天地之命；太和一氣，即未生以前懸于天地之命。此即真性真命，與天地人物合而不分之性命，亦即神仙造而為神仙之性命也。生等欲復命歸根，以臻神化之域，亦無他修，只是凝神令靜，調息令勻，勿忘勿助，不疾不徐，使心神氣息皆入于虛極靜篤而已矣。但非造作之虛，乃自然之虛。故天地鬼神人物，同一源也。然亦非虛而無實也。惟我之神既虛，則天地清和之氣自然相投。人之所以參天地、贊化育、變化無窮、神妙莫測者，即此神息之虛得感清空之虛之氣入來。此虛中所以有實也。久久凝聚，自然身心內外有剛健中正、純粹以精之景。如此見性，方是真性發見。心何以明？惟虛則靈，靈則明，明則眾理俱備，萬事兼賅。未動則浩浩蕩蕩，無識無知，所謂內想不出，外想不入，但覺光明洞達，一理中涵，萬象咸包，斯得之矣。及觸物而動，隨感而通，遇圓則圓，隨方則方，活潑不拘，似游龍之莫測。又云：“靜則為元神，動則為真意”，神與意一也，不過動靜之分焉耳。又聞古云：“心無性無主，性無心無依。”心所以載性，性所以統心，是知心之高明廣大、神妙無窮者，即性之量也。明得這個真心，即明性矣。但此性未在人身，盤旋清空為元氣，既落人身為元神，要皆虛而不有。學者下手之初，必要先將此心放得活活潑潑，托諸于穆之天，游于太虛之表，始能內伏一身之鉛汞，外盜天地之元陽。久之神自凝而息自調，只覺丹田一點神息，渾浩流轉，似有如無。我于此守之照之，猶如貓之捕鼠，兔之逢鷹，一心顧諟，不許外游，自然內感外應，覺天地之元氣流行于一身內外，而無有休息也。性功到此，命工自易焉。彼世之山精水怪，能化人形，命功亦云極矣，但出而觀玩，見可欲則貪，見可畏則懼，甚至做出不仁不義、無廉無恥事來，所以終遭誅戮而莫能逃者，皆由少煉性之工耳。吾師教人必以明心見性為先務者，正謂此也。諸子知之否乎？

　　六

　　煉心二字，是千真萬圣總總一個法門。除此而外，皆非大道。須知生生死死輪回種子，皆由一念之不自持、妄情幻想，做出百般怪誕出來。所以古人用工，必先牢拴意馬，緊鎖心猿。何也？蓋一念之動，即一念之生死所關；一念之息，即一念之涅槃所在。是則道之成也，豈在多乎？只須一念把持，自可造于渾渾淪淪、無思無慮之天。縱有時念起心動，亦是物感而動，非無故自動。如此動心，心無其心，雖日應萬端，亦真心也。否則，心有其心，雖靜坐寂照，亦妄心也。學人造到此境，夫豈易易？要不過由一念之操存，以至于如如自如，了了自了，神通造化，德配乾坤而已矣。只怕玄關一動，而漫不經心耳。果能常操常存，毋稍放逸，遇魔不退，受辱不辭，惟一心一德，將此虛靈妙體涵養久久，自然日充月盛，而玄關現矣。夫玄關一竅，是吾人煉道丹頭，勿區區于大定大靜中求。孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”若必待大定大靜然后才有，孔子又不如是便易指點。可見學人修養之時，忽然靜定，一無所知所覺，突起知覺之心，前無所思，后無所憶，干干凈凈，即乾元一氣之本來面目也。從此一念修持，采取烹煉，封固溫養，久久自成不測之仙。然而小定小靜，亦見天心之來復。若人事匆匆，思慮萬端，事為煩擾，如葛之緣蔓，樹之引藤，愈起愈紛，愈紛愈亂，無有止息，為之奈何？但能一念回光，一心了照，如酒醉之夫迷睡路傍，忽地一碗涼水從頭面噴去，猛然一驚而醒，始知昏昏迷迷一場空夢，此即玄關竅也。昔南極仙翁示鶴臞子，真元心體實自玄關一竅尋來，動靜與俱，隨時皆有，但非感動，無以覺耳。試有人呼子之名，子必應之曰“有。”此一應是誰？雖曰是口，然主宰其應者，是真元心體也。是一應間，直將真元心體憑空提出與人看，真善于指點者也。是知知覺不起時，萬境皆滅，即呼即應，真元顯露，方知此心不與境俱滅；知覺紛起時，萬境皆生，一呼一應，真元剖露，方知此心不與境俱生。以此思之，知覺不起時，心自若也，知覺紛起時，心亦自若也，以其為虛而靈也，虛則有何生滅哉？只怕雜妄縈擾，恩愛牽纏，看之不空，割之不斷，斯無以為造道之本耳。總之，此竅只此息之頃，以前不是，以后不是。如人當閟寂之時，忽有人呼其名，猛然一應，即玄關矣。一應之后，陰陽判為兩儀，又非玄關也。玄關者，太極將分、兩儀將判之時也。動不是，靜亦不是，其在靜極而動、動極而靜之間乎！所謂動靜無端，玄關亦無端，學者須善會之。

　　七

　　近來所傳者，都是上上乘法。生須從靜定中細心體貼，方有會悟。不然，恐信手翻閱，無大滋味。不知吾單詞只字，都從心坎中抉出，無半句誑汝也。下工之始，神游太虛，洞觀本竅，則以虛合虛，而心明性見，隨時俱在，不待真陽生也。可惜人只知養虛，不知去間虛之物。亦第知心馳于欲為不虛，不知力絕夫欲亦為不虛。夫以多欲令人神傷，絕欲亦令人心勞，二者雖有不同，其為心之障則一而已。顧不曰虛而曰陽生，蓋以虛言，則恐人墮于無一邊；曰陽者，即示人虛中得實，含有圓明洞達、無限神通在內。惟能虛之極，陽乃從中而生，我即以真意采取之，烹煉之，沐浴溫養之，一如天地初開，煙云障蔽，真陽一到，而融融春意，無非是一團太和，醞之釀之，以外悉化為烏有矣。有者既化，而無者又從此生。蓋實者虛而虛者實，要皆一陽之氣自然造化于其中，而初無容心焉。《定光經》云：“得道之驗，第一宿疾齊消，身心爽快，行步如飛，顏色光耀”，皆一陽之化化生生者也。但愿生具一堅固耐苦心，不造其極不止。平日用工，亦要識虛字之妙，方有進步。此處得力，才算真得力，真實受用。他如一切榮顯，皆春花在目、浮云障天，毫無意趣也。若不得此般至樂，斷無有不傾于勢利場者。學人造到此境，才不枉一番心志。再示生煉心之道。夫人之心，本自虛靈洞達，只因有心無心二字著之，所以不明而昏，不虛而窒也。人能存誠以立其體，隨緣以應其機，即程子所謂“心普萬物而無心，情順萬物而無情”是也。生能如此，即一刻中萬事應酬，俱如山中習靜一般。若不如此，即閉門靜坐，亦如萬馬營中擾攘不休。故莊子云：“不制其心，心不得其正；強制其心，心亦不得其正。”惟有存其心而不使之縱，寬其心而不使之忘，如此動靜惟一，隱顯無分矣。是豈易得者哉？生須從此審定玄關一竅，常常采取，不失其時，進退火符，不違其制，沐浴封固，不愆于度，則神氣打成一片，真機常在目前，自然天然，一任外緣紛集，此心直與太虛同體，毫不動心焉。

　　八

　　吾言玄關一竅，是虛而靈者之一物，才能了生死、脫輪回，為億萬年不朽之法身。從此體會出來，務令干干凈凈，精瑩如玉，不使纖芥微塵染而壞之，即是仙家。若有一毫雜著，算不得自在無為、逍遙快樂仙子。自此一想，不但酒色財氣與一切富貴驕淫，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有，名立而退，功成不居，才得“靈光獨耀，迥脫根塵。”夫以本來物事無形無影，不可捉摸，是色是空，難于擬議，惟養以虛無之氣，宰以虛無之神，斯虛與虛合，而大丹可成矣。他如才知聰明，所有一切文章技藝，極奇盡變，皆是身外之物，擋不得生死，抵不倒輪回。不惟于我無干，且心系于此物之中，神牽于此物之內，適為我害道種子。就是立功立德立言，功參造化，德并乾坤，只算一點仁心慈悲濟世，可以為民父母，若欲卓越成仙，則猶未也。蓋以德事在外，而非關乎己之修煉、盡性立命、堪為后世規模也。爾等得聞此訣，亦是人間第一稀有之緣。孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”明道之得聞，亦大幸事，大快事也。何況爾等得聞訣后，吾師更加十分提撕，十分校正，其成真作圣有可必者。總之，此訣均由天授，必其人功德有加，心性不改，遇魔不退，受謗不辭，一任處之維艱，總是心心在道，方許傳訣，使之聞正法眼藏。否則，且卻且前，私心自用，莫說神天不許、吾師不傳，即使傳授親切，有時不免魔鬼阻滯心靈。故古仙云：“此道至神至妙，憂君分薄難消”，足見能消受得此訣者，皆是有道德仙根者也。爾等既聞此訣，莫看容易，皆由十余年辛苦，歷試諸艱，在在無辭，然后得聞，且以其為載道法器，異日可成，然后得語。爾等要想十余年日夜系懷，都為此道，今日幸聞正法，不加工，不前進，不惟無以對我，捫心自問，其何心哉？為山九仞，功虧一簣，豈不可惜！爾等從此加工，不過百日之久即可筑基，而我命由我，不由神與天也。否則，難矣。就說陰騭可以延年，然亦主之在天，非我可必。又況自古神圣斷無不死，以氣數之命尚且難傲，何況凡民哉！爾等既聞此訣，莫大宏福，趕緊將基筑成，長生可必矣。

　　九

　　太空之所以生生不已，直至億萬年而不滅者，非果空而不實也，中有至誠之神主宰其中，復有流行之氣運用于外，而太空渾渾淪淪，初不知有神，亦不知有氣，并不知為空，只自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。故曰“其為物不貳，則其生物不測。”夫所謂物者何？無極而太極，太極本無極也。惟其如此，所以生化不測，變化無窮，悠久無疆也。又曰：一個太空，浩浩蕩蕩，團團欒欒，分之無可分，合之無可合；寂然不動之神，具感而遂通之妙；感而遂通之際，寓寂然不動之神。故無物無感，覺性不滅，有物有感，覺性不生。夫以其生滅在物，而太空無生滅也。若太空有生滅，亦太空有斷續時也。且太空之為空，無聲無臭，又從何而生滅哉？人亦太空之所生，何以獨有生死，而不得上同于太空乎？蓋受生之初，其主宰之神、流行之氣，原自渾淪磅礴，不識不知，嬰孩之所以日長也。迨至成人而后，知識日開，私欲日起，又以物欲之乘，情偽之感，憧憧往來，朋從爾思，是以人心之空直為物欲所塞，而與太空之空不相似焉。人欲成不生不滅之神，與太空同無終始，可不虛其心、恬其神，而仍恃血氣流行之氣可乎？吾前云玄關一竅，實在神冥氣合，恍恍乎入于無何有之鄉、清虛玄朗之境。此時心空似水，意冷于冰，神靜如岳，氣行如泉，而初不自知也。惟其不知有神，不知有氣，并不知有空，所以與太空之空同。功修至此，動靜同夫造化，呼吸本夫氣機，皆由吾身真陰真陽合而為一之氣，所以與天地靈陽之氣，一出一入，往來不停，以彼此混合，團成一區，空而不有，實而不著也。若使沾滯昏憒，烏能感之而通，如此靈妙哉？諸子必須神凝氣中，氣包神外，兩者混融，了無分合，忽焉混混沌沌，入于杳冥之地。斯真虛真靈兩相和合，不啻人呼而谷傳聲，風鳴而竅作響，自然之理也。此正靜合地體之凝，動合天行之健。其呼也，我之氣通乎天之氣，其吸也，天之氣入于我之氣。致中和，天地位，萬物育，豈有他妙？亦求諸己而已。

　　十

　　生問進火采藥，在后天原是兩項，不是一事。吾今細細言之。夫進火者，凝神一志不分也。采藥是用外呼吸之氣，一升一降，一出一入，順其自然是也。若陽動藥生之時，即將內之精神，一意凝于丹鼎，即是進火；將外之呼吸出入升降以包裹之，即是采藥。進火是進火，采藥是采藥，不可混而為一也。若但用外呼吸升降往還，而神不凝于丹鼎，則雖真機勃發，必散漫一身，而無歸宿之處。若但見陽氣勃發，以意凝注，而不用后天呼吸以包裹之，則藥氣止于其所，惟以壯旺下元，沖舉腎氣而已。生等若未了然，吾再喻之：夫進火猶鐵匠之爐而加以柴炭也，采藥猶鐵匠之風箱而抽動之也。若但抽其風箱，而爐中不加以炭火，則火不雄而金不化。若但加以炭火，而手中不抽其風箱，縱有柴有炭，亦只溫溫爐內而已，安望煉成有用之物哉？生等思之，火是火，藥是藥，進是進，采是采，后天法工原是如此。他如采大藥于無為之內，行火候于不動之中，此是火藥合一，進采無分。生等此時工夫，尚未到此。以后陽生之時，還要自家審得歸真地步，方是有為無為、有作無作的實際。吾教生等用數息之法以收斂其心志，平居無陽之時，有此法工，可以把持自家的心不至亂走。一到陽生藥產，須采之歸爐，神火溫養，尤須要用火無火、采藥無藥，方合天地氤氳元氣可以生生不已、化化無窮者焉。至于一陽初動，用提攝之法，此是生等邇時之工，亦不外內之神思聚而不散，外之氣息調其自然已耳。生們打坐時，覺有躁氣沖動不安之意，此不是意思打緊，即是自己色身上陰氣凝滯，法當用呼吸之凡火、真人之元火以溫養之，使之自化而后可。何謂真人元火？古云：“耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。”此即真人元火，用而不用、不用而用者也。生等其向自家身心上，體認到恰好處，行持到極當時，自無此躁氣焉。不然，或陽氣大旺，將用河車之際，亦有此氣息沖沖之狀，然其神氣自若，而心無他也。若是心安氣和，又當運用河車，行小周天之法工，生其自審度可也。