1、老子祖本應稱為《道經(jīng)》
我在拙文《郭店老子甲本是真經(jīng)》論述過，郭店《老子》甲本是老子祖本的傳抄本。郭店《老子》甲本論道不論德（只有一處論德，“含德之厚者，比于赤子”），所以應叫《道經(jīng)》。論道不論德，這符合老子是道家的事實，老子是道家，不是道德家（通行本《老子》一方面既提倡道，也提倡德，一方面又說“失道而后德”，是自相矛盾）。《道經(jīng)》這本書也是有的，《荀子·解蔽》引用：《道經(jīng)》曰：“人心之危，道心之微”。“人心之危，道心之微”的大意是，人如果能謹小慎微，就能體悟到道的深遠微妙。這符合郭店《老子》甲本中的“長古之善為士者，必微妙玄達，深不可識，是以為之容：豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，敦乎其若樸，沌乎其若濁。”大意為：遠古善于行道之士，必定微妙通達，深邃而不可形容，只能勉強地加以形容：遲疑啊像冬天跋山涉水，顧慮啊像面臨四敵，莊嚴啊像做客人一樣。煥然啊像冰雪融化，敦厚啊像原木質(zhì)樸，混沌啊像渾濁一樣。
2、“絕智”是為了通道
“絕智”通常認為老子反智、消極，其實老子的“絕智”有更深刻的含義。智是什么，智就是人的知識、智力，知識、智力的本質(zhì)是什么，那就是分別心，而分別心正是人的主觀建構(gòu)，是非善惡，二元對立，主客二分，實際上違背了宇宙作為一個整體的客觀事實，尤其違背了道的整體為一。所以老子認為，人的智與實存的道漸行漸遠，只有超越智，才能體道。
3、自然不是萬物
如果自然是萬物，“是故圣人能輔萬物之自然，而弗能為”中的“萬物之自然”就是語義重復。自然不是大自然，不是自然界，而是指自身的本然（自：自己、自身；然：本然、實然）。
4、老子不反對文化
老子十分注重對天地道的遵循，人要以天地道為法則。因此，不少人認為老子是自然主義，反對文化。這是一種誤解，老子其實并不反文化。比如老子提出“以正治邦”，這個“正”就是公正，正義，這就涉及人的價值取向，是文化的核心。老子提倡文化，只是反對文化強制，因為文化是人類自己養(yǎng)育進化而成的，不是統(tǒng)治者建構(gòu)和灌輸而成的，所以老子說：“我無為而民自化”，“我”指圣人，圣人主張的文化是自化，而不是教化。教化就是強制，就是一廂情愿，就是意識形態(tài)灌輸，就是統(tǒng)治階級的一己之私，所以老子還說：“圣人居無為之事，行不言之教”。
5、老子講邏輯
不少人認為老子不講邏輯，這是一種誤解。在此舉四個例子說明老子是講邏輯的，第一，關(guān)于宇宙本原，老子把超越于時空超越于經(jīng)驗超越于現(xiàn)象的道作為本原，這就是徹底的邏輯，這完全達到了西方古典哲學中的本體論的理性高度；第二，老子不僅講天地，還講天地之間（“天地之間，其猶橐籥歟？”），這也是邏輯，人們講天地，卻忽視了天地之間；第三，老子為什么要說“為無為”，因為追求“無為”本身也是一種為，所以“為無為”才是邏輯的徹底，老子還說“事無事”、“味無味”、“教不教”、“欲不欲”；第四，老子不僅講有無，還講有無相生，不僅講難易，還講難易相成……這都是注重邏輯的表現(xiàn)。
6、郭店《老子》甲本中的重文號不多余
郭店《老子》甲本有兩處重文號，學者們常常認為是多余的，這種認定是受到通行本的影響。
第一處：“圣人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所所過。”
學者們認為，所所兩個字是重復的，應去掉一個所，即重文號是多余的。其實不然，所所這個詞是有的，《詩經(jīng)》里就有所所這個詞。在老子“教不教，復眾之所所過”的語境中，所所指紛紛、相繼，全句的大意為：圣人以不教化為教化（即身教重于言教），修復眾多統(tǒng)治者紛紛犯下的過錯。
第二處：和其光，同其塵塵。
學者們認為，塵塵兩個字是重復的，應去掉一個塵，即重文號是多余的。其實不然，佛教中就有塵塵這個詞。塵塵就是大地，是塵世。“和其光，同其塵塵”就是說不僅要跟日月的光輝和諧，還得和大地之塵世混同。通俗的說，就是既出世，也入世；既向往理想，又面對現(xiàn)實。就是反對二元對立，進入玄同為一的境界。
