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我們眼前的世界是客觀、真實的嗎？ 高曠 摘要：用科學技術成果和結論來觀待世界與人文，并與東方古老哲學相比對，從而得出圓融的世界觀，樹立智慧的生命觀。 關鍵詞：世界 微觀物理科學 時間 空間 真相 智慧 這好像根本不是個問題，問得也很幼稚？好像根本用不著懷疑。果真沒有反思的必要嗎？我認為我們不應該僅僅是簡單的否定，而應該是用科學的常識來 考量這個問題。 第一 現代微觀物理科學對世界的解讀 從現有的物理科學技術證實，原子是構成當下世界的基本微粒。從這個層面上來觀待世界：日月星辰、高山大地、深海淺溪、高樓低房、車輛船舶、各種動物、各色植物、各類器物，乃至于父母兒女、親朋好友、你與配偶等等，都是原子的聚集與離散，沒有本質的不同，卻有驚人的趨同。 如果說世界在原子層面上還有所不同﹙原子有多種﹚的話，那么，更進一步的物理科學實踐與理論會告訴你，世界沒有本質的不同：通過原子的聚變或裂變，質量減少，釋放出巨大能量，以及物理學家愛因斯坦的質能方程E=MC2理論，現代物理科學最終認為：質量與能量能夠互換；紛繁世界是能量的積聚與離散；物質相是能量的一種相對較為穩定的狀態。光、電、火、磁、射線、力、有形物相的位移、包括物相本身等等，都是能量的具體表現形式。 由此我們可以想象，當世界以能量狀態表現時，那是一種完全抹殺任何區別的虛空狀態；一種彼我沒有任何區別的非物質狀態；一種性自平等，無平等者（沒有評判者）的狀態。 因而可以說，物理科學意義上的終極世界，本質是彼此沒有任何區別的能量場；其相貌是虛空相，無別異相；其性質是統一性，無生性，平等性。 這與易經所謂的太極、老子所謂的道、佛教所謂的寂滅海、大光明藏何其相似！ 但是，感性狀態下的世界可不是這樣，有世界，有家國，有政治，有經濟，有宗教，有文明，有古今，有形色，有物質，有意識，有對錯，有好壞，有是非，有生滅等等。總之，感性世界紛繁復雜、包羅萬象，剪不斷理還亂。 這就出現了矛盾：如果認定世界的多元、多樣化（感性）是完全正確的，就等于否認科學的研究結論與理性特質；如果認定世界的無別異性（科學）是完全正確的，就等于承認人類感知的虛妄與唯心。 如此一來，我們將何去何從，以何為究竟真實？ 有一點，我們不能否認：以上物理科學至少證明了一個事實：人類對眼前世界的感知與解讀，是相對之見，是一隅之見，甚而是一種偏見，至少不會是遍見，更不是絕對正確之見、智慧之見。 第二 時間、空間的重新辨證與認識 我們通常都認為，頭頂青天腳踏大地，太陽、月亮以及其他星球都高懸于天上，天上無限好！然而，當我們登上月球或是其他星球，或是漫步太空，就會發現：原來地球也在天上！這就是說，我們也在天上住！而且一直是這樣！這個提法，或許絕大多數人都不愿意接受，但是事實如此；天地未始有異，因人漸進的認識能力和智慧有異，而根本究竟無異。 又，人立于大地，在方位上有前后上下左右。若人向前移動十米，則原是人前面的十米空間，因為人位置的變異，成為人后面的空間，前變后；同理，當其人向右移動萬米，則原是人右邊的萬米空間，變成了人左邊的空間，右變左；同理，反向也是如此，上下也是如此。 由此可見，空間本身并沒有前后上下左右，甚而內外，而是因為有了（以我為中心）人的參與，才有了空間名稱和方位變化，若沒有人（意識）的參與，空間方位如如不變，以至于沒有方位；空間無相、無名，因人而名、相雜陳。從絕對真實意義上講，人是空間方位和名稱的臆造者！ 再說時間，不論是一秒、一分鐘或一小時，一個月或一年，都只不過是客體（都是相對的）的變化而已，除此之外，并不存在所謂的時間。我們只能通過世上萬物的變化來判定時間，譬如根據氣候的變化過程，而建立起春夏秋冬的時間概念等等。這種物相、客體（相對）變化的過程，我們稱之謂時間。 時間只不過是客體（相對）運動、變化的界定，是意識體（相對）的感覺；日出月落、花開實結，本身沒有時間可得，只是客體（相對）的流變；愛因斯坦在《廣義相對論》中指出，空間、時間未必能被看作是一種可以離開實際客體而獨立存在的東西。物理客體不是在空間之中，而是這些客體有著空間的廣延。 從真正意義上講，時間和空間只不過是意識體（人或者非人）的相對感覺而已，甚而說是一種意識與概念。 第三 人類認識自然的途徑和實質說明眼前世界并不客觀 人類是通過感覺器官認識和了解自然的。人的感官如同傳感器。例如，人的眼睛、耳朵、身體分別是光、聲、溫度（壓力等刺激）的傳感器。 就此，我們首先了解一下視覺的形成：眼睛視網膜接收了“物體”發出或反射的不同頻率的光波﹙電磁波﹚，產生了神經沖動，并傳入到大腦皮層的視覺中樞，在這里把神經沖動轉換成大腦中認識的圖象。這些圖象的生成已經經過了加工，是“角度感”、“形象感”、“立體感”等協同工作，并把圖像根據攝入的信息在大腦虛擬空間中還原，還原等于把圖像往外又投了出去。虛擬位置能大致與原實物位置對準，這才是我們所見到的景物。 人類所看到的大千世界無不如此造就，都是眼睛的過濾性傳遞和人腦主觀的加工與合成。其真正接收到的東西只不過是光波，其關鍵的東西無疑是大腦的意識合成功能。 看電影、電視、電腦的過程最能說明這個道理，我們眼睛接收到的僅僅是屏幕反射或發射的光波，可我們總是想當然地認為，我們看到了某物質、某些人、某些事已經發生或正在發生。親眼所見，尚屬光影，何況影中之影。 沒有光波，人什么也看不到！質言之，人類看到的根本不是什么“物質”，而是有限光波的人（大腦）為轉化。 又，不同層面的物質所發射的電磁波無量無限，且波段長、短無限。而人眼所能接收的波段僅為400～760納米之間，到底有多少層面和多大范圍的電磁波被人的眼睛屏蔽了，沒人知道。這就是說，人腦所獲得的“生產資料”也還是嚴重缺失的！ 且，綠色和紅色的波長只相差180納米左右，竟被人的大腦“加工”成了兩種完全不同的色彩（色盲現象是最好的例證）。眼和腦的功能不僅左右著人類世界的層面，還左右著人類世界的色澤！ 我們再看聲音感覺的形成：一定頻段（20——20000赫茲之間）的空氣波動——自然界中一種信息（信號），經過人的耳神經系統處理后，再經人腦的解釋，使人產生了聲音的概念。 氣味感的形成也是如此，自然界的物質主要是由十幾種元素所構成，而這些元素本身并沒有氣味。那么，人通過口鼻感知到的各種氣味是從那里來的？唯一的解釋就是：人腦創造出了各種氣味，其機制、機理與形成顏色和聲音的機理相同——氣味形成于人腦對自然界中某些特定信息的解釋。 還有，糞便散發的信息被人類反映為唯恐避之不及的“臭臊”，而卻被蠅類反映為趨之若鶩的“香氣”。這說明，不同生命體對同一自然物的解讀（即便都是不客觀的）也不會相同，甚至截然相反。這足以說明，生命體生活在各自固定的程序世界里。 通過以上種種極易被人們忽視的科學常識，我們可以看到，其一，人類傳感器接收信號（信息）的幅度比較狹窄；人類憑現有的感官水平，是不可能接收到自然界的全面、全體信息的。其二，人就像是被“預先編程的智能生物機器”，這就是說，人對自然界中各種信息的解釋是被預先相對設定的。生命體所感知的自然物全然不是如實的自然物本身，不僅如此，即便是相同的自然物，不同的生命體對它的解讀（意識分別）也完全不同。 至此，我們還能肯定眼前的世界是客觀、真實的嗎？人類因眼、耳、口、鼻、舌、神經末梢已以及大腦等的有限功能，才得以過濾和加工成當前的人類感性世界。耳若能聽到次聲波和超聲波、眼若能看見紅外線和紫外線，其他器官也能超越自身功能，則人類生活在另一種狀態,當前的世界被加工成另外一個模樣。 盡管，人類世界從人類角度（感功立處）上是那么的真實逼真；但從絕對意義上不過是隅（愚）見或邊見；之所以，人人都認為彼此所認知的世界是一樣和真實，是因為人人的感官和意識功能基本相同；彼彼皆是人類為自然“立法”的結果。 為什么會出現如此值得深究的滑稽現象呢？ 長期面對什么，什么就是真實；長期面對偏見、錯誤，很難相信正見、正確；相反也是如此。當習慣性思維和行為成模式繼而就會發展成為定而不可疑（移）的定式，直至成為定性的東西，成為一種定境（俗定）。人們日常的思想與行為絕大程度上服從于當下的感官覺受，間接的、客觀的、科學的實踐與理論對他影響不是根深蒂固的。錯覺千遍成真理，盡管從感覺器官獲得的信息并不究竟真實，但是，人們無時無刻不浸淫其中，作繭自縛實屬必然。（最初的作繭自縛請閱拙作《重新解構佛教的藏識之說》百度即可）。 《道德經》言：五色令人目盲；五音令人耳聾……。客觀地說出了一個科學事實：眼、耳看到和聽到的有限東西，障礙了人類進一步接收更為廣闊和無限信息的可能，以至于說世界的本來與真實面目。 《金剛經》言：凡所有相皆屬虛妄。這是因為你站在任何角度（包括非人角度）上觀待世界，都可以說是盲人摸象、一孔之見，都是隅見、邊見，都不可能獲知世界的全體、全貌，也就是說達不到正遍知。 所以《金剛經》提出了智慧之途：應無所住而生其心，若有所住，即是非住。因為有所住，即是有所立，已經落入隅見、邊見，所以，應無所住。無所立，即絕對，顯現一切，照明一切，明澈一切。 因此，香嚴禪師悟道時說：“去年貧，無立錐之地；今年貧，錐也無”； 世界的“真相”我們可以認為是可知的，但是，絕對的萬有真相不是人類科技手段所能徹解的，除非另尋它途！ 人類的哲學們雖然致力追求世界的客觀所在，卻很少有人能脫離開人類的感官、立場和視野，其所得結果和結論必然不可能是究竟客觀的，如果妄說客觀，也只能說是人類主觀意義上的客觀，想當然的客觀！ 好在有一點：不管你以何種方式與方法去證明，本質、本源世界的共性、共相標的都不會改變。《楞嚴經》：不知色身外洎山河、虛空、大地，咸是妙明真心中物。 感官功能、生理 心理、意識決定自身所及世界，智慧把握全面、全息、全體世界！ |
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