笛卡爾的的懷疑論

哲學是探討智慧的一門學問。哲學就是缺乏智慧的人對智慧的向往。因為自己沒有智慧所以尋求智慧，這就是哲學之祖古希臘人的想法。所以哲學的出發點，是“身為人類的你我是否真的擁有智慧”的疑惑。由此，也產生了懷疑論。所以哲學的態度就是懷疑。而哲學的目的――追求真理。換句話說，就是透過語言將隱而未見的事物顯明出來，哲學所追求的智慧就是明白真理。真理是永遠不變的。認識真理是每個人的問題。真理是有的，但我們自己必須去看。在我們去尋找真理的時候，難免會被周圍的事物所蒙蔽，在這時候就需要我們去懷疑分辨。下面我們看笛卡爾的懷疑論。

第一、普遍懷疑  笛卡爾想要建立一個普遍的學問，包羅萬有的學問。所以他要把全部的學問重新驗證一下。他所憑借的新的哲學方法就是普遍懷疑的方法。所謂“普遍懷疑”就是把任何可以被懷疑的事物“加上括號”，“存而不論”，希望借此而找到一件不容置疑的事物作為哲學反思的起點。因此，懷疑一切就成了笛卡爾哲學體系的第一個環節。他本人還不能歸于懷疑的陣營，因為懷疑，對他來說，只作為方法與手段，而不是作為目的。他的目的是企圖通過這樣的方法論達到堅實可靠，確切無疑的知識。笛卡爾說：“凡在我想象內含有可疑的成分，即使只含有極輕微者，也要毅然揚棄，……以便觀察除此之外，是否還有一物仍然留在我的信念中，為完全不可懷疑者。如此，由于感官屢次欺騙了我們，我便假定借助感官而想象的對象，沒有一樣是真實存在”。笛卡爾的懷疑方法并不是他在懷疑周遭一切事物的存在，而他只是以懷疑來作為方法而已，借之而消極地排除一切未經驗證的預設，以期待積極的達到最基礎的事象。也就是說，他的懷疑是方法性的懷疑，是為了肯定真理，不是為了否認真理；是理論性的，不是實踐性的懷疑。意思是說，我們之所以懷疑，并不是為了某事有疑惑而懷疑，而是為獲得知識的第一步。實際上，這種懷疑并不能用于我們行動上，如同我們真地對一切過去的真理表示懷疑。他明確指出：“我這樣做并不是模仿那些為懷疑而懷疑并且裝作永遠猶豫不決的懷疑派，我的整個計劃只是要為自己尋求確信的理由，把浮土和沙子排除，以便找出巖石或粘土來”。可見，懷疑只是暫時的，因為笛卡爾并無意把他過去所有相信的真理推翻，完全用新學說來代替，而是通過懷疑保留那些被認為是真理的和無可懷疑的東西。

笛卡爾的懷疑對象包括：（1）世界存在——我所處的世界難保不是夢中的世界。人生做夢時不和醒時一樣嗎？我們現在是醒還是夢不清楚。（2）身體存在——我能夢見更美麗的身體，難道他不比我現在的身體真實？“因為在夢中我們同樣感覺到我們的身體，搖頭，伸腿，等等動作，我們把它們當成是真的，其實都是假的”。（3）神的存在——神存在與否，這為世人并不明顯。當我把這些都放進括號中，這也就等于說，被我懷疑的東西幾乎包羅萬有。全面的懷疑，對不對呢？懷疑就是不肯定也不否定，去看看。如果這樣，我們可以接受他的“全面的懷疑”，在看清以前請不要判斷。

然而，在我懷疑一切之時，我發現尚有一樣東西不容置疑。他說：“我不能懷疑我在懷疑，我不能懷疑我的懷疑的行動。我懷疑，所以我存在，否則我不能懷疑。”換句話說：“我思故我在”。他說：“那思想這一切的我，必須為一事實。由于我注意到‘我思故我在’這個真理，是如此確實，這一切最荒唐的懷疑的假定，都不能動搖它。于是我斷定，我能毫無疑惑的接受這真理，視它為我所尋找的哲學的第一原則”。我對一切都懷疑，但無論如何懷疑，懷疑的行動，已經假定我已存在，不然我決不會有懷疑的行為，就在我懷疑的這件行動中，我的存在已經很顯然地被發現。盡管我對外在的事物所下的判斷錯誤，就連形而上學的假設，真的有一惡神如此創造了我，使我對于一切數學上的真理，所下的判斷，都陷于錯誤而不自覺，對我自身的存在，仍舊是千真萬確的，毫無懷疑的事實。因為假如我不存在，神都不能欺騙我，既不存在又如何能受騙呢？我如果在做夢，也應該先存在才會有夢可做。所以，“我思故我在”是第一原理。“我思，我在”是沒有方法懷疑。“我思”是思想的思。他全面懷疑，這是思想。我意識到我在懷疑。意識是最可靠的，不論我做什么，還是有肯定，我有意識，就是真理。“我在”就是意識在，思想在。這不是一個獨立的主體在。所以我思我在，其實就是我有意識，也可以說，重點不在我，而在意識。我就是思想，就是意識。簡單的說，我只意識我的意識，我只認識我的認識。如果我停止思想，我就不存在了。就連我所能思想的事物都還存在，但我幾時不思想了，我也無理由想象我還存在。但我不能想現在我不存在，因為思想就是存在。

第二，“我思”為什么不容置疑？笛卡爾強調。他用這基本事實，開始反省。我的思想反省發現思想的基本原則：（1）不矛盾律。在直覺中清楚發現“我思，我在”。“我在”就是我在懷疑的行動在。“我思”與“我在”是一回事，在這個層面上是分不開的；（2）本體原則。“思”，“在”需要一個思想存在的主體。是我在思。“我”是實體原則；（3）因果律。“我思，我在”不需證明。這是客觀地，謹慎地反省讓你看到因果律。我們把笛卡爾的反應作如下處理：他是通過一個問題：為什么“我思故我在”不能被懷疑？他說：因為我對這事有“清晰明確的觀念”我清楚明晰地理解這事。“我思我在”是我很明顯的看出，思維必須存在。我遂認為我可以以此作為總則：凡是我們很明顯地，很清晰地對它有觀念之物，都是真實不誤的。然后推演，1、“我思故我在”不容置疑，因為我對它有“清晰明確的觀念”。2、凡對一事有“清晰明確的觀念”，則此事即不容置疑，3、凡對一事沒有“清晰明確的觀念”，則此事即可被置疑，即被認為是不真。笛卡爾就此開了理性主義的原則——只有“清晰明確的觀念”才是真實觀念；沒有“清晰明確的觀念”的事物都是不真實。笛卡爾從清楚知道推論出是事實；不明確清晰，我就不知道他存在不存在。所以，簡單說真理就等于清楚。

那么哪一個領域是清晰明確觀念的典型領域？他采取的是數學領域！因此，所有的知識研討都須采用數學方法。

第三、笛卡爾如何演繹他的哲學體系：我們只有以發問的方式來追溯他的知識體系：1、我是什么？按笛卡爾的思路，我們不能回答：我是一有形體的存有者因為“形體”，已被放入括號；任何不是思想本身都被放入括號。因此，唯一能回答的答案是：我是思想者。笛卡爾肯定認識主體是一個活動過程，主體能力和主體是分不開的。2、我想什么？當然，思想必有內容；沒有內容等于沒有思想。但我們不能回答：我想我的身體，世界，神；因為任何不是思想本身的東西都被放入括號，因此，我只能想：我想我的思想、認知。由此，我們找到了一點他的東西：就是，我只意識我的意識，我只認識我的認識。他要找到決不懷疑的東西作為知識的基礎，他認為這個基礎就是清晰明確而無法有任何懷疑的觀念。所以，他只敢抓住這一點東西——我只認識我的認識。3、知識中的觀念如何產生？a.唯一的答案是：它是與生俱來的，先天的，直接由神所賦予的。b.肯定有先天觀念本身，其中蘊含著一個封閉的意識，無從與世界有直接的溝通，甚至無從肯定意識以外的世界的真實存在，也無從肯定我對外界的認知的客觀性。于是，客觀知識就被理解為觀念如實地表達實在界。意識與世界間的鴻溝既已形成，則任何嘗試去指出實在界符應內在觀念都注定失敗。c.笛卡爾為要逃出這個圓圈，他強調了兩個重點：第一，真理的標準是清晰明確的觀念；第二，任何事物只要有清晰明確的觀念，就是真的。d.對物理世界而言，對他來說只有一種清晰明確的觀念。所以，我們可追問下一個問題。4、誰能保證我知識的客觀性？他的回答是：神。他說：“人與生俱來從神中獲得清晰明確的觀念；神不能欺騙人；為此，人只要對事物有清晰明確的觀念，那就表示世界是實在的。天主的觀念是先天的，不是我想出來的。他認為：我會對其他事物產生懷疑，但真正完美的存在是不會去懷疑的，所以，我是不完美的，有限的。但是，在我這有限的心靈里有一個無限的天主的觀念，而我不完美的“我”不可能是這一觀念的原因，天主的觀念只能來自最完美的天主本身。笛卡爾認為世界的存在，并不是因為眼見為憑，而是來自“擴延”的觀念。例如，我們并沒有見過完美的三角形，但是我的心中的三角形觀念卻是明白而清楚的，笛卡爾認為這觀念不是來自物本身，也不是來自心靈本身，而是天主把這觀念放在我們的心靈之中。擴延并不是心靈的性質，而是物質的性質。在他的哲學中便有了心靈和物質這兩種實體。從此就形成了心物二元論。這心靈和肉體兩者的關系笛卡爾認為是交互作用。

總之，笛卡爾認為知識的基礎等于清晰明確的觀念。笛卡爾認為除了通過自明性的直覺和必然性的演繹，人類沒有其他的途徑來達到確實性的知識。

笛卡爾的懷疑論（二）

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2011-06-06 01:01:48| 

笛卡爾的懷疑論_神哲學院2007級_新浪博客

1、什么是懷疑論

所謂懷疑論，就是懷疑我們關于世界的知識是通過我們的感官獲得的理論。從理論上看，一個人可以在許多方面表現出是一個懷疑論者，例如：宗教方面的懷疑論者道德方面的懷疑者，或不可觀察的實體方面的懷疑論者等，但是不用說很少有人會把自己定位為是對感性知覺可靠性表示懷疑的懷疑論者。因為我看見那棵桃樹上綻開的桃花鮮艷無比，于是，我走近它，摘下它把它拿在手里翻來覆去地觀賞，又有誰會否認我們自己的這種感覺活動的真實性呢？懷疑論者就對這種感性的知覺表現出來的可靠性公開表示懷疑。

2、懷疑論的作用：

A、積極方面：

第一是推動知識論研究的重要的和主要的力量。

第二知識論領域中的懷疑論化解了哲學研究和知識論探討中的獨斷論和專斷的作風。確認了人的認識能力的有限性，不可能完全把握關于世界社會和人類發展的一切知識或絕對真理。

第三懷疑是有充分理由的，不是任意進行的，因為我們的知識有很多偏見和虛偽的東西。有時感官也有可能欺騙我們。

第四懷疑論哲學思想關注的焦點是要認識主體竭力擺脫一切外在的束縛而回到主體自身。笛卡爾懷疑一切之后明白了自我。

B、消極方面：

懷疑論在同時也起著巨大的瓦解或消解知識論的作用。知識論承認經驗事實的知識，認為知識是認識主體通過一定的渠道或方法或途徑所獲得的關于外部世界的知識。但懷疑認為外部世界不是我們能直接達到的，我們所能直接達到的是我們的感覺經驗。知識的定義是：證實了的真的信念。但懷疑論認為，證實了的信念未必就是知識。

3、笛卡爾的懷疑論

笛卡爾提出了系統的懷疑論的方法論，但他自己并不是懷疑論者，在他的哲學思想體系中懷疑或困惑只是方法或手段，不是目的。他想通過懷疑論的方法達到堅實可靠確切無疑的知識。因此懷疑一切成為笛卡爾懷疑哲學思想體系的第一個環節，也是他的知識理論的第一個環節。

笛卡爾主張：第一、把歷來以為真的一切見解通通拋棄掉，即使稍有可懷疑的東西也不要輕易相信。第二笛卡爾懷疑論確實主張懷疑一切，找出知識的基礎。第三、這一基礎是認識論的意義上的。

笛卡爾的懷疑論，就其哲學特征來說，是一種有關知識對象的理性實在論。所謂理性實在論，是指那種堅持認為理性是世界是世界的本質，只有理性才是知識的惟一對象的哲學理論。笛卡爾在他著名的《形而上學的沉思》一書中明確寫道：“但是，我并不知道這些東西的存在。我所知道的只是，它們現在看起來仿佛是存在的。但是可能我的看法是錯的。可能我看去認為真實存在的東西沒有一樣是真實的。在他的另兩部著作中，如《方法談》和《哲學原理》中，笛卡爾也用了相當的篇幅不說明感性知覺對人的認識的誤導性或欺騙性。他舉例道：如果我們把一直的棍子插入水中，那么，它看起來就是彎的，但是，我們一定不要忘記它實際上是直的；一座寶塔，從遠處看是圓的，而當我們走近它時，就會發現它原來是方的，等等。這些都說明感覺提供給我們的東西并不都是可靠的。

那么，什么才是他所認為的真實存在呢？他指出，這就是的理智的思考所獲得的確切的知識。從表面看來，感覺欺騙我們的或許只是一些很少被感覺到的和十分遙遠的東西，我們不能懷疑感覺的指示。比如，不能懷疑我正坐在火爐前，手中正拿著這張紙或諸如此類的東西這一點。但是，不要忘記，我是一個人，因而習慣于睡覺和夢見幻境。夢與知覺當然是有區別的 ，因為夢境不像知覺過程那么清晰明白。但問題在于，我們沒有任何可靠的標準來明確區分夢境與知覺。換句話說，當我們做夢時，我們往往以為自己是處身于真實的世界中的。我們怎么知道我們的生命不是一場夢呢？或者，一個歷經命運陰差陽錯捉弄的人，當他終于回復他當初的名譽或榮耀時，怎么不會以為他曾經歷的那段苦日子不過是一場夢而已呢？這樣我們就不能以知覺作為知識或真理的標準。

笛卡爾就這樣逐漸擴大了事物和原理的范圍，把懷疑的鋒芒指向物理學天文學醫學和其它自然科學，對它們存在及其真實性也表示深切的懷疑。他指出：自然科學提供的知識并不是可靠的，因為它們涉及的是現實存在的事物。既然我們不能完全相信我們的感覺，那么我們就不應該把建立在經驗觀察基礎上的自然科學知識看作理所當然的。

這里有一個問題，即我們固然可以把具體的自然科學的結論看作是不可靠的，有理由加以懷疑，但對那些作為它們前題的算術原理和幾何原理又應如何看待呢？具體的自然科學研究信賴于人的感官，因而它們結論就不能被認為是確定無誤的；但算術原理和幾何原理闡釋最簡單最一般的事物，而不管這些事物在自然界中存在與否，不是一定包含某種不可懷疑的東西嗎？須知無論我是睡著還是醒著，二加三總是等于五，而正方形也從不多于四條邊。把如此清晰而明顯的真理懷疑為謬誤和不可靠，不是太不可思議了嗎？但是在笛卡爾看來，不可思議的東西終究是存在的，不可懷疑的真理仍然是可以懷疑的。算術原理和幾何原理表面看來是不可懷疑的，但如果把它們的來源探究一番的話，就會發現這些原理的真理性仍然是大可懷疑的。因為它們或許是作為造物主的上帝所作的一番精心的設計和安排：在現實世界中，既不存在天，也不存在地；既沒有廣延性的物體，也沒有所謂的形狀大小或位置，然而我卻真實地感受到了這一切。我完全無法想象這一切可能本來就是虛幻的不存在的。一想到這一點，就讓人不寒而栗。我們豈非一開始就跌入上帝為我們設下的仁慈的圈套之中？我們怎么能夠想象這一切只不過是上帝預先設下的一場騙局？我們怎么能夠懷疑至仁至慈的上帝會與我們玩這樣一場殘酷的游戲？一句話，上帝的仁慈與我所犯的錯誤是不相容的，但我的的確確在犯一種不能容許的錯誤。至仁至慈的上帝它既是真理的最高源泉，但也是某種惡魔；既是狡詐和富有欺騙性的，又是全知全能力量無邊的，因為它施展一切巧妙的手段讓我上當受騙。

既然上帝都不能被認為是無可懷疑的，表達完美性的算術原理和幾何原理的真理性就更不在話下了。那么這個世界上到底還有沒有不可懷疑的存在呢？笛卡爾相信它們當然是有的，但這只有經過我們的理智審視和普遍的懷疑之后才能確定。一方面，理智告訴我們，沒有什么東西是不可懷疑的，不管是上帝或是普遍的算術原理和幾何原理；另一方面，理智也告訴我們，這個世界上一定有某種無可懷疑的東西存在。這就是對一切都懷疑的“我”的存在：首先，懷疑一切的人是不可能不存在的；其次，從存在著欺騙我的那個惡魔這一點來看，我也應該存在，這樣它才能來欺騙我。誰在犯錯誤，誰就在懷疑；誰在思考，誰就存在：“我思，故我在。”當然，這條原理同樣也不是不可懷疑的。但是，如果我們懷疑這條原理，那么，一個必然的結果就是，我們將會在懷疑一番之后，又重新返回到這一原理。須知，懷疑意味著思考，而如果我在懷疑，這意味著我在思考；而如果我在思考，這意味著我存在。笛卡爾由此得出結論：人通過他們的理性獲得的知識，遠比他們通過自己的感官獲得的知識更為可靠。

 4、笛卡爾的懷疑論的特點

笛卡爾的懷疑論有兩個顯著的特點：A、根據笛卡爾的理論，如果我說我知道某東西，那么我就確實知道這一東西，在這一點上是不允許錯的，甚至連出錯的可能性都不允許存在。（確切無疑）B、如果知識論不是夢囈或信口雌黃的惡魔的謊話，那么我們必須能夠提供充分的理由來支撐哪些可以被稱作是知識的信念。（清楚明白）

5、笛卡爾懷疑論的作用

任何屬于稍有可懷疑之列的東西，都不應把它們看作是知識。能夠被稱作是知識的東西應該具有確切無疑的性質。我們所追求的就是具有確切無疑性質的知識。因此我們的目標應該是明白清楚確切可靠無從懷疑，而不僅僅可能是真的。而且達到這種知識信念的方法或手段或過程本身也必須是十分可靠十分確定的。而笛卡爾的懷疑論給了我們尋找知識的起點——懷疑一切，同時，他也給我們制定出了一套系統的懷疑論的方法。通過這些懷疑論的方法最終我們一定會達到堅實可靠、確切無疑的知識的。而知識便可使我們獲得自由。圣經上也說：“真理使人獲得自由”。自由是人的本質，而沒有知識人就沒有自由。人類需要知識來獲得自由，通過知識來獲得解放。任何知識都是人的知識，是一個社會進步的和發展的原因和動力。知識在政治、軍事、經濟、科技中都起著重大的作用。培根說：“知識就力量”。但是在現代社會中知識不僅僅是力量，也是權力、財富、資本等，是未來世界的K因素，未來的世界是知識的社會！在我們有了知識之后，以上所說的這些將會掌握在我們的手中！