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01 無用的日子讀老莊 人總有自覺無用的時候。
國際的競逐，經濟的趨勢，社會的騷動，流行的風潮，讓人疲于奔命。 家人的平安，朋友的處境，四周的噪音，心中的憂慮，讓人難以喘息。 由外而內的壓力，由小而大的煩惱，無不使人自覺無用與無奈。 莊子說：“知其不可奈何而安之若命。＂知道事情無可奈何，就安心接受它，作為自己的命運。這里的關鍵是＂知＂與＂安＂二字。
再說＂知＂，這正是道家的秘訣所在。莊子的思想源自老子的啟發，他們二人合稱＂老莊＂，代表道家學說的典型。道家談人生，向來只有兩邊，或是悟道，或是不悟道，而悟或不悟，就要看＂知＂了。
但是，任何區分都會引發欲望，隨之產生較量與爭奪，然后是天下大亂。為了避免陷入亂局與困境，認知必須提升到避難的層次，人棄我取，人取我棄，就是基本策略，否則＂木秀于林，風必摧之＂，老子筆下的圣人，是＂和光同塵、被褐懷玉＂的。 不過，避難之知是個過渡階段，真要化解一切煩惱，還須以＂啟明之知＂為目標。也即是莊子所強調的，＂以道觀之，物無貴賤＂，從道的觀點看來，萬物沒有貴賤之分，如此才可進行逍遙之游。 因此，問題來自人的認知，解決辦法則在認知的提升與轉化上，正是＂解鈴還須系鈴人＂。
悟道的第一步：在于認清＂區分之知＂的陷阱； 悟道的第二步：在于了解＂避難之知＂的局限； 至于能否抵達第三步＂啟明之知＂，則看個人的修為與造化了。
莊子說：＂魚，相忘乎江湖；人，相忘乎道術。＂既然相忘，又何必在意有用無用。 長期研究道家，使我深信三種人適合領悟這門學問，就是老年人、失意者與聰明人。老年人因為體貌日衰；失意者因為有志難伸；聰明人因為樂于如此。不論哪一種，讀老莊，可能會有意想不到的幸福感。 02 老莊相對論 人間有許多價值是相對的，譬如美與丑，善與惡，苦與樂，利與害，爭與不爭，有用與無用。 這些相對的觀念不能脫離每個人“主觀”的判斷。即使是同一個人，從年少到年老，也可能對某種情況作出相對的判斷。 老子與莊子代表道家思想，他們對這些價值的相對看法與一般人相同嗎？當然相同，但是卻另有一番深刻的思考。 一般人根據自己的經驗與觀察，談起相對的價值，就會出現不確定的感覺，好像什么都不可靠。老莊呢？他們提出的“道”字，代表了萬物的來源與歸宿，代表了包容一切的整體。由整體的角度看來，所有的價值都是相對的。這種觀點并非出于個人主觀的體驗，不帶有任何情緒的因素，因而具有普遍的意義。 價值的相對性基于萬物的相對性而有。所謂萬物，無時無刻不在“變化”之中，而變化所代表的是：出于虛無，又入于虛無。因此，嚴格說來，萬物并不存在。 莊子認為：古人的智慧抵達至高境界，因為他們明白“未始有物”，亦即從來不曾有萬物存在過。真正存在的，自始至終都是“道”，或者應該說，無始無終都是“道”。沒有道，就沒有萬物；但是沒有了萬物，道卻依然存在。這是道家立言的要旨。 依邏輯方式思考，從相對論必定衍伸出懷疑論，從懷疑論又難免接上了虛無論。如此一來，人生豈非南柯一夢？道家提醒我們：萬物確實如夢似幻，但是“道”卻是真實而永恒的。因此，人生的功課只有一門，就是設法悟道。 既然談到功課，就表示需要修練。莊子多次使用“形如槁木，心如死灰”一語，聽起來有些消極無奈，其實卻是置之死地而后生。唯有讓人的身心擺脫相對的欲望與意念，進入一種虛靜狀態，然后人的“精神”才會展現出來。此時所展現的精神，就是悟道的契機。 換言之，老子說：“道大，天大，地大，人亦大。”莊子發揮此說，把“人亦大”落實于“精神”層次，可謂完美的詮釋。 問題在于：能夠經由修練而展現精神層次的人，實在少之又少。莊子一再使用像“真人、神人、至人、天人”這些合成名詞，目的是要告訴我們：單單做一個凡人是遠遠不足的。 有些人以為道家是要我們順其自然，好像那是一件簡單的工作。但是誰能真正做到順其自然？少了對“道”的覺悟，又未能修練身心，則順其自然只是放任、懶惰、推卸責任的借口而已。 老莊的相對論并非一般的相對論，因此我們還可由此得知：富貴與貧賤是相對的，生與死是相對的。能明白這兩點，已經是不平凡的見識了。 老莊還要再進一步，反璞歸真，肯定人類生命的意義，就是：外在與世人同化，內心卻完全不受干擾；覺悟了無所不在的道，因而可以自在逍遙。這時所談的“外化與內不化”，以及“道與逍遙”，就不是簡單的相對論，而是人生的理想境界了。 “相對論”，當然不是物理學的意思，而是并列兩種相對價值，進行深入討論，借此突顯老莊的思想。 我近年出版了幾本介紹道家的書，本書是兼顧老莊而談的，所論較為完整。書中十章所列的十組價值觀，則是新的探討方式。我推廣國學的用心是一致的：希望扮演橋梁，讓讀者更容易進入原典的世界。 臺版繁體豎排，2019年4月出版 |
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