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知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
白話解：能夠知其所止，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能靜下來，不會妄動；能做到心不妄動，然后才能安于處境隨遇而安；能夠隨遇而安，然后才能處事精當思慮周詳；能夠思慮周詳，才能得到至善的境界。
物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
白話解：天地萬物皆有本有末，凡事都有開始和終了，能夠明白本末、終始的先后次序，就能接近大學所講的修己治人的道理了。 無極大道一本散而為萬殊，成就萬有。天地山河，日月星系，乃至一切的飛潛動植，胎卵濕化，無不是無極一本的顯化和功用。〈清靜經〉上說：“降本流末，而生萬物。”
物者：指的是有形有質的具體存在。在佛家稱為色相。道家稱作有為。而既然有形質，就必定有產生這形質的根本所在。 自然生人，人也不過是其中的一物而已。即然產生了人和人類社會，而事亦隨之而始，而起。事小則可見之于人一身的誠偽直曲，中正偏私。事大可發之于一家的敦睦間疏，一國的興衰更替，以及普天下的和平爭戰。無論事小事大，事微事繁，有開始則必有終結，有緣起則必有緣滅。這也是自然萬物的一定法則。 所以，要研究物象必定要知道物象的根源和枝末。要通達事理，就必定要明白事理的先后得失。
古之欲明明德于天下者，欲治其國者；先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
白話解：明德之為物，是人人皆有，古今不異而亙古不易的。經上說：“惟皇降衷，厥有恒性。”惟皇指的就是至高無上的道體。降衷：就是賦與人人的自我理性。不變不易，不生不滅，永恒自在謂之恒。 明德即是道，自古及今，至尊無上的，莫過于道，難得者莫過于德，而自然萬物之間最可貴的莫過于人。人為萬物之靈長，可通神明，知守理儀，統萬類而理萬有。所以，世上最尊最貴最難得者，莫過于有道德的人了。而人類社會要達到真正的和平，自由，與平等也必然來自于人類本身的高度覺悟和自我道德修養。即現在所宣揚的文明其精神。古時所謂的明明德。文以飾外，明以達內，言行不二，內外如一，文質彬彬，可稱之為文明。
要使普天下的民眾都能文明其精神，就先得使本國的民眾達到高度的自我覺悟。本國之民尚不能明達真理，而欲教化它邦異國，無異于緣木求魚，是不可能達到的。 而一國之本在家，萬家集合，成之一國。萬家和則國和，萬家樂則國樂，萬家興則國興，萬家強則國強。所以，君子家有不能齊，不可以言治國。 正人先須正己。而要達到家和敦睦，孝悌有節，貴在能夠以身作則，以身為范，言行相顧，謙躬納物。 心為一身之主，萬行之宗。心有不正，身亦隨之。所謂誠于中，則形之于外。 而心之出為思想意識，意識之為物，飄渺恍惚，無有定所，隨機而發，如天馬行空，意不由韁。故意以誠實為貴。 而要達到意誠無虛，則必定要恢復自我理性之本，也就是充養廓大自我的良知良能。孟子所謂的擴充四端，善養正氣。以求致知。
而欲充四端，養正氣，不可不去私，不可不寡欲，不可不去習氣舊染。不為外物所染，不為聲色所奪。正如《道德經》里所言：“有容乃大，無欲則剛。” 此方為格物者。
出 處：《禮記·大學》
知止而后有定......
2011-02-28 21:12:53
《大學》說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”其意義簡釋如下：
1）知止——明確原則，理清期許 “止”指“歸宿”、“立場”。“知止”即對目標、歸宿和自己的原則立場有明確了解。對佛教而言，“止”為梵文奢摩他的意譯，又譯“止寂”、“禪定”，指通過坐禪入定，掃除妄念，專心一境，達到寂靜的境界。與“止”相對的范疇為“觀”，為梵文毗婆舍那的意譯，也被譯為“智慧”，是在“止”的基礎上發生的，指集中詳細觀察思維預定的事物和義理，獲得某種功德和智慧。
2）有定——站穩立場，堅定不移 “定”是定向。朱子《大學章句》解“定”字說：“知之，則有定向”。知止指對歸宿有明確了解，則已經是“志有定向”的。所以，“定”字應指堅定不移。“知止而后有定”即是說，能對歸宿有明確的了解，然后方能堅守不移。
3）能靜——動機純正，心不妄動 “靜”是靜心。朱子《大學章句》釋“靜”字說：“靜，謂心不妄動”。對于“靜”，《禮記》云：“人生而靜，天之性也。”《論語》也說：“仁者靜”。道教的北派全真道認為清靜是修道的基礎，故奉《清靜經》為玄門日誦課之首，經云：“人能常清靜，天地悉皆歸。”
4）能安——身心安詳，從容有度 “安”是隨處而安穩。朱子《大學章句》釋“安”字為“安，謂隨處而安”。《管子。內業》進一步談到“安”和“靜”、“定”的密切關聯：“天主正，地主平，人主安靜。”又曰：“圣人與時變而不化，從物而不移，能正能靜，然后能定。”再曰：“正心在中，萬物得度。”最后則是“德成而智出”。
5）能慮——思慮周到，驅除偏見 “慮”是思考精審。朱子《大學章句》釋“慮”字為“慮，謂處事精詳”。
6）能得——合理選擇，心安理得 “得”有完成、達成的意思。朱子《大學章句》釋“得”字為：“得，謂得其所止”。
知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得.”是一個思維程序運行的過程。
《大學》菁華選粹
白話解
子程子曰：「大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。于今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。」
◎ 白話解：宋朝大儒，程伊川先生說：「大學是孔子留傳下來的書，是初學者進修德行的門徑，到如今還能夠看出古人作學問先后次序的，全靠這本書的存在；至于論語和孟子，研讀的順序應在其后。學習的人必須從這本書學起，那就差不多，不會有錯了。
1.大學之道在明明德，在親民，在止于至善。
◎ 白話解：大學的道理，在于彰顯人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（親民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步并且保持不變。
2.知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
◎ 白話解：能夠知其所止，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能靜下來，不會妄動；能做到心不妄動，然后才能安于處境隨遇而安；能夠隨遇而安，然后才能處事精當思慮周詳；能夠思慮周詳，才能得到至善的境界。
3.物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
◎ 白話解：天地萬物皆有本有末，凡事都有開始和終了，能夠明白本末、終始的先后次序，就能接近大學所講的修己治人的道理了。
4.欲治其國者；先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
◎ 白話解：要想治理好自己的國家（治國），一定要先治理好自己的家庭（齊家）；要想治理好自己的家庭，一定要先修養好自己本身的德行（修身）；要想修養自己本身的德行，必須先端正自己的心意（正心）；要想端正自己的心意，必先使自己的念頭真誠、無私（誠意）；要想使自己的念頭真誠無私，必先明理─窮究事物的道理（致知）；要想明理致知，必先要革除物欲，修正其不正確的觀念（格物）。※格者：正其不正。
※【研機于心意初動之時，窮理于事物始生之處。】
5.物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
◎ 白話解：經過一番窮理盡性的功夫，物欲革除之后（物格），一切事物的道理無不清楚明白（知至）；明理之后，起心動念皆是真誠無妄（意誠）；起心動念真誠無妄，自然存心端正無私無偏（心正）；身心端正無私，自然會好好地修養德行（身修）；能夠修養德行身體力行，自然一家和睦井然有序（家齊）；家庭經營得井井有條之后，才能夠治理好國家（國治）；國家的治理能夠上軌道之后，才能進一步使天下太平（天下平）。
6.自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
◎ 白話解：上自天子，下至平民，一切都要以修身為做人處事的根本，如果不修身，連根本的修身都搞亂了，卻想要治國平天下那是不可能的；把切近的修身、齊家看得不重要，反而去高談治國平天下，從來沒有這樣的道理。
7.湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」
◎ 白話解：商湯在他盥洗用的銅盤上，刻上銘詞，用以自我警惕。銘詞說：「如果能夠把今天所習染的污垢洗凈而自新，就應該天天振作，求自新求進步，更要繼續不斷滌除污染，一天比一天進步。」
8.詩云：「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」如切如磋者，道學也，如琢如磨者，自修也。
◎ 白話解：詩經上說：「有個文采斐然的君子，他治學修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反復為之，希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究學問的功夫；『如琢如磨』是指他存養省察，磨練德行的功夫。
9.所謂「誠其意」者，毋自欺也。
◎ 白話解：經文所謂：「誠其意」，是說不要欺騙自己。
※（不被人欺是聰明，不欺人是存心忠厚，不自欺誠實地面對自己，才是大丈夫。）
10.誠于中，形于外。故君子必慎其獨。
◎ 白話解：一個人內心真誠，一定會表現在外。所以君子在一個人獨處時，一定更為小心謹慎，不敢隨便。
※（所謂天知、地知、你知、我知。）
11.曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」
◎ 白話解：曾子說：「一個人獨處時，就像有十雙眼睛在注視著你，十雙手在指著你，這是多么嚴峻可畏啊！」
※ 君子不欺暗室。
12.富潤屋，德潤身，心廣體胖。
◎ 白話解：有錢人，總是會用財富來裝飾他的屋子，有德行的人，則是用道德來充實自身，因為內心寬大平和，自然身體舒泰了。
13.所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
◎ 白話解：所謂：「修身的目的在端正自己的心」，這句話的意思是說：憤怒的時候，心就不端正；有恐懼的時候，心就不端正；有貪圖愛戀的時候，心就不端正；有憂愁的時候，心也不得端正。※（喜怒哀樂愛惡懼，七情六欲，皆使人心受到種種影響。）
14.心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
◎ 白話解：如果心不專注，受到情緒支配的影響，就會變成：眼睛看著東西，卻像沒有看到一樣，耳朵聽著聲音，卻像沒有聽到一樣，口里吃著東西卻不知道是什么味道。
15.諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」
◎ 白話解：俗話說：「人都是不知道，自己兒子的壞處，不知道自己家的稻苗已經長得很茁壯。」
※（心有所偏，則不得其正，見不到事實真相。）
16.心誠求之，雖不中，不遠矣。
◎ 話解：存心真誠地做，雖不能做到與目標完全相合，也相差不遠了。
17.君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。
◎ 白話解：有德行的領導人（君子），一定是自己先有了善行，然后再要求別人行善；一定是先要求自己沒有惡行，然后再禁止別人作惡。
※（子曰：「己身正，不令而從，己身不正，雖令不從。」）
18.所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂君子有絜矩之道。
◎ 白話解：凡是我所厭惡上司對待我的態度，就不可以拿那一種態度去對待我的部屬；同樣的道理，凡是我厭惡部屬對待我的行為，我也不能以那一種行為來事奉上司；我所厭惡在我前面的人，對我所做的事情，我也不可以做那些事情，去對待在我后面的人；我厭惡在我后面的人對我所做的事，我就不可以做那些事去對待在我前面的人；我厭惡在我右邊的人所做的惡事，我就不可以把同樣的惡行加在左邊的人身上；我厭惡在我左邊的人所做的惡行，我就不可以把同樣的惡行加在右邊的人身上。這種『己所不欲，勿施于人。』的行為，就是所謂：推己及人的絜矩之道。
19.見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。
◎ 白話解：看見賢能的人不能推薦，推薦舉用之后又不肯親近，這是怠慢輕忽的行為；看見壞人不能拒絕、黜退，黜退之后又不能疏遠他，這是錯誤的行為。
20.好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。
◎ 白話解：喜好眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜好的，這叫做違反人性，災禍必然降臨到你的身上。
21.是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恒足矣。
◎ 白話解：因此治理國事的君子，必須有修己治人的法則：那就是忠誠信實才能得民心，驕傲、奢侈、放逸隨便，必將失去民心。富國裕民也有一定的法則：從事生產的人多，消費的人少，生產的速度快，用的慢；那么國家的財富就能經常保持充裕了。
22.仁者以財發身，不仁者以身發財。
◎ 白話解：有仁德的人，運用財物幫助他人，自然得到眾人的擁戴，不仁的人，利用身份地位以搜刮財富，終必招來亡身之禍。
23.國不以利為利，以義為利也。
◎ 白話解：一個國家不應該以財貨為利益，應該以仁義為利益。
※（以利為利，即是以利為目標，那么上下交爭利，國危矣！以義為利，即是以義為目標，方為長治久安之道。）
【戒定慧】 禪宗以‘心即是佛’為根本，一切都要在心上用功。心以無相為相。但既名無相，何以又有戒定慧？此即六祖所謂‘隨方解縛’之意。蓋眾生業識甚重，若無方便，何能深入？故學佛人要先從持戒做起；能持戒，方能習定生慧。 云何為戒？心地無非自性戒。戒有有相與無相之分，有相名曰身戒，無相名曰心戒。習心地法門者，應嚴持時心戒，大家現在打坐，即是做心戒的工夫。何以故？因上座后，一心持咒，藉咒力鎖住一切妄念，久之妄念不生，便是心地無非的境界。不但上座如此，下座后還是如此，一切時、一切處，皆不起分別，不生煩惱，自然動靜一如，方算完成心地無非之戒。心戒境界雖然太高，只要真能發心，具有真信愿行，又何難之有？不過業力未消，定力不夠，容易見境生心，心隨境轉，故不如兼守有相戒，比較有益。 何者屬于事相？何者屬于心相？事相是有相戒，心相是無相戒。由事相而戒到心相，就是從有相戒達到無相戒。須知守戒為佛法最要緊之事，無論何宗何派，皆重戒律。儒家亦有君子之三戒，顏子之四勿；而佛法包世出世法，更非持戒不能入門。中國佛法，近來不能盛行，因學人未能于身戒心戒實行遵守，故引人疑謗。我等亟應以身作則，努力在戒字上用功，以心地無非為戒本，以利他無我為正行，以透關八條為策進。戒身不妄作，戒心不妄動，久之定水澄清，心珠自現。 云何為定？心地無念自性定。學佛以得三昧為主，三昧者，正定之意。如何方能正定？就要一念不生。經云：‘信心清凈，則生實相。’實相即是如如不動，不動即是定；茍一念微動，則無明煩惱隨之而起，心便不定，所以說：‘心地無念即是定。’惟其無念，即名正念，而萬德具足，一切智慧自然現前。諸同學，不但學佛人要有定力，力不被魔擾，不為境遷；即世法上的一切，亦非具有定力不能成功。所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，即是定力所致。定力是由修養得來的，古來所有功在天下，名垂萬世者，未有不致力于修養。如諸葛武侯，一生功業，皆成就于‘寧靜致遠’四字。所謂‘寧靜’，即由修養得來的定；‘致遠’，即由寧靜得來的慧。 云何為慧？心地無我自性慧。吾人的自心佛，妙用無量，不可思議，只緣迷人不知四大本幻，把假我看得太真，將本來般若勝智之真我遮障住了。學佛人第一要破我相，因為有我相，便有人相、眾生相、壽者相；若無我相，即無一切相，則當體空寂，一切智慧自然現前，便能度一切苦厄，所以說：‘心地無我自性慧。’試看古德及世法上圣賢豪杰，那一個不是從無我得來的？即如烈士捐軀，節婦殉夫，皆因一念無此假我，便能殺身成仁，舍身取義，名垂千古。學佛人若欲珠光顯露，起大智慧，即應先破我執。偈曰： 萬法唯一心 有我非覺體 權且立虛名 無相乃真成 佛法法門雖多，總不離戒定慧三學。不過在三乘之中，三學境界各有不同，如六祖告志誠云：‘汝師戒定慧，接小根智人；吾師戒定慧，接大根智人。’蓋戒定慧之體同，而用不同，故境界不同。三學之道，不獨佛法為然，儒家亦然；克己復禮，天下歸仁，即是戒定慧三學之漸次。因為克己乃去物欲，即是‘戒’：復禮乃恢復本然之性，本性不動，不動即是‘定’；天下歸仁，乃妙用無窮，即是‘慧’。可見世出世法，理無二致，一切唯心故。復次，戒定慧三學，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所謂一而三，三而一，皆不出自心。學人果能明白自心，自然悟得無相戒定慧矣。
隨喜恭請
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