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國(guó)人把具有高尚品德的人叫君子，反之則稱為小人。何為君子，孔子說(shuō)要做到四點(diǎn)：一是穩(wěn)重，穩(wěn)重才有威嚴(yán)；二是學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)才能開(kāi)闊視野；三是交友，交勝過(guò)自己的人為友才能進(jìn)步；四是改過(guò)，知錯(cuò)即改才是好同志。 中國(guó)人對(duì)孔子是既愛(ài)又恨，說(shuō)他說(shuō)了很多大實(shí)話，是一個(gè)挺可愛(ài)的小老頭，想象中以為他貌似神仙，可到孔廟一看，才知道孔子人高馬大，且有點(diǎn)兇煞的樣子，可見(jiàn)想象是靠不住的。兩千多年來(lái)，孔子說(shuō)的一些話貌似金玉良言，可在社會(huì)實(shí)踐和人生實(shí)踐中經(jīng)不起檢驗(yàn)，有的人還為此掉了腦袋。 佛家講觀照人生，就是說(shuō)理論要與實(shí)踐緊密相結(jié)合，不能光說(shuō)不練。真正的佛教徒可不是看破紅塵的人，能舍棄人間的功名利祿那是需要很高境界的。如果是因?yàn)榭雌萍t塵而遁入空門(mén)，那是很難修成正果的，孔子是大儒，不講出世觀，他的入世觀其實(shí)包含著自己的身體力行。有人問(wèn)孔子，你老講什么治世之道，為什么不從政呢？孔子說(shuō)，教化與人就是治世的基礎(chǔ)，我在從政啊！穩(wěn)重是君子內(nèi)在修養(yǎng)外部的表現(xiàn)，小人裝出來(lái)的威嚴(yán)一定是非常滑稽的樣子。孔子曾到洛陽(yáng)拜見(jiàn)老子，向老子學(xué)道，而且認(rèn)為做學(xué)問(wèn)最重要的是要身體力行，就從孝敬自己的父母開(kāi)始吧。把圣賢的書(shū)倒背如流，不如親手給父母端一碗水喝要好。沒(méi)聽(tīng)說(shuō)孔子的朋友中有殺人犯，交友雖不是講什么有用無(wú)用，然而選擇與智者為伍卻是一件很重要的事。有人問(wèn)孔子，弟子中誰(shuí)最聰明，孔子說(shuō)顏回，原因之一是顏回“不貳過(guò)”。不僅自己犯過(guò)的錯(cuò)誤不再犯，知道別人犯過(guò)的錯(cuò)誤，自己也不會(huì)犯，人如果能做到這一點(diǎn)真是很不容易的啊！ 儒家、道家、佛家的共同點(diǎn)都講人的修身。儒家是放在社會(huì)實(shí)踐中講的，道家是放在自然中講的，佛家是放在宇宙中講的，一個(gè)比一個(gè)氣場(chǎng)大，從中大概可以看出他們的氣度來(lái)。但佛家的東西太虛幻，難以捉摸；道家的東西太深?yuàn)W，難以把持；可能只有儒家的東西最接近我們的生活，可同樣令人困惑。儒家認(rèn)為治世不能是小人所為，否則天下必然大亂，可從古至今，治世之人多為小人，因此天下便從沒(méi)有真正安寧過(guò)。或許還是佛家最聰明，不談治世之道，只說(shuō)修身之事，若人人皆成佛，何須治世之道呢？ 其實(shí)，君子與小人只是儒家的一種說(shuō)法，孔子說(shuō)春秋無(wú)義戰(zhàn)，以至于他寫(xiě)的《春秋》一書(shū)的微言大義無(wú)人領(lǐng)會(huì)。道家不講君子與小人，說(shuō)的是智者與愚者。謀略是道家最推崇的東西，螞蟻殺死大象那才叫本事。不知道家歸隱山野何必還要談如何殺人的問(wèn)題。佛家也不講君子與小人，說(shuō)的大概是超人與俗人的事。人人都有佛性，一只腳在世外，一只腳在世內(nèi)，但要從世內(nèi)到達(dá)世外，決不是一抬腳的事。或許從來(lái)沒(méi)有君子，還要說(shuō)什么呢？ |
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