時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

2011-10-27 10:54:08

 


佛家有兩首詩，一首《偈神季》：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。還有一首《偈慧能》：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。人們常認為后一首詩是頓悟，內心沒有欲念，人又何從去惹塵埃。而認為前一首是漸修，內心的潔凈，要靠勤拂拭。

人生在世，穿行于世事混沌之中，如行走黃沙中。即算內心無欲，衣著潔凈也總有塵埃沾身。人心不是眼鏡店里的眼鏡，也不是看破塵世閑云野鶴的隱者，總有些世俗塵埃是揮之不去的。


身體臟了，勤擦洗；眼鏡蒙灰了，用布擦摸；心靈的灰塵多了，多拂拭。《偈神季》更貼切地說明了修身養性的方法。
  


“身是菩提樹，心如明鏡臺”是一種比喻。因為修行是為了證菩提（覺悟真理之意），這個證是內心的證，人在覺悟之后，內心能亮如明鏡，照見一切萬法實相，不再有迷惑困擾，這是禪家修行開悟后的一種理想境界。因此這里比喻修行的身體是“菩提樹”，是用來修證菩提的工具；比喻心是“明鏡臺”，是可以照破迷暗的“明鏡”。心的自身有這樣的功能，只是在悟與迷、染與凈的區別之上。但是在真正的開悟明白之前，修行就是“時時勤拂拭，莫使染塵埃。”要把這個心看好，管好，象擦鏡子一樣，時時自省，覺察它的染污動靜，一旦遇境生染，便即時擦凈使它保持原來的明凈。

整個的偈子也是一種指導修禪者用心的方法，因為禪家的修持核心是修心以明心見性，所以心地的清靜與純度是整個修持當中非常關鍵的部分。這個偈子對于人們日常生活中自我觀照，提高內省與保持自身修養也有很實際的指導意義。

當然，六祖慧能根據神秀之偈又有進一步的回答，表明了自身已有所證悟的境界，那又另有不同了。



  

時時勤拂拭，莫使惹塵埃

有一天，禪宗第五代祖師弘忍禪師宣布要傳授衣缽，選付繼承衣缽的人，叫大家呈述心得。這時，一位首席的上座師神秀，在走廊的墻壁上，寫了一首偈語：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。” 一個舂米的苦工看了神秀偈語以后，也寫了一首偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！”后來這個苦工就繼承了衣缽，成為禪宗第六代祖師慧能。

第一次看到這個故事時，我剛十七歲，當時只覺得如能達到六祖慧能的境界，便可懂得人生的真諦，找到真正歸宿的安身立命之處。今日再讀此故事，想起當年的想法，不由覺得好笑，想那慧能實非常人，他的境界，我等俗人如何達到。心向往之，實不能至。反觀神秀的境界，我輩俗人若有心，竟可做到的。

慧能的偈語，是一種“高超脫俗”，即便在古圣賢那里，也是難以企及，若是容易，佛家也不會說：人生即“痛苦”，人世即“地獄”，要超脫只有到“天國”；道家也不會言人生本“無為”，“無為”即“超脫”；孔老二更不會說：達則兼濟天下，窮則獨善其身。

神秀偈語：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”于我輩俗人像是一種反思。生活在熙熙攘攘、磕磕絆絆、為生存忙得不可開交的現代社會的我們，這個偈語實在是戰勝自身煩惱、解除心靈痛苦、獲得自我解脫的一劑良藥。

“時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”是一種積極的人生態度，是一種在現實的泥溷中偶然昂起頭來喘幾口氣的超脫，是在對世界包括自我的本質有了充分把握之后作出的一種抉擇。

人生活在世上，對同一事物，由于心境不同，感受也不同。同是花鳥，你可以感覺是“人閑桂花落”、“鳥鳴山更幽”，也可以感覺是“感時花濺淚，恨別鳥驚心”。想那杜甫正處于“烽火連三月，家書抵萬金”的心境，都快家破人亡了，這花鳥竟使人傷心流淚了。心境好時，會覺得萬事順利，就連普通的天氣，也會變的陽光明媚；心境差時，明月光也會成為傷心色，風鈴聲變成斷腸音。

生活如鏡，花鳥天氣萬物皆因心情不同而不同。“時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”有了這樣的信念，在任何時候都保持寧靜坦然心態，不患得患失，不為名利所擾，便可得永年。

唐朝有位禪師趙州，曾向老師南泉請教：“什么是道？”南泉引用馬祖禪師的話答曰“平常心是道”。如此高深玄妙的“道”竟被“平常心”淡淡化出，始于復雜，歸于簡單。如何擁有平常心，“時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”便可得。

一個“時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”的人，能夠擁有平常心，這樣的人應該是永遠幸福快樂的，他遇事想得開、看得透、提得起、放得下，處世清楚、為人豁達，雖寵辱而不驚，雖毀譽而不計。他可以在明媚的陽光下，自由舒暢地呼吸，以愉快的心情，閑看庭前花開花落，漫觀天外云展云舒，享受生命的每一天。

一切是那么的自然，無需刻意尋求，就像是一股清泉，彎彎曲曲最終匯入大海一樣自然。“時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”可使你真正進入“疏瀹五臟，澡雪精神”的虛靜狀態，進而達到“千江有水千江月，萬里無云萬里天”的澄明境界。

 人生悠悠，
 從容如煙，
 無憂無慮無求。
 清風明月隨意取，
 半畝桑田隨緣。
 一壺酒，
 竟忘年。
 半人半佛半仙，
 青山綠水談笑間。