太極拳五探——梅墨生

文/北京 梅墨生  2012年

太極拳為口傳身授之功夫，師承并非無足輕重，得什么傳授練什么功夫。太極拳為體驗實踐之學問，功夫靠自己揣摩領梧、境界靠修行，故此為實在學問。知之為知之，不知為不知，盲修瞎練不不探究意不行。歷來練太極者多以修道視之，既以修道視之，方才有目標，有目標才知方向，由此而求方法，依法循行而修，日積月累，始有成果。世論太極汗牛充棟，真偽之見相雜。筆者愛好習練有年，曾從師隱逸武者俞敏及太極名家李經梧兩位前輩，又向胡海牙先生及其他師友、師兄請教，賂有心得，爰錄數題，不吝求證于同道方家。

數“5”與“守中”

中國文化傳統是象數一一易思維，太極拳作為牛國文化的載體之一，當然也未離開象數思維。太極是至大無邊的存在之義古人以“〇”圖示一一意指天地宇宙的無窮大是“無形有界”，礦廣是無窮小的概念，也是有形；是“有形無界”，其大無外，其小無內。沒有中心就沒有“同心圓”宇宙萬物都有中心，自然圓的中心是“5”同心圓的中心也是“5”。天數3、地數2，合為五行，天陽地陰，故《河圖》《洛書》均以“5”數居中央，故“5”是中心數,是祖數。“三五歸中”，三是三維五是中,其釋義允焉，為天地準。在太極拳論中有“守住中土不離位”說，中央為戊己土，足見其理深遠。拳功求“守中用中，既有空聞(身體)之義，又因土在臟為脾，而脾主意，太極拳又主張“用意不用力”，所以“守中用中”與“用意”密切相關。趙鐵庵師爺傳李經梧師《太極拳秘宗》(楊、呆式年宗傳人均有此譜，名稱或 異;一般稱《宋氏家傳源流支派論》或《太極法說》)中有“對待用功、法守中土”一語。而李師傳授時特別說明“中定”與“用中”的'重要。筆者認為“中定”與“守中用中”即“時中”、即“知己”功夫，不先知已無由知彼，不知彼無法對待——交手即敗矣。然中心在人體為臍后平命門前，此為有形之中，若用意會則不可拘泥，意之時中，妙在有無間，“意氣君來骨肉臣”是也。“表里精粗無不到”是此意 (禪)也，也即此氣也。習練太極此為要，得要方入妙也。

天圓地方是象數關系，知五用中式使人身小宇宙求通于大宇宙之理——無非求大小自然圓，練成太極體——令身體成無形有意之球體也。前輩形象比喻為充氣之皮球也，中而不中，不中而中，斯得之矣。

宇宙空間最大是360度，最小一個 點也是360度，不離此圓（圈是圓的切面，無數圈而成圓），而有太極。李師曾說，由大圈練成小圈，最后無圈成點，點即無所不有，點上說話，挨哪哪發，才是太極功夫。所謂“無形無象”、“應物自然” 或此之謂也。

“宗氣”還是“丹田氣”

 太極拳須練氣，大概無異議。大多論說可以歸納為三：一是說要用口鼻呼吸之氣，使之與動作相合(開呼合吸)，一是說要用宗氣，一是說要用內氣（有謂中氣，有謂丹田氣）。第一說最普遍，用于初學，當無大失。關鍵是又想動作又想呼吸，很難心靜神凝，重要的是這個后天氣要返還并與先天氣合一才行，掌握不好易生弊端，運用得當，才能使之增加助力。俞、李兩師皆不主張開始習拳便用此氣配合動作，他們認為功夫加深自然運用自如。第二說為某名家所主張，有專文《宗氣論》。宗氣中醫之說，是為上焦之氣，心肺主之，積于胸中，其主要作用于雙臂，與呼吸和血液循環有關。在技擊中它的作用很不直接，明顯不如丹田氣和衛氣重要，當然從醫療保健和養生角度，宗氣、衛氣、營氣、元氣、中氣各司其職，都很重要，當然元氣為根本。所以筆者不認為宗氣在太極功夫里十分重要。它與口鼻呼吸之氣相關聯，其氣聚于膻中。而太極拳功夫修煉的是大中極（臍中），故氣沉丹田，老子所謂：“虛其心、實其腹”是也。因此，我們認為太極功夫應修煉丹田內氣，使先后天合一，丹田氣足然后可以“以心行氣”，運氣敷氣于四胺百骸。此氣之開合升降吞吐即內勁之種種運甩。所以筆者認同第三說。《十三勢歌》所謂: “刻刻留心在腰間，腹內松凈氣騰然”，顯然用意所在不能在上部的胸間，而是重心下移，在腰腹這個“小太極”之位求之。否則就不合于此拳論。應該說明，后天口鼻呼吸太被注意，則“在氣則滯”，要以先 天為用神(無意之意〉，“能呼吸，然后能靈活"(使后天從于先天)。

在太極習練時要氣沉丹田，意氣松沉圓活，對待運用時意氣更要下沉，沉到什么地方，主張不同，有說沉人地下者，有說沉到涌泉者，還有說、沉到三陰交者，此與傳承不同有關。無論哪說，都是主張下沉的。至若用意宗氣或口鼻呼吸，難免氣機上涌，既不能較技勝人，也有違內家養生之旨。筆者獻此疑義，為探究真理而己。練拳有一定體會之人，可以細心體會，是練宗氣還是練丹田氣更能健體或更能施用，其可操做性何者為是，自有結論。

從“立身中正安舒”說起

王宗岳《太極拳論》說“立如平準”， 武禹襄《十三勢行功要解》說“立身中正 安舒”，又說“尾閭正中神貫頂”。這些顯然是要求練太極之身法必中正。在其它拳法里很少這種要求，這是為什么？因為立身中正是太極拳的要領之一，如不知其所以然之故，也算茫然。

太極拳既名內家拳又名內功拳。楊澄甫《體用全書》謂：“愿后之學者，弗惟外之是鶩，而惟內之是求”，“非取形似，必求意合”。內求之意合何在？筆者以為即在內功與心法。內功心法之究竟即以內丹煉氣為結果。所以，太極拳要求立身中正安舒、尾閭正中神貫頂等，關鍵在“虛領頂勁”一以使督脈陽氣能沿脊上行而過三關為法門。鄭曼青先生說：“(太極拳)此為人生哲學之結晶者，以其精微而論，較習一切文藝之難，且有過之，決非一般武事可比”（《鄭子太極拳十三篇》）。如今習拳者當三復楊、鄭之言，否則是會把太極拳練成太極舞或操的。

筆者曾承教于道家內丹學者、太極拳家胡海牙先生(年屆96)，胡老明指太極拳與丹功實為一事，僅有層次上之差別。筆者一誼在師友之同道，與胡老同為南派傳人，但他是劍仙法脈，亦持此說。眾所周知，道家有天、地、人三元丹法，天元丹法為清修丹法，地元丹法為黃白術外丹法，人元丹法為男女陰陽雙修法，“三種丹法，都是仙學正宗，三種丹法，也不可混淆"(胡海牙語)。太極拳功所修通于天元清修丹法。丹法須先得“藥”一在丹法為“凝神人氣穴(坤腹臍中廣，在拳功為“氣沉丹田”、為“刻刻留心在腰間，腹內松凈氣騰然”，既得“藥（氣）”——丹田氣足則必須引領其沿督脈上行過尾閭、夾脊、玉枕后三關。而端身正坐、不歪不靠、不偏不倚、頭容正直等身姿外形之要求，正是丹法修習之必須。至此不難明了太極拳習練之身法要求正與丹法修習之同一脈絡，立身中正與虛領頂勁，其目的正是便于氣脈“緣督以為經”通小周天罷了。如果不然就起不到氣行通關之作用，雖無害亦無益。知道了這個道理，則很清楚太極拳用功所在，明理練拳，易于長功。有一點需交待：立身中正并不是僵板垂直，虛領頂勁的“虛”字很關鍵，另外“尾閭正中”是指尾巴骨與夾脊與頭頂的上下直對，并不是從身體側面來要求。因此，我們玩味學習前輩拳照時也要如此理解才好。如孫祿堂、吳鑒 泉、楊澄甫、楊禹廷、陳發科、董英杰、李 玉琳、李經梧等前輩之拳照莫不合此。與此相關的“涵（含)胸拔背”，其含胸之要即在空靈其膻中穴，使心窩虛松，虛松之目的是為了便于氣脈循任脈下行而“歸 根復命”一完成一次周天運轉。他們的拳姿皆側看微微前俯、背實而前虛，甚至有的姿式如“摟膝拗步”“倒攆猴”等后腦與夾脊、尾閭、后腿已成一斜直線，都是便于督升任降之故。其前俯之身亦與技擊有關，只有如此才能“神貫頂”。也因如此才能“靈機于頂"、“神通于背”、“斂之 于髓”。因為“小周天”是氣行周天、“大周 天”是神行周天。而丹道之行周天旨在打通奇經八脈。君子務本，鄭曼青先生謂: “談修養與衛生之道，舍此皆末事也。太極拳之務本之功，亦在于斯而已”（《鄭子太極拳自修新法》），旨哉斯言。

太極拳問世以來已利益無數習練者，因其簡練方便，尤其是自上世紀五十年代以來國家提倡全民健身運動后，此運動更是習者廣泛，波及海外。但大多數人并未詳究太極拳功之旨趣所在，以致習練多年而不得法，難以升堂人室，令人遺憾。太極拳之利益民眾也正是因為其系出道家內丹法脈，合符仙學養生之旨，所以王宗岳說它“詳推用意終何在？益壽延年不老春！”太極拳之讓人迷戀也正是其有深厚的傳統文化為之背景和支撐使然。中國文化有多深，太極拳就有多深，可惜，由于多種原因，太極拳日漸被簡單淺泛化，被通俗庸俗化。我們只看到它的廣泛普及帶來的好處，卻忽略了它的許多本質與精義。假若我們承認太極拳通于修道，我們也要承認它有深奧的一面，它有易學難精的地方。有不少人受惠于它，也有一些人練不出名堂知難而退了，或者徘徊于堂室之外，不得要領。

關于門派

目前流行的太極拳影響最大的主要有陳式、楊式、吳式、武式、孫式、趙堡式、張三豐式等幾大流派，其它由上述衍生而出的太極拳派很多，也是自然而然的事，開門立戶，原委眾多，而門派紛爭，歷來不免。對此現象，筆者抱持一個基本態度是：求同存異，學術為本。求同，楊澄甫先生說得好：“太極拳只有一派，無二法門”。眾派皆出于中國文化一源，皆以古典哲學、易理、醫學以及其它武術為背景學理和參照系。文化一源，學理一致，而演練有異，于是歧義。在上世紀三十年代前，習太極者之師傳口授多尊張三豐為祖。古來拳家者流隱于民間、藏身道釋，故不見重于士林、文人，尤見忌于廟堂，因之記述頗少，典籍不載，功夫身影閃閃爍爍于世人視線之中。虛實真偽一時莫辨。至唐豪先生出，張三豐地位動搖。筆者參閱大量文章，以為張三豐之地位固不能確定，然若以為根本無其人或其人與太極拳無關恐也失之武斷。典籍鮮載，有歷史原因，自古真修行者，絕無爭乎名利之舉，此或不能以世情揆之。若處處以今人心思測度前人，每不免于主觀。當年俞敏師便說：世事我們不知者多，勿以己不知便說不存在，那叫“少見多怪”。他本人武功深厚，卻從不張揚，三子三女未授一技，并說就這樣帶走了。我因有緣相學四年，略窺門徑，僅得皮毛。如非我親見歷，恐怕他就像一陣風過去了。但以我浮生所見，功夫超越于他的人總也不算多吧。俞師所習內家拳，最講形意、八卦、太 極三家合一，他說三家一理，他還說門派 無高低，功夫有高低。這一觀點，李經梧 師亦然。俞師說名拳名師所出，功夫未到 仍白搭。李師謝召不敵功，太極功成渾身都是招。直言之，兩師都反對門戶之見，都重視真操實練。李師精于陳、吳、孫、楊 四式，而以陳、吳為嫡傳，但他從無成見，使之融會于一身。他早年名噪京城，卻在壯年隱于北戴一河。他們都是口傳身授，很少或絕不形諸文字。而在古代如此修練者不計其數。而前述劍仙派友人一門更是如此。

武術有道、藝之分，孫祿堂前輩言之鑿鑿。藝則分張，道則惟一。炫技淫巧，徒增迷惑。形意誠一，八卦歸一，太極守一， 誠中、虛中、空中之說，一說即見本來。 “一”即內丹，老子謂“有物混成”之存在，知其一，萬事畢。楊澄甫先生所謂“只有一派，無二法門”者也。然而，門派繁衍，畢竟存在。這是因為不同的傳承與不同的理解使然。比如陳式拳之“云手”手心 向外運轉，而吳式拳財手心向里運轉，此一差別在于陳式所走氣脈乃由手三陽經變為手三陰經，而吳式所走氣脈則以手三陰經為主，陽經勁力偏剛，陰經勁力偏柔。這些習練法式之異，不兔于練成之勁力之別。太極拳與書、畫、棋、樂、詩文等其它民族傳統藝術一樣，最后要“盡性致命”的練得與個人性情一致，顯剛顯柔顯文顯武顯粗顯細，拳風如人。因為它是實學功夫，是一種功夫學問修為。同學一師，見識不同，難免“各有靈苗各自探”，也就形成了門戶。尊重門派就是尊重差異，尊重其藝術性的獨到，但是同時更要尊從真理、規律——“一以貫之”的“道”。兼學多門，貴在能通，而不是臨摹很多套路，關鍵是融匯之后的大成，化人為我用。當然這是極難極高的境界。

李師兼習四家，但在晚年，可以說自成一派。他演練的陳式保留了其剛勁沉實的特點，但也具有含蓄柔鈕的意味，而這正是他吳式太極這一母拳的作用。而李師之推手功夫就更難測來路了，被太極研究家嚴翰秀先生譽為“無形無象，應物自然”。書法藝術講“通化之際，人書俱老”，這個老不僅指年齒，更是指境界。拳與書其理同。

天下太極是一家。這應該成為習藝者的理想。君子和而不同。

以何為“根”

傳許宣平《三十七心會論》中有“腰 脊為第一之主宰”和“丹田為第一之賓輔”之語，他把地心與足掌分列為第三主宰和第三賓輔。由此可見，在古拳論中并不以足為根，至少足不是第一賓輔。以腰為主宰，腰為中節，中節不明，渾身是空，“命意源頭在腰隙”。腰與丹田共同作用，成一太極體，而此太極體以腰為主宰，以丹田為賓輔。顯然，腰腹為根。習練與對待之際，如一味下沉，甚至五指抓地，則有違此理。常見人們習太極不明此理，以為沉墮體現功夫。別忘了，太極是相反相成之道，只有沉沒有浮，只有重沒有輕，只有陰沒有陽，便不合理。武禹襄有“其根在腳，發于腿，主宰于腰，形于手指”說，當然不錯，不過，筆者理解太極之根 在中極丹田及腰腹部位，武氏說主宰處才是根，足為第三賓輔，是借地心之力的根。郝為真形容練拳三種境界皆與水有關，而其足下無不虛靈，不扎實固不滯 “率爾騰虛”也。人身九節,軀體以丹田為根，頭為梢，上肢以肩為根，手為梢，下肢以跨為根，以足為梢。此形意、八卦、太極三拳皆然，乃為舊說，非我發明，特揭示而已。筆者俞、李、胡三師以及前述有關師友均主此說。胡老明指“以神氣相交為用法，以腰身為主宰，以丹田為根基”。

以丹田為根，是基于內氣內功之修為，及其用也，又必以腰為主宰。做個比喻，丹田是油箱，命門（腰）是發動機，身體是汽車，意是引擎。因此，以丹田為根既以中為用，此用亦體，丹田命門合而為一太極體。若一味下沉則為孤陰而陰極，若身體極力下蹲而以式低為功夫，則有違用中以及“中和”之道。個別習太極有 年而不得法者，或膝足有傷，皆與不諳中道，不知根蒂有關。功夫在腳下，但根本在丹田。昔日俞師常說“行動坐臥不離這個”，我問哪個，師答歸根返本這個。當年李師晚年前列腺手術后行動不便，坐于椅上猶能發放，若根在足上，師足根本未著力也，此所謂渾身無處不丹田。前面說過，太極功夫乃是與內丹法相通的功夫，所以必以丹田為根本。要說明的是，不如此練也肯定出功夫，但那種是以腰腿身法為勁力的功夫，與內家勁力不一樣。以丹田為根，不追求低架子，不偏不倚，不上不下，個中滋味實耐人尋味。太極是圓，藏中隱內，性命之學也，“深根固蒂”之道也。太極功夫以不用為用，以不變應萬變，舍己從人，隨屈就伸，其以“一”為根本也。

太極功夫有層次之別，不同層次要求有異，自煉與對待其心法也有異。練到什么階段說什話。