中國風水欣賞
古代，陵墓（墳墓）特別是帝王級的陵墓，保護措施相當嚴格，是不能亂動的。如明、清兩朝律例，挖墳掘墓者“斬立決”。不要說挖了，就是進去看看，都可能遭殺頭之災，“挖祖墳”的念頭是一絲不能有的。不只如此，還要祭拜、修繕，如在清代，康熙、乾隆下江南路經南京時總不忘去拜謁明孝陵。如今在孝陵享殿前門基址上的“治隆唐宋”碑，就是康熙三十八年(1699年)第三次下江南時所題。朱元璋在建了大明王朝，當上皇帝后，同樣不忘過去的君王，要一一祭奠，還給漢高祖劉邦專敬了一杯酒；中華民國臨時大總統孫中山，雖然是民主時代的文明領袖，依然承繼規矩，率眾民國大員去祭拜明孝陵。
帝王陵一向是神秘的，屬“禁地”，連陵區周邊的圍墻都是靠不得的，牛羊也不會讓放。中國帝王陵的選址到底神不神呢，其實不神，差不多都離不了一個共同的標準，即“龍、穴、砂、水、山，無美不收，形勢理氣諸吉咸備”。一旦具體說起來，內容就復雜了，在執行時忌諱很多。“風水說”是用于諸如住宅、廟宇這些人類活動場所選址，但在傳統“陰陽”學說左右下，人死了是去陰間，是到另一個世界生活了，所以要“事死如事生”，陵墓的選址不能馬虎，就是民間人們在給逝去親人安葬時，仍要講風水。而帝王陵選址的好壞，直接影響國運、江山的興亡，格外受到重視，選址不慎被帝王殺掉的風水先生不在少數。
各帝后妃陵寢的選址和營建也是這樣，無不考慮龍、砂、穴、水、山、明堂、近案和遠朝的相互關系。期望背后龍山重崗、開屏列帳，陵區負陰抱陽。左右護砂，環抱拱衛，溪水分流，藏風聚景。近案似幾，遠朝如臣，使建筑物前后對景，遙相呼應。當自然山川條件不能十全十美時，就人工加以修，補、填、挖，把自然和人文有機結合在一起，造就出一個理想的“人造”風水寶地。
清代帝王陵寢選址、規劃時的“天人合一”觀念，承繼的是明朝的一套，其首倡者是開國皇帝朱元璋。在中國都城中，南京的都城城墻是不規則布局的，到過這座世界目前保存最好、最長的都城墻的人會發現，墻體都是傍山依地形順勢而建，城墻帶景象優美。如依傳統的“中軸線”理論，方方正正，就不會有“鬼臉照鏡”這樣的“金陵四十八美景”。朱元璋為自己選擇陵地址時，也追求陵與自然和諧統一，“遵照典禮之規制，配合山川之形勝”。
元璋與歷代皇帝一樣，宗法禮制，崇尚祖先。不同的是，朱元璋更迷戀，對陵址選擇的講究到了苛刻的地步，以此求得風水佳境，賜福朱氏子孫。中國歷史上的帝王陵寢制度，是在明朝完備起來的，明朝的帝王陵分布在四處，即葬朱元璋祖父母的盱眙“祖陵”、葬朱元璋父母的鳳陽“皇陵”、葬朱元璋的南京“孝陵”和北京的“十三陵”，這些陵所在都是“風水寶地”。
面積達30多平方公里的鐘山風景區，幾乎就是當年明孝陵的整個范圍。在這處龐大的帝陵區域內，設計者將整座鐘山以及部分水面作為重要的“風水”景觀，一齊納入孝陵的建筑規劃設計中，從而實現了“因山為陵”、“天人合一”的中國帝陵建筑傳統和文化理念。
鐘山古稱“龍山”，早在江東末年，已被諸葛亮、孫權等政治家視為“龍蟠”之地，朱元璋作為大明開國之君，更不會放過這塊寶地，自然會擇金陵“龍脈”為葬地。后來，孫中山、蔣介石都選擇此地為自己的歸宿，也是因為鐘山是風山寶地之故朱元璋選擇在鐘山之陽建造陵，鐘山之陰建陪葬功臣墓，南北對應，尊卑昭然，這完全符合古代“風水”要義。
鐘山有東、中、西三峰，在風水上稱“華蓋三峰”，而以中峰最尊，孝陵恰好處于中峰之南玩珠峰下，而最早將這塊地盤視作風水寶地的是梁代高僧寶志和梁武帝蕭衍；
在孝陵之西，有一座小山，人稱“小虎山”，從風水地貌上分析，正處于孝陵之右的“虎砂”位上，與孝陵之東的“龍砂”之象左右對列；這座如屏的小山就是孝陵風水中的“案山”，
西南方向的前湖及逶迤南下的“鐘山浦”也具有靈動的“朱雀”風水特征。
這樣孝陵陵宮及寶城就具備了左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武的風水“四象”，加之孝陵的三道“御河”都呈左向右流淌的形勢，這種水在風水上稱“冠帶水”，自然形成，十分難得。
在明、清帝王陵的擇址上，表現最為明顯。整個陵區以昌瑞山為界，以北稱”后龍”，是龍脈來源；
陵區以昌瑞山為靠山，東側的鷹飛倒仰山為青龍；
西側的黃花山為白虎；
南部的形如覆鐘的金星山為朝山；
遠處的影壁山為案山；
馬蘭河、西大河二水環繞屈曲流過，環抱有情。
清東陵是“山環水繞、負陰抱陽”的風水格局。青山環護，形成了拱衛、環抱、朝揖之勢，實為不可多得的風水寶地。
傳統的“分金立向”風水理論，首先確定陵寢建筑的中軸線。東陵主陵孝陵和南部的金星山構成整個陵寢的建筑軸線，整個陵區的方圓數十平方公里的山川景物，都由金星山和昌瑞山一線相連的山向所掌控，這條軸線在陵區內諸多陵寢的有機配置下，得到不斷充實和強化，在空間序列的展開層次上，處處得到山川形勝景物天成的有序映襯和烘托，顯示了“天人合一”的宇宙圖景。
位于關中的乾陵，地形地貌結合完美，有梁山和漠谷河，陵區如裸睡少婦，棒槌嶺如男根插在中間，應合“陰陽二儀、天地配合”之原理。乾為天為陽，坤為地為陰，陰陽交合，乃生萬物。《葬經》中說，“葬者，乘生氣也。藏風聚氣，得水為上……故葬者以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。”乾陵了《葬經》的所有條件，據說，高宗李治登基不久，命當時有名的星相大師袁天罡和專掌陰陽天文歷法的太史令李淳風，為他擇萬年吉壤，這塊地是袁、李兩人共同定下的。
而朱元璋則新創了一套帝陵體制。孝陵以鐘山為中心，外郭城垣走向曲折，繞山而建，這一點與明初京師城垣相似；神道也是不循常規，彎曲而行，與陵宮部分構成一平面如“北斗”的形狀。《大明孝陵神宮圣德碑》記載，朱元璋“審天象，作地志”，此即是采用了象天法地，以“天帝”所居之“北斗”位居中央，周圍按二十八宿構成的青龍、白虎、朱雀、玄武四象環繞的神秘布局手法。古人認為北斗七星是“天帝”居住的地方，皇帝是天子，“升天”也就意味著到了“斗星老母”處居住。這種追求“魂歸北斗”的“北斗七星”陵區布局，影響到了后代王帝陵的擇址和建設。
北京城的規制是仿南京城的，北京十三陵的構建規制同樣源自南京，源自孝陵。十三陵中的第一座、也就是明成祖朱棣的陵寢長陵的規制，完全按照孝陵的標準構造的。其后的獻陵、景陵、裕陵、茂陵、泰陵、康陵、永陵、昭陵、定陵、慶陵、德陵、思陵的營造，雖有大小之別，但規制相同。整個陵園以長陵為主體，向東南、西北和西南展開，周圍約40公里，形成了明朝風格的陵園。
中國傳統哲學思想認為，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。皇帝是天子，“天人合一”，得講究人與自然的統一，因此帝王是不能隨便葬的，生前“萬歲”，死后得有“萬年吉壤”。“風水說”實際上是中國特色的“環境觀”，帝王陵擇址看似迷信，其實一點也不神秘，是追求人與自然相和諧統一時的結果。
我國古代從春秋戰國時期開始，就有“依山起陵”的觀念，后來有了“依山環水”的講究，到秦、漢、唐、宋幾代，帝陵逐漸發展成方上、陵臺、方垣、上、下宮的制度和中軸對稱的格局。“秦陵”、“乾陵”，就是典型的風水寶地。秦陵南依驪山，北臨渭水，符合《大漢原陵秘葬經》中的“立冢安墳，須籍來山去水”之陵擇址標準。
地理作法，極為活變，古人所謂：望勢尋龍易，登山點穴難。又謂：三年尋龍，十年點穴。這是說明尋山工夫，三年已足，點穴工夫，非十年不能。為什么點穴工夫，那么困難？是否古人過甚其詞，大言欺人？
明代大師李默齋先生辟徑集中，論補山的一段說：天非人不平，地非人不成。地理之有人力，孰能廢之？發微論曰：其始也，目力之巧，心力之具，其終也，奪神功，改天命，與自然者不殊。又曰：土有馀，當辟則辟，山不足，當培則培。皆此意也。然有穴上作用之功，有砂水剪裁之義。砂水剪裁，猶粗一著，穴上作用，則精妙入神，非素精地理，不能脫手取山，何敢妄議分毫也。此乃以心力之馀智，補造化之不足。能尋山者，未必能通其奧妙，況未知山者，可妄議其纖悉乎？
如開金取水，如挨金剪火，如斬木之芽，鍬木之皮，如開孤截蕩，又如坐下平坦，嫌于無陰，則培起墳塋，以少補陰氣，坐下硬直，嫌于無陽，則打開一二級以翕受陽和；或穴前傾瀉，則高砌一級，作一欄水以欄阻之。或朱雀嘴長，則作一兜金以盡遮長嘴掩護之。或于此開穴，而吐葬吞葬不同；或于此定穴，而挨左挨右不一。此皆點穴作用之功夫也。非神妙不測，不能措手。
地理書中，有所謂：金頭木腳，葬下銷爍；木腳金頭，葬上封侯。究竟葬下銷爍與葬上封侯應該怎樣分辨？我們到過荃灣區油柑頭，看楊氏發巨富的祖墓，就可以證明了。
該地由下花山來龍，入局而聳起太陽金星，開大面，脈自右肩卸下，但帶石而迷煳不清，誰信能結穴？
但左右龍虎砂彎抱，右手上砂不高而僅能護穴，此乃葉九升所謂收氣之下砂。左手下砂蟠于腳下而成為迭指之狀，此所謂：青龍開二指，較高而有力，為收水之下砂。穴前外堂海水囊聚，水外青衣島如列屏列幛。內堂緊夾，外洋寬暢，獨惜穴前馀氣直竄，是誠金頭木腳之怪穴也，非有明師而具法眼者，不能點正穴而又能施以剪裁工夫，而作奪神功，改天命之巧妙。
其巧妙之作法，就是在太陽金星右肩落脈；隱隱隆隆之處，挨左而培土成圓形水泡，其法度則是龍勢推左，則左為生氣，此乃以「挨生棄死」而定穴之奧妙也。
大開水穴而葬之，一變而為金生水；水生木，而非金頭木腳，金來克木矣。所謂葬上封侯，就是葬于木腳之上，其理明矣。點穴之地師，除了用開金取水定穴之外，又下穴下筑兜金，于兜金之下，鑿一個蛾眉月形水池蓄水，作為養蔭水，水池下再砌圓兜金，使穴下全無瀉之狀。穴后及穴左穴樹遮郄粗頑之石。墓碑稍帶方形，碑縮入墓門約二寸，墓門頂上作水波紋，后面作一重護嶺以分水，流注于墳堂而放于右。如此造墓，乃就水局之法，雪心賦所謂就祿是也。登穴但覺一局三堂，水聚天心，下關緊鍞，陽和翕聚.
