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閑云老叟：此書校對者未署名，十分感謝。 ……………………………………………… “不知易，無以言大醫！”可見易在中醫中所占的分量，通過《醫易通說》這本書，或許可以初步建立起易醫之間的橋梁。 作者簡介： 唐宗海，字容川，四川成都府彭縣人，光緒十五年進士。《醫易通說》一書，乃其「醫易同原」主張的實際論述著作，書中以《易》理作為論述之主軸，而以醫理、西學之說貫串聯屬其間。 目 錄 上 卷 下 卷 上卷 緣起余每談醫，輒引《易》義，聽者多河漢①其言。不知人身贓腑，本于天地陰陽，而發明天地陰陽者，莫備于《易》。雖近出西學，窺測算、量、光、電、化、熱、汽機制造，無不精奇，然推究其理，一一皆具于“易”中。故吾說《易》，每參西學。西人譯“易”，譯為“變化”二字，是西人已知《易經》為化學氣數之根源。將來西人必有通中國文字者，詳譯《易》文，當⑴大有益于西學。乃知中國圣人，貫三才②，匯萬匯③，亙古今而其能外。惜乎中國自元明后，制藝設科，學術浮薄，于《詩>》、《禮》、《春秋》④，且不能身體力行，何況《易經》所言，皆是性⑤與天道！故注家空談名理，罔得實跡，甚且翻衍卦爻，與小兒斗七巧圖更無以異，將一部《易經》置諸無用。豈知圣人作《易》，開物成務⑥，無一語話諸空淡。愧吾少學，未能避德類情，以盡發《易經》之旨，惟于易道見有合于醫理者，,必引伸之，為醫學探源，為易學而引緒。尤愿中國通儒，共參易旨,泰西⑦賢士，同明易道。以參(2)贊天地之化育，則誠盛德大業矣。 [注釋] ①河漢；謂空言無實。亦用為不置信，或忽視時意思。 ②三才：古指天、地、人為三才。“才”亦作“材”。《易·系辭下》："有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之故六。 ③匯萬匯：前一個“匯為匯合，后一十“匯”,指品類。 ④《詩》：《詩經》；《禮》：《儀禮》，亦指“禮”（包括《儀禮》、《周禮》和《禮記》；《春秋》：編年體春秋史，相傳為孔子據魯國史官所記編成。古以《詩》、《書》(《尚書》)、《易》，《禮》、《春秋》并稱五經，為儒家最重要之經典。 ⑤性：古代哲學概念。講《禮記·中庸》：“天命之謂性。”宋·程朱派理學認為“性即理也”（“理”指“天理”、準則）。 ⑥開物成務：《易·系辭上》“夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”孔穎達疏：“言易能開通萬物之志，成就天下之務。” ⑦泰西：對西方國家的舊稱，意為“極西”。 考辨上古之《易》，并無文詞。至文王、周公、孔子，乃作《彖》、《象》，《爻辭》、《系辭》，皆是《易》之注腳。其實，《易經》只有爻象卦圖而已①。當孔子時，必有先天八卦圖、河洛九數十數圖②、后天八卦圈、六十四卦圖。是以孔子《系辭》第一章言天地定位③、“八卦相蕩”，是言先天八卦；第四章言“易與天地準④”、“知幽明之故”、“通乎晝夜之道”，是言九數法天地之晝夜也⑤。九數世名“洛書”，惟宋·劉收⑥以為“河圖”。今考《系辭》先稱“河圖”后稱“洛書”，九數之義居先，是當改名“河圖”。 以與《易》義相合。第九章日“天一地二天三地四”云云，又言十數，象五行四時以成變化也。十數世名“河圖”，惟宋·前牧以為“格書”。今考《系辭》．十數之義居后，是當改名“洛書”。再觀《下系》⑦第五章曰；“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來；寒暑相推而歲成焉。”先言晝夜，后言四時，則九數法晝夜，當居于先，名“河圖”，十教法四時，當居于后，名“洛書”，義可想見。劉牧說本希夷⑧，不為無據。先儒力辨其非，習于舊聞，不信劉說，又謂：“天乃錫禹洪范九疇⑨”為龜書出洛之證。不知《洪范》原文，并無龜書，九疇效法九數，亦非法龜書，何乃執天錫為出洛之據？余按“圖”、“書”二字，“圖”謂園形，“書”謂積畫。九數分八方，其形園，有五數無十數，因龍馬之形不方，而背又屬陽，圖負于龍馬之背，是以無腹下之十數，只有背上之五數也。若乎“洛書”分四方，有天五又有地十，因龜之腹背皆有積畫，背甲之畫象天，腹版之畫象地，背上之畫其數奇，腹下之畫其數偶，合為十數，以成天地對待之形。蓋龜形本方，又有腹背之甲版以象天地，所以其數以天地分言也。今因從劉說，改九為“河圖”，十為“洛書”，非敢阿好，實與《易》旨有合耳。義詳于下。 [注釋] ①今本《周易》，除六十四卦圖外，還包括卦辭、爻辭，象傳、彖傳、系辭、文言、說卦、序卦、雜卦等九種文辭(后七種十篇世稱《十翼》)。對各種文字的作者和著作時間，各家看法頗不一致。以前比較流行的一種傳說是：伏羲畫卦，文王，周公演卦辭爻辭，孔子及其門人作《十翼》。伏羲畫卦時尚無文字，故日；“只有爻象卦圖而已”。 ②河洛九數十數圖：“河”指“河圖”，"洛”指“洛書”。傳說上古伏羲氏時，有龍馬從黃河出現，背負“河圖”；有神龜從洛水出現，背負“洛書”。伏羲據以畫成八卦。《易-系辭上》；“河出圖，洛出書，圣人則之。”后世所傳河圖洛書分別為九數、十數圖（見本書附圖四和附圖五）。此兩圖始傳千北宋陳摶而不見于宋以前的古文獻，據考為宋人模擬古“太乙九宮占盤”及附會前人《易》注而作。 ③天地定位：《易-系辭上》“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”的縮句。《說卦》有“天地定位”句，言先天八卦之乾南坤北，為準擬天地之位而定。 ④易與天地準：孔穎達疏：“謂準擬天地”。準：比照，依據。 ⑤通乎晝夜之道：孔穎達疏；“晝則明也，夜則幽也，言通曉于幽明之道，而無事不知也”。“九數法天地之晝夜”的解釋，詳見本書“先天八卦”章。 ⑥劉牧：宋·衝州西安（今浙江省衢縣）人，字先之《四庫提要》謂彭城人，字長民)。受易學于范粵昌，著有《易解》、《卦德通論》，《易象鉤隱圖》等。 ⑦《下系》；即《系辭下》。 ⑧希夷；即陳摶。陳摶(?-989)字圖南，自號扶搖子，唐宋間毫州真源（今河南鹿邑縣）人，著名道士。著作有《無極圖》、《先天圖》，《指玄篇》等，為宋代理學的先導者。 ⑨天乃錫禹洪范九疇：語出《尚書.·洪范》。“錫”通“賜”《公羊傳·莊公元年》：“王使榮叔來錫桓公命。錫者何？賜也。”洪范九疇，相傳大禹治水時，“上天”賜給他治理天下的九類大法。洪：大。范：法、規范。疇：種類。 總綱西學有《物理推原》一書，由一名一物次第推求，而歸本于造化主，是萬殊推到一本，《中庸》所謂：“其次致曲，曲能有誠①”也。中國圣人作《易》，由太極衍為八卦，由八卦重為六十四卦，范圍天地，曲成萬物；。是一本散為萬殊，孔子所謂“吾道一以貫之”也。太極者，謂天地來分之先，只渾然元氣一團而已。由太極生出兩儀，有陰有陽，由兩儀生出四象，則陰中又有陽，陽中又有陰，由四象生出八卦,邵子所謂先天八卦也。非僅空名，實有此八樣氣化以化成天地。于是乎天旋地轉，陽為晝，陰為夜，遂有河圖九數之位。積晝夜以成四時，天地轉運，四時互更，又有洛書十數之位。天與地一往一來，將先天八卦之氣，變而為后天八卦之運，則萬物成矣，物相雜，卦相蕩，合為六十四卦，三百八十四爻，則變化盡矣。《焦氏易林》②又衍為三百八十四卦，二千三百四爻。然《內經》云“陰陽者，……數之可千，推之可萬”，安能以爻象盡之？圣人舉例發凡，備于六十四卦，廣矣，大矣，莫能外矣，何必更加推衍。吾于易義，尤不過窺豹一斑，只就確然可據，有關醫學者，約略言之，所望醫學昌明，允躋仁壽③。至于易學，尤望海內群公，闡明圣道，位天地，育萬物，豈曰小補之哉！謹將臆說序例于后。 [注釋] ①其次致曲，曲能有誠：謂致行于細小之事，也能達到“誠”（《中庸》曰：誠者，天之道也。”）的境界。這里比喻近代西方科學從分析局部認識整體的方法，致：推致。曲：鄭玄注：“猶小小之事也”。 ②《焦氏易林》》十六卷，西漢人焦贛所著。焦贛：字延壽，專治易學，自言得盂喜（西漢初另一易學家）之傳。其書以每一卦演為六十四卦，各系繇辭，占驗吉兇，為后來以象數說《易》者所推崇。 ③允躋仁壽，達到長壽。允：文言語首助詞。躋：登、達到。仁壽：以仁者安靜能致長壽，故謂仁壽。《論語·雍也》：“仁者壽。” 太極天地未分之先，無物無象，人誰得而見之？圣人原始返終，由有形推到無形，知天地初生之始，只是渾然元氣一團，無以名之，尊稱之曰太極。欲將⑶太極寫圈，則當作“○”，以象渾然元氣⑷之形。泰西算法，從0起，從九止，謂天地之數，皆起于0，即是起于太極之義。中國數起于一，一字本作“．”，后人引長作“一”，其實古只一點，以象太極。故許氏《說文》云，“惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物。”世稱包羲一畫開天，皆指太極而言。至宋周濂溪先生，乃以“○”為無極圖，而另以“▓”為太極圖，其說未嘗不通，然“▓”圖既分黑白，已有陰陽，是已生兩儀，不得仍名太極也。雖草木之核內仁，多是兩瓣，然五谷之實，不盡兩瓣，不得以核仁兩瓣為象太極。凡核仁兩瓣者，其中間必有微芽，是芽象太極，兩瓣仍象兩儀。故追寫太極，必以“○”為元氣渾然之象。 又按《易經》只推(5)到太極而止，并來推到無極。蓋太極者，造化之根柢也，若云無極，則并根柢而無之，亦何關于造化？故周子無極之說，束免頭上按頭。 天地初生，無從目見，惟將人物初生考驗之，則太極之象可見。有如雞卵，皆以為太極一團之象，然卵白象天，卵黃象地，黃為陰，白為陽，已分阻陽，便是兩儀，不得名為太極也。惟未成卵之先，附於雌雞背脊骨間，只有細子，小者如梧子，大者如彈丸，只是園核一牧，并無黃白二色，乃為雞卵之太極。人之初胎，一月為胚，亦只渾然一團，是為生人之太極。推之萬物，返之兩大②，太極之義，從可想矣。 太極者，肇造天地人物之真宰也。耶穌天主，尊祟造化主，虛奉其名，不知其實。問如何肇造天地人物，則但曰神妙奠測。不知圣人言太極，則真是造化生。如何肇造，如何神妙，皆有變化生成之實據，不徒托諸空談，《易》其至矣乎！ 男守潛按：西人生理學言生殖器中有核如卵稍虛，男子精以顯微鏡照之，有動物形如蝌蚪，為精蟲，男女交則精蟲入女之卵核，補其虛處而成孕。夫女之卵核即太極形，男女交成孕，即太極生兩儀。男子之精蟲如蝌蚪，女卵核虛處如蝌蚪，相補完兩儀圖。此圖今以為太極也，詳后。 [注釋] ①周濂溪：北宋哲學家(.1017-1073)，名敦頤，字茂叔。“濂溪”是他的號。“無極而太極”之說，見其所著《太極圖說》。 ②兩大：兩儀。指天地或陰陽。 兩儀太極動而生陽，靜面生陰，于是乎化生兩儀。兩議者，一陰一陽也。原無形象，今欲擬諸形容，則當作“▓”，左為陽，右為陰，以北為陽之初生，以南為陰之初起。有此兩儀，而天地萬物皆自此生。故《內經·陰陽虛象大論》曰：陰陽者，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，積陽為天，積陰為地，陰靜陽躁，陽生陰長，陽化氣，陰成形，陰陽者，血氣之男女也，左右者，陰陽之道路也，水火者，陰帶之征兆也；陰在內，陽之守也，陽在外，陰之使也[6]。 謹按人身，由一陰一陽生出三陰三陽。三陰又分手足六經，含于坤之六爻；三陽亦分手足六經，臺于乾之六爻。故人身一小天地，而天地只一陰陽。《內經》又曰：“陽為氣，陰為味”，則辨藥之性亦自此起。 《內經·生氣通天論》曰：“自古通天者生之本，本于陰陽”。“陰者，藏精而起亟也；陽者，衛外而為固也”。謹按藏精衛外，皆是言人身陰陽之功用，惟“起亟”二字，是言起于根源處。“亟”即古太極之“極”，言陽根于陰，陰根于陽，起于太極之義。中國圣人言兩儀生于太極，明且確矣。泰西《舊約書·創世記》.曰：神造天地，其初空虛黑暗，神說要有光就有了光，神將光暗(7)分開了，神稱光為晝，稱暗為夜。”此與太極生兩儀之說相合。所謂空虛黑暗，即《內經》起亟者也。中國圣人言太極是造分天地之根源，而泰西《創世記》另言有神造天地。夫太極之外，更有何神？，宋·周子①于太極外，再溯無極；《創世記》于天地外，另有一神，皆不免于托空。 問陰陽初分之時，究是何物何象？答曰：只是光暗二色而已。問日：可是冷熱二氣否？答曰先分光暗，后分冷熱。譬如侵晨有光而不熱，黃昏已暗而不冷，則知先有光暗，后有冷熱。 [注釋] ①周子，指周敦頤。 四象既有陰陽，互相感召，陽育陰，陰保陽。泰西名為發力，又名吸力、攝力①，互相吸攝，于是陰中有陽，陽中有陰。故陰陽二氣，又分為四，名日四象。凡此四端，尚無定形，未可以圖寫之。今欲擬諸形容，則當作“▓”。此圖并非實象，不過以左為陽，而陽中又有陰；以右為陰，而陰中又有陽，略寫四象之意，閱者章勿拘執。邵康節②有平方圖，于四象圖之理，尚能形容，今附如下<附圖一>。 [注釋] ①發力、吸力、攝力：均為引力(Attraction)的舊譯。 ②紹康節：北宋哲學家(1011-1077)名雍，字堯夫。“康節”是他的謚號。著作有《皇極經世>、《伊川擊壤集》等。 先天八卦既有四象，乃變生八卦，邵子所謂先天八卦也。今將紹子之圖列于下端（附圖二）． 兩儀生四象，四象生八卦，由八卦生六十四卦，邵子皆有圖，茲不具錄。 上圖下二位，一陰一陽為兩儀，中四位，太陽、少陰，太陰，少陽為四象。由四象而生出八卦上八位，乾、兌、離、震為陽之所生，巽、坎、艮、坤為陰之所生，又以乾兌生于太陽，離震生于少陰，巽坎生于少陽，艮坤生于太陰，次第相生。序列其數，則為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，邵子所謂先天八卦之數也。后人以先天二字，與《易經》“先天弗違，后天奉若①”義不相合，遂詆其非。然考八卦，實有先后二義，位次各有不同。雖“天”字之名不甚骸洽，不得謂卦無先后也。故系詞“天地定位”二章在“帝出乎震”之前，足見“帝出乎震”章是言后天卦，當在后；“天地定位”章是言先天卦，當在前也②。 推衍八卦之序，而知人之初胎在母腹中，第一月只是一點元陽之氣，以應乾一。有氣即有液，第二月氣又化液，以應兌二，主澤液（9）。第二月氣澤臺化為熱，以應離三。第四月振振而動，以應震四。既震動，則有呼吸象風氣。第五月子隨母氣有呼吸，以應巽五。第六月胎水始盛，以應坎六。第七月子之腸胃已具，以應良七，主中土。第八月肌肉皆成，以應坤八，形體俱全。故凡懷孕逾(10)八月生者，其子易養；不滿八月則子難養。今醫遇人體弱，以為先天不足，所謂先天，即指胎元而言。 再按人在胎中，先生頭，為乾一；次生肺，為兌二；次生心，為離三；次生肝、膽，為震四、巽五；次生腎，為坎六；次生腸胃，為艮七；次生肌肉，為坤八。西醫剖視，大略如此，頗合先天八卦之象。 數者，所以紀氣也。茍無其氣，則數只空名，非造化之確數矣。有如先天八卦之數，皆實有其氣可憑。乾居一數者，蓋肇造天地之先，太極初分，先有天陽，只一點光氣而已，故乾居一數。有此一點光氣，次有潤澤之氣，故兌而二。光澤二氣合化為熱，于是生火，做離火居三。火氣發則震動，故震居四。有發動即有往來，是生風氣，故巽風居五。雷動風散，雨水斯降，故坎水居六。有流即有止，有水即有山，故艮居七。山水具而地體成，故坤地居八。古人未有此說，余覽泰西《舊約書·創世紀》云：神造天地之始，空虛無物，神曰要有光，就有了光。此即《易經》先天卦乾居一數之義。摩西③、耶穌出于西土，未讀中國《易經》，言創世先言有光，恰符乾一之數，非聰明絕世，安能言此。惜其說出于想象，不能次第推詳，故其后言神要有水、要有火、要有山，要有地，與《易》之序不合。揆之造物(11)，次第未符。不如中國圣人。所列先天之卦，次第相生，與造化絲毫不差。今人不究易義，抑知易道精博，佛釋、耶穌之教，何一而不賅哉！ 問日：先天八卦之數，由一至八皆順數也，系詞何以有“數往者順，知來者逆④之說？ 答日：由一至八，此天地并未成形之先，原無定位，只是一氣相生。故畫卦則一陰一陽次第相加，而造化則由一至八，陰陽相生。此生陰生陽之數，并無順逆者也。惟天地已成形后，則有定位。有定位則陰陽對待，八卦相錯，于是乎分陰分陽。陽數順行，陰數逆行；陽為晝，陰為夜。.陽法天，陰法地，天旋地轉，寒往暑來，《易》所謂“數往者順，知來者逆”也。另圖如下(附圖三)： 上先天八卦方位象數圖義，原出于《易》，并非邵子創說。系詞曰；“天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆⑤”，即此之謂也。 問曰：震、離、兌何以當居左？巽，坎、艮何以當居右？ 答曰：此以其數定之也。陽數順，主生，當居左，故自乾至震位在左；陰數逆，主成，當居右，故自坤至巽位在右。以其數之順逆分為左右，八卦隨之，遂成對待之形。以六子論，則乾坤者父母也，艮、坎、震三男卦皆依于坤母，巽、離、兌三女卦皆依于乾父。陰求陽，陽求陰，故《易》曰：“乾稱父，坤稱母”。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女，坎再索而得男，故謂之中男，離再索而得女，散謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女⑥。索者，求也，取也。天索地氣，地索天氣。泰西天學名為“發力”，又名“吸力”，又名“攝力”，實即《周易》所謂“索”也。西人謂天空純是冷氣，地心純是熱質，皆是陰陽互換之證。惟西人言天，冷際上仍是熱際，則出于臆斷，并無考驗，且與吸力、發力之說相閡。安有冷際上又有熱際之理？即云冷際上又是熱際，亦欺人語，誰往試驗？不知中國圣人衍出先天八卦，凡陽卦皆依附于坤，凡陰卦皆依附于乾，而天純冷，地純熱，陰陽互換，象已見于卦圖，不待西人乘氣球，鑿地穴始知之也。堪輿家《青囊經》⑦雖偽書，然頗通《易》。其曰“天依形，地附氣，陽育陰，陰含陽”即此之謂也。 問：數往者順，知來者逆，何者為往？何者為來？ 答曰：日往則月來，月往則日來；寒往則暑來，暑往則寒來，皆言天地之往來也。以一日論之，自子至午，上半日天左旋，行震、離、兌之位，其數逆，為來，自午至子，下半日行巽、坎，艮之位，其數順，為往，此天之往來也。若乎地之往來，地右轉，自子至午，上半日行艮、坎、巽之位，其數逆，為來；自午至子，下半日行兌、離、震之位，其數順，為往。地與天對待，而互相往來以成晝夜。由一日推至一年，由一年推之一運，以至于十二萬年為一元。天地往來之數不外于此，人事之代謝亦不外于此。圣人所以能前知，豈怪誕哉！ 問曰：先天八卦之方位，有可實驗之證乎？ 答曰：觀于天地而知矣。坤位在北，故地球偏居北方；乾位在南，故天頂正在南方。是以考中星者，必以正南為天頂。水源生于西，坎在西也，日出于東，離在東也。雖“洛書”之數以水屬北方，然“洛書”配后天八卦，主四時，言水生成之時則在北方，非謂水氣出于北方也。先天八卦以氣言，則水之氣實生于西，故天下之水源皆在于西。泰西人論海亦謂常往東流，可知水源在西矣。“洛書”以火屬南方，亦主時令言。若以氣畝，則火(15)實生東方。東方屬木，鉆木取火，即是離火在東之驗。艮在西北，故西北多山。兌在東南，故東南多湖澤。西人天學謂天有恒風，起向西南，樹枝不動亦有此風，一刻行六里，可謂先天巽在西南之實證。西南在“河圖”當二數，漢管輅⑧占云巽二起風，即指先天巽方而言。震在東北，應寅方立春萬物萌動。先天震與巽對待，巽之恒風吹向震東，震氣搏之，復還于巽，震巽合而為恒卦，即取恒風之義。中國人久不考驗，賴有泰西天學，考出恒風，而益見圣人名卦之理。 先天主氣，后天主運。運主成物，氣主生物。凡天地間物，其秉氣以生者，多秉于先天卦氣也。有獸如鹿，是秉先天坤震之氣。震居東北，在今關東，與正北坤卦相合，是為復卦。鹿秉此氣，故鹿茸以關東者為佳。冬至一陽生，復卦值月，故鹿解角生茸以應之，用能補陰中之陽氣。麋是秉先天乾巽之氣。先天巽居西南，在今云南吐蕃，與正南乾卦相合，是為垢卦。麋秉此氣，故麇茸以吐蕃者為佳。夏至一陰生，姤卦值月，故麋角解而生茸，用能補陽中之陰血。柑、橙、桔、柚，皮皆青，有銅綠之色，是秉先天兌金之氣。先天兌在東南，當四綠之位，故皮綠，內含汁液，是為兌澤；熟則轉紅，是轉為后無兌之七赤也。柑桔不踰淮，以淮北乃正東方，屬先天離卦，兌澤遇離火則為澤火革，是以桔踰淮北則變為枳而甘澤減矣。他如荷藕秉先天離氣，梨、菔秉先天坎氣。趁此以求，則藥性可得其真。 先天八卦，以對待為體，蓋大造⑨之匡廓也。既有此匡廓，于是天旋地轉，以生晝夜，遂有“河圖”之九數。晝夜既生，秋為四時，遂有“洛書”之十數。 此世所傳“洛書”圖，惟宋劉牧以為“河圖”。先儒皆詆其非，然劉牧云得于陳希夷，希夷頗悉陰陽之理(13)，其說當是。《易》稱“河圖”在前，“洛書”在后，今考氣化，此數實應居前，故從劉牧改名“河圖”，蓋理求其是而已，何必有成見哉。 中五立極，臨制四方，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。陽數象天，陰數象地。陽數左旋，從北方起，一在正北，三在正東，九在正南，七在正西，而復還于一為一周，陰數右旋，從西南方起，二在西南，四在東南，八在東北，六在西北。以對待計之則為十，以縱橫(14)計之則為十五。五十者，天地相合之數，萬物之根柢，即太極之功用也。 男祖鑒曰：河洛之數，法天象地，天旋地轉，互相乘除。陽數起于三，三三如九而得九數，三九二十七而得七數，三七二十一而得一數，一三如三而得三數，皆左旋以法天，故日東出而西沒也；陰數起于二，二二如四而得四數，二四如八而得八數；二八一十六而得六數，二六一十二而得二數，皆右旋而法地，故地右轉以迎天也。西洋天學，但謂地球每日右旋一周，以成晝夜，而不知地右旋則天左旋，不得但言地轉，不言天轉也。天旋地轉，日往月來，《易》所謂：“日月相推而明生焉”即指“河圖”而言。《九數通考》⑩云：天圍三而因以三乘，地周四而折半起算，因以二乘。折半之說太迂曲。蓋天數起于一，原無乘除，至三數始有乘除，故天數以三為乘也；地數起于二，已有乘除，故地數(15)即以二為乘也。 右條經：先父信筆附入，故仍原稿不低格，祖鑒系守潛原名。 問：天圍三，地周四，易義有取于此否？ 答曰：有。《易》法天地，故首乾坤。凡陽爻皆從乾來，法天之象。天圍三，以三乘之，極于九，故陽爻用九。凡陰爻皆由坤來，法地之象。地周四，以四乘之，極于十六，故陰爻用六。天三極于九，內含五數；地四極于六，內含十數。《易》用九六者，所以盡滅地之數也。 問曰：天地只一區宇(16)耳，何以分此三彼二，此五彼六，而定為九方，分為九數哉？ 答曰：河圖本于晝夜，晝夜以日為主（17），日在天則有光，地承日則有熱，以光熱論之，則其數顯然。東方日初出(18)，其時天有三分光，故其數三，地承日光，恰在西南，地有二分熱，故其數二。辰巳之時，日臨中五，其時天有五分光，故其數五；地承日光，恰在辰位，其時地有四分熱，故其數四。午未時天在正北，地在東北，天有九分光，故其數九；地有八分熱，故其數八。申酉時天在西方，有七分光，故其數七，地在西北，有六分熱，故其數六。戌亥子之時，日在地下正北方，其時天只有一分光，故其教一，地轉中宮，其時全無熱氣，放中宮只有天數之五而無地數也。至寅卯時，則天光又轉到三數，地熱又轉到二數矣。天至辰而臨中五，地至戌而轉中官，故《內經》以辰為天門，戌為地戶。王冰注戌為天門,辰為地戶，則顛倒矣。光熱之說不見于古，然“河圖”之數以紀晝夜。《易》不云乎；“日月相推而明生焉”，即光之謂也，“日以暄之”，即熱之謂也。參以泰西光熱之學而易理益明。 男祖鑒曰（19）：洛書為相加之數，加法以次第論，故洛書天一、地二、天三、地四依次(20)遞加，所以明天地一周之次序。河圖之數以紀天光、地熱，積累而成，故用乘。天光由三而累乘之，地熱由二而累乘之，其數恰符，是天地之巧合。隸首⑾作算，實取于此，故凡算法，皆不離加減乘除也。 九數分為九官。黃帝畫井分疆，實本于此，但有數與方隅，并無色也。古人又以七色隸之，不知起于何時。然乾為大赤，配九紫；坎為赤，配七赤，則由來久矣。 七色之說，古未有解，今就一年之地面觀之，而七色可驗。東方初春，草木青翠，故三為碧，辰巳月初夏，草術茂綠，放四為綠；夏日赤日當天，正在南方，故九為紫；末申月夏末秋初，草木黝黑，故二為黑；秋令在西方，木葉翻紅，故七為赤；亥月白露為霜，見于地為白色，放六為白；冬月雪盛，故一為白，冬春之交猶有霜旨，故八亦為白；惟中央五黃，系中土之色，四時不變。古無是說，然不取此象，則義無可通。竊嘗遠觀近取，而立是說，或亦千慮一得耳！ “河圖”九數之方位，與先天八卦相配合，坤一、乾九、離三、坎七、震八、巽二、兌四、艮六配取之例，未知出于何時，然漢管輅占巽二起風，楊子云《太玄經》⑿多準此數，則由來己久。況乾為大赤配九紫，坎為赤配七赤，已具于《易》，惟中五之數，無卦相配，蓋中五者太極也，故曰中五立極。九數縱橫皆得十五，即是各有一太極。 后天八卦之方位，亦與此數合，故又以后天八卦隸之：一白坎、二黑坤，三碧震、四綠巽、五黃中、六白乾、七赤兌，八白艮、九紫離。 堪輿家以“河圖”九數推衍元運，一、二、三為上元，四、五、六為中元，七、八、九為下元。不知雖分三元，實只兩元，譬如一日，實一晝一夜而已。元運推算之法，每數各管二十年。蓋天行一位，則地行二位，天行三位，則地行四位，共八十年，天行五位，地亦在五位，將此五數寄于巽方，只管十年以上，共合為九十年。由一至五皆順數，是為上元。自此天行九位，地行八位，天行七位，地行六位，共八十年，天又行乾方，遂轉入地下；地因轉西南，而正臨五位，將此五數寄于乾方，只管十年。以上共合為九十年。由九退至五，皆逆數，是為下元。三元行盡，天乃復歸于一，地乃復歸于二。上下兩元，其數一順一逆，不能相接，必天地交于中五，以為樞紐，然后能超神接氣，故《內經》以辰戌為天門地戶（凡臨中五只須十年，因中宮較窄，故只須十年已行過了）。 “河圖”之數，皆天左旋，地右轉。驗之于人，耳目象天，手足象地。《內經》曰：右耳日不如左明也，左手足不如右強也，東方陽也，陽者其精并于上，上盛而下'虛，故耳目聰明而手足不便也；西方陰也，陰者其精并于下，下盛而上虛，故耳目不聰明而手足便也。(13) 《內經》有以臟腑配九數者。《六節臟象論》曰：“分為九野，九野為九臟，故形臟四，神臟五。”形臟謂胃、大小腸、膀胱，神臟謂心、肝、脾．肺、腎，所以藏神也。 “河圖”之數，配后天八卦，驗之于人，有確切不移者，無過于女子七歲更齒，二七而天癸至。男子八歲更齒，二八而天癸至。蓋少女屬兌卦得七數，少男屬艮卦得八數，故以七八起算。義詳下乾坤六子章。 天地間物，形色不齊，然不過此七色而已。西人用三角破璃鏡，照出日分七色，亦是“河圖”七色之驗。 此世所傳“河圖”，今改名“洛書”，義見前考辨章。再按《易經》先言“河圖”，主氣主生，自當以九數為是，次言“洛書”，主運主成，觀《易·系辭》天一地二章，是言“洛書”十數，其曰“成變化而行鬼神”(21)者，以其主成也。行者，即五行之謂也。 此圖以成數為主，以五行為用，自當在九數之后，是以從劉牧說，改名(22)為“洛書”。 “洛書”之數，一共六宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十相守。蔣大鴻@曰：“圣人觀象而求其義，以奇屬陽，以偶屬陰。其數三五所以齊一，其形對待所以往來。四時之代謝由此而運，萬物之化育由此而胚。一生一成，皆陰陽交媾之妙。二氣相交，五行兆焉。”此數語頗悉其理，然蔣大鴻仍從舊說名“河圖”，又謂圣人本此圖始畫八卦。不知《系辭》明言：仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦【15】，至于河圖、洛書，則但曰“圣人則之【16】”，并未言本此畫卦。且此圖四方以配八卦，實屬不合。術家拆四隅之數，補成八卦，牽強已極，非造化之真跡也。 “洛書”者，五行之根原也。其數以一三五七九屬之于天，以二四六八十屬之于地。天左行，地右行。天行五步，地亦行五步。二五媾精，遂生成水火木金土，故名日五行。 男祖鑒曰：西洋天學，言地右轉，有循行之軌道，而不言天轉；中國舊說，言天左旋，不言地轉，皆不知古圣人五行之理。古圣人觀于“洛書”，而知天左行，地右行，一年各行五步，故名五行。然則如天地所行之軌道者，莫如“洛書”也。 又曰：五行一生一成，而有水火木金土，此有可以實驗者。從冬至起，天左行在北，其時霜雪漸盛，為天一生水之驗；天在北則地在南．日暑【17】漸長，為地二生火之驗，立春之后，天行在東，草術皆生，為天三生木之驗；地行在西，為地四生金之候，但金在土暗生，人無從驗，菊是秋花而生于春，亦即地四生金之一端（23）；春分以后，天行辰位，臨黃道，交其時，天在五，地亦在此，承天之合，故但言天五為生土之時，農乃播谷，是其驗也；夏至以后，天行正南，合于地二之位，其時赤日流金，為天七成火之驗，夏至后，地行正北，合于天一之數，其時洪水盛漲，為地六成水之驗；立秋后，地行東方，與天三之位合，其時草木成實，為地八成木之驗；天行西方,與地四之位合，其時草木黃落，鞠有黃華【18】，為天九成金之驗；重九后，地行戌位，天體漸低，地體漸高，故但言地十為成士之時，其時農功告成，即地十成土之驗；五、十二位寄于辰戌，故成戌為天門、地戶。凡此十數，以紀五行、成四時，故《易》曰：“變通莫大乎四時”。西人斥金水二物不足以當五行，中國人和之，亦以為然。不知五行者，言天左行，地右行，而有一步生水、二步生火之義，非執有象之五物言也。是以五行括盡天地之氣化。西人立土、水，火、風四端，不知風即木氣也。去金不言，試問教十種金從何生化（25）?秋日草木黃落，感何氣化？知有形之金而不知五行之氣。以西人未讀中國書，不知“洛書”十數，故不知五行，奈何中國人日讀圣人書而亦不考耶? “洛書”之數，一生一成，其何必得五數,《易》所謂五位相得而各有合。蓋中五者太極也，四方者四象也。中五之極臨制四方，五行皆得中五乃能生成所謂物，物各有一太極。 五行分為五方，今就地球剖分之：英法當屬九金位，是為西方；俄美當一六水位，是為北方；非洲澳洲當二七火位，是為南方；東洋大海當三八木位，是為東方；．中國當(26)五十土位，是為中央。五洲惟（27)東洋一片汪洋，并無土地，雖有琉球、日本，究竟土面無多。蓋東方屬三八木位，水來生木，是以多水；木能克土，是以少±。然雖少土（28），而以方位論之，不得謂非東方也。惟其以海為東方，然后知中國實居中央，與洛書之位恰合。今人以昆侖為地中，因其水分四面流也。然昆侖只是地之腦頂。《撼龍經》【19】云：“昆侖山是天地骨，中鎮天地為巨物，如人脊背與頂粱，生出四肢龍尖兀。”是昆侖山如腦頂，中國在前面，如人之腹心；美利堅在背面，如人之背心。以洛書十數論，則天五是地上之中宮，中國配之；地十是地下之中宮，美利堅配之。又以五印度【20】為中者，乃中外形勢之說，實非大造之定位也。 《內經·陰陽應象大論》曰；東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在志為怒，其畜雞，其谷麥，其數八，其臭臊；南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為擾，在竅為舌，在志為喜，其畜羊，其谷黍，其數七，其臭焦；中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，在色為黃，在音為官，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在志為思，其畜牛，其谷稷，其數五，其臭香；西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為咳，在竅為鼻，在志為憂，其畜馬，其谷稻，其數九，其臭腥；北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨，骨生髓，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為憟，在竅為耳，在志為恐，其畜贏，其谷豆，其數六，其臭腐【21】（29）。 五倫五常之性，本于五行，出于五臟。仁者木之性，出于肝；義者金之性，出于肺；禮者火之性，出于心；智者水之性，出于腎；信者土之性，出于脾。五方之民，性各有偏，人有辱薄，性亦不齊，然皆秉天地之五行，莫不具有本性。故孟子曰：人性皆善也。蓋洛書之數，以五十為中宮，孔子之教，以五常為中道，體天地，貫四時，所謂時中之圣也。佛主仁而義不備，道主義而仁不全，天主、耶穌，各得一性之偏，而五者未備，雖各有理致，與孔于教中之道不同。蓋孔子生于中國，從中立教，此非強人為之也，實天地生成自有之性，特恐人欲錮蔽，故必立教以明之。今試驗諸物，而知五常之性，本于天矣。雁飛（30)則成行，居則成偶，從一而終，有夫婦之倫禮也。雁何故有禮哉？蓋雁乃隨陽之鳥也。日行北陸，則雁遷居至北；日行南陸，則雁遷居至南，日者離火也，雁秉火德，故主有禮。仲秋之月，鳩化為鷹【22】，應西方金氣而主殺義也。仲春之月，鷹化為鳩【23】，名布谷鳥，應東方木氣而主生仁也。以一物應時變性，蓋知人性之秉于五行。獸之有信，無過于象。越南、印度等處，設陷阱，象落其中，教令投誠，象點頭，則引出，終身相從，或代耕作，永不叛也。按其地正當坤方，坤土主信，象鼻極長，鼻準屬脾，鼻長土旺，是以有信。象色黑而兼白，黑者二黑【24】，坤之正色也，白者，坤之對官八白【25】，艮方之色。艮亦屬土，象得坤艮之間色，秉純土之氣所生，是以有信。 信與忠同情而異位。忠者合于天地之中氣，應乎“洛書”之中五，必秉中官五黃之正氣，然后有忠。誠觀蜂蟻有君臣，其形腰中特細，以應中央。惟黃蜂、黃蟻乃有君臣，黃是中五之色，縷既中細，色衛應中央，是以有忠氣。龜能前知，鼠不穿空倉，二物皆秉北方水性，故主智。腎者，水臟也。凡物之生，皆秉父母之腎氣。獸尾長過身，是腎中督脈極長，知尊貴，老鳥鴉純黑，得腎水之氣，知反哺孝養，皆因秉腎氣足，故報本返始，不忘其由生也。相法言人耳垂有黑痣主孝，亦以腎開竅于耳，故于此驗孝。夫鳥獸猶有五常，豈可人而不知乎！ 天干地支，非《易經》之正旨，然亦易理所有，且其根源，實具于“洛書”，故即繼“洛書”而遞及之。 【注釋】 ①見《易·乾·文言》。原文為“先天而天弗違，后天而奉天時”。 ②見《易·說卦》。 ③摩西：一譯“梅瑟”（希伯來文Mosheh），猶太教和基督教圣經故事中猶太人的古代領袖。傳說《圣經》首卷出自摩西之手，有“摩西五經”之稱。 ④見《易·說卦》。 ⑤同上。 ⑥參見《易·說卦》。 ⑦堪輿家：舊時為人相宅、相墓的“風水”家。堪輿：指住宅基地或墓地的形勢，堪為高處，輿為下處。《青囊經》：堪輿家書，原題“九天玄女青囊海角經”。《晉書·郭璞傳》云，“有郭公者，客居河東，精于卜筮。璞從之受業，公以青囊中書九卷與之，由是遂洞五行天文卜筮之術。”郭氏“青囊中書”未見傳世，今本《青囊經》系后世托名之作。 ⑧管輅（Lu)：三國時魏術士，宇公明。《三國志·管輅傳》,載有管輅卜筮奇驗的傳說。 ⑨大造；天地造化之機。造化莫大于天地，故稱。“造”為創造化育。 ⑩九數通考：算術書名，清·屈曾發撰。 【11】隸首：相傳黃帝時人，算術和度量衡的發明者。 【12】楊子云：即楊雄(前53——后18)，兩漢文學家，哲學家、語言學家。著作有《法言》、《太玄經》，《方言》，《訓纂篇》等。《太玄經》十卷，體裁摹擬《周易》。 【13】參見《素問·陰陽應象大論》。 【14】蔣大鴻：名平階，明·松江華亭（令上海市松江縣）人，工詩文，精堪輿。術數家言“三元法”者皆宗之。 【15】見《易·系辭下》，“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。 【16】見《易·系辭上》：“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。” 【17】日晷(gui)：日影，引申為時光。晷：古代測日影以定時刻的儀器。 【18】鞠有黃華：引自《禮記·月令》：“季秋之月…鞠有黃華。”“鞠”通“菊”。 【19】撼龍經：相地之書，舊題唐-楊筠松撰。 【20】五印度：古代印度之區劃分東、西、南、北、中五部，名“五天竺”，也稱“五印度”。 【21】參閱《素問·陰陽應象大論》和《素問·金匱真言論》。 【22】【23】鳩化為鷹、鷹化為鳩：說見《禮記·月令》、《周禮·司裘》鄭注等。《大戴禮·夏小正》云：“鷹也者，其殺之時也；鳩也者，非其殺之時也。”高誘注《呂氏春秋·仲春記》及《淮南子·時則訓》云，“鷹化為鳩，喙正直，不鷙擊也。” 【24】【25】二黑、八白：見本節前“七色之說”及附圖四“河圖”。 天干十干與“洛書”十數恰符。戊己配中央五、十，甲乙配東方三、八，丙丁配南方二、七，庚辛配西方四、九，壬癸配北方一、六。大撓【1】作此，就天之五道，分布十干，以紀天之五行。推歷得甲乙，則知其盛德在木；得丙丁，盛德在火；得戊己，盛德在土；得庚辛，盛德在金；得壬癸，盛德在水。以十干管五行，以五行宰萬物，其法精矣！ 問：只有五行，應只立五干之名，何以必剖而為十干？ 答曰；五行之中，又各有陰陽也。“洛書”天數五，地數五，合而為十。故天干之名甲、丙、戊、庚、壬，本天數者為陽；乙、丁、已、辛、癸，本天地數者為陰。“內經”以陽干配腑，陰干配臟，故《藏氣法時論》曰：肝主春，足厥陰少陽主治，其日甲乙，心主夏，手少陰太陽主治，其日丙丁；脾主長夏，足太陰陽明主治，其日戊己；肺主秋，手太陰陽明主治，其日庚辛；腎主冬，足少陰太陽主治，其日壬癸。肝病者，愈于丙丁，加于庚辛，持于壬癸，起于甲乙；心病者，愈于戊己，加于壬癸，持于甲乙，起于丙丁；脾病者，愈于庚辛，加于甲乙，持于丙丁，起于戊己；肺病者，愈于壬癸，加于丙丁，持于戊己，起手庚辛；腎病者，愈于甲乙，甚于戊己，持于庚辛，起于壬癸。按人秉五行之氣而生，故與天之五行生死相關，醫者不可不知也。 問曰：十干配五行，是空名乎？抑實相乎？ 答曰：非空名，皆實象也。蓋天有五道，各分五色：一曰黃道，居中央以戊己配之；二曰赤道，居南方以丙丁配之；三曰白道，居西方以庚辛配之；四曰黑道，居北方以壬癸配之；五曰青道，居東方以甲乙配之。說見《月令琉》引《考靈曜》【2】。蓋十二辰者，天之經度，就天大園之形，畫分為十二也。十天干者，天之緯度。緯度分五色，各有內外二界，故就五道剖分為十，而以十干紀之。是以太歲有在甲，在乙，在丙、丁、壬、癸之十位(31)。其位不同，其色亦異，其氣亦各別，而陰陽衰旺從可察矣。 西人天學最精，動謂中國圣人不知天象。然赤道黃道之說，西人終不能改，但置黑道，白道、青道而不言，又不知黃道屬戊己，赤道屬丙丁。其紀歲也，但曰耶穌降生幾千幾百幾年，有象數，無氣化，與天地人物交關處不相干涉。是西人虛奉天主之名，于天之何以主宰萬物，不能發明。何如中國圣人，言天即驗于人，占人即驗于物，貫三才，賅萬類，一言數而象已呈，一言象而氣已具，于天之主宰萬物者，發揮無遺，非至圣其熟能之。 又曰：天之五緯，有此五色，而萬物應之，各有色象。《內經》以配五臟，白當肺，赤當心，青當肝，黃當脾，黑當腎，白當皮，赤當脈，青當筋，黃當肉，黑當骨。青如翠羽者生，如草滋者死，赤如雞冠者生，如衃血者死，黃如蟹腹者生，如枳實者死，白如豕膏者生，如枯骨者死；黑如鳥羽者生，如炲(32)者死。推之藥物：青入肝，白入肺，黃入脾，亦入心，黑入腎，無不準此【3】。 問曰：人秉五行五色而生，故中國人皆黃種，呵非利加【4】人皆黑種，歐洲人皆白種，美洲人皆赤種【5】，五大洲人只有四種，獨無有青種，其故何也？ 答曰：人為稞蟲之長，秉土氣而生者也。土畏木尅，青色屬木，故不能生人。且青方并無片土，全是海水，是大地之土已不能布于青方，人之托土而生者，安得有青哉？故凡人面色青，皆主有病。 問曰：天有十二辰，十二年一周天，又有十干，十年一周天。天干與地支不能整齊，從甲子年起，必行至六十年乃復為甲子。凡此不齊之數，何故使然？ 答曰：十二辰是從南北極剖分為十二，每一辰分為三十度，子，午卯、酉多一度，其三百六十四度外有零余，又四分之，故曰四分度之一，總共十二辰，合為三百六十四度零，此大圜【6】之位，天之經度也。歲星每年行盡一辰，必十二年乃行盡十二辰。若乎十干則本于五緯度，緯度與經度寬窄不同。蓋辰謂無星處，出于恒星之外，極天之大園而無止境皆是。此十二位，乃正圓之體分為十二，是為經度，若乎緯道，是七政循行之路道，斜跨天腰，東西環繞，而成橢園之形，修削而狹，較經度窄。故太歲【7】之經度在于，須十二年乃復于子位；太歲之緯度在甲，只須十年而已復于甲位。經度正園而闊，緯度橢園而狹，不能整齊，以次遞差，必六十年然后歲星乃復于甲子。六十年而立春之日同，一百八十年而立春之時刻同，五百四十年而立春之分秒同，推歷法者名為一元。天干地支之巧合，真能寫天地象數，使氣化纖毫畢見。西人以耶穌降生之日紀歲，以禮拜之日紀候，不用支干，有象數無氣化，在西人自用其法，未嘗不可，奈何中國人不考氣化之實，亦欲黜古人而專信西法，不亦悖乎！且西法言天體不動，地球繞日而成晝夜，又云地軸常指天中之一點。謹按西人所謂天中之一點，即中國所謂北極也。果如西人之說，地球繞日，則上下懸殊，安能常指天中之一點乎？吾邑呂竹如，精中西天算，著有《談天正議》，辨此甚詳。蓋地未嘗不轉，然則如輪自轉而不能繞日。西人謂地之南北有軸頭如錐。夫既有軸頭以為機紐，則有定所，不能繞日上下也。日月五星，西人既以為行星，何以獨言日不動？且日之纏度，每日一移，安得謂日獨不動！西人既言天中一點不動不應，又言日不動，甚矣！中國圣人早有定論曰：譬如北辰，居其所而眾星拱之，以知眾星皆動，惟北辰不動。據北辰分十二位以推步五緯，天地之象可見矣。 問曰：西人不用天干，以0一二三四五六七八九立算，并無差也。今必堅信天干，以為有關氣化，究何驗乎？ 答曰：以十干配氣運合臟腑診治百病，無一不驗，理詳《內經》，未易枚舉。然就人身之氣化驗支干，其理尚微，不如舉無知之物以驗之，則氣化顯然。燕不識字，而知避戊己，非避其名，避其氣也，蝙蝠遇庚申則伏而不出，亦伏其氣也。足見支干確有其氣之可驗，非徒紀數而己。西人歷法不用甲乙，而只用一二三四，何如十干紀日，為能氣數兩全也。 問曰：天干既分為十，何以又有五合？ 答曰：即“洛書”五位相得而各有合也。以“洛書”之數言之：一為甲、六為己，一六共宗，故甲與己合，二為乙，七為庚，二七同道，故乙與庚合；三為丙，八為辛，三八為朋-故丙與辛合；，四為丁、九為壬，四九為友，故丁與壬合；五為戊，十為癸，五十相守，故戊與癸合，然此相合者，皆只以數論也。若夫隨天之運以司化育，則因五合而成五運。《內經·五運行大論》曰：“丹天之氣經于牛女戊分，黅天之氣經于心尾已分，蒼天之氣經于危室柳鬼，素天之氣經于亢氏昴畢，玄天之氣，經于張翼婁胃；所謂戊己分者，奎璧角軫，則天地之門戶也。”王冰注引《遁甲》，天門在戊亥之間奎壁之分，地戶在辰巳之間角軫之分，故五運皆起于角軫。甲已之歲戊己，黅天之氣經于角軫，角屬辰，軫屬巳，其歲月建得戊辰，已巳，干皆土，故為士運；乙庚之歲庚辛，素天之氣經于角軫，其歲得庚辰、辛巳，干皆金，故為金運；丙辛之歲壬癸，玄天之氣經于角軫，其歲得壬辰、癸己，干皆水，故為水運；丁壬之歲甲乙，蒼天之氣經于角軫，其歲得甲辰、乙巳，干皆木，故為木運；戊癸之歲丙丁，丹天之氣經于角軫，其歲得丙辰、丁己，干皆火，故為火運。星家有逢辰則化之說，亦出于此。蓋十干各有本氣，是為五行。若乎五合所合化者，是為五運，言其天之五緯【8】轉臨于辰巳者。看是何緯道，謂之登天門，主一年之運也。氣與運常司天地之門戶。戊己在角軫，鰣甲乙在奎壁，甲、己歲必甲戌、己亥也，故《素問》曰：土運之下，風氣承之；庚辛在角軫，.則丙丁在奎壁，乙、庚歲必丙戌、丁亥也，故《素問》曰：金位之下，火氣承之；壬癸在角軫，則戊己在奎壁，丙、辛歲必戊戌、己亥也，故《索問》曰：水位之下，土氣承之；甲乙在角軫，則庚辛在奎壁，丁、壬歲必庚戊、辛亥也，故《素問》曰：風氣之下，金氣承之；丙丁在角軫，則壬癸在奎壁，戊癸歲必壬戌、癸亥也，故《素問》曰：火位之下，水氣承上。亢則害，承乃制，相反所以為功也。 再按王冰以戌為天門，辰為地戶，非也。辰為陽，戌為陰，天至辰方而升至極高，則當以辰為天門；天至戌方則日入地，又凡戌月以后天體降下，低入于地，地體至戌月乃漸高起，是戌當為地戶．六壬書【9】以亥為天門，巳為地戶，皆顛倒矣。今改定辰為天門，戌為地戶，謹將五緯具圖如左（圖缺）。 右據《內經》《大始天元冊》文追寫此圖，與今之宿度有異。古堯時冬至日纏斗，今之冬至日纏箕【10】。因星有歲差，堯時斗星在丑宮，今則箕星在丑官。星雖有差，宮位不差，故自堯至今，冬至日仍在丑，可知經緯二度亙古不易也。 【注釋】 【1】大撓：傳說中黃帝史官，創六十甲予以記日。《世本》：“容成作歷，大撓作甲予”，漢·宋褒注，“皆黃帝史官。” 【2】考靈曜：古天文書。《禮記·月令》孔穎達疏引用了《考靈曜》鄭玄注中關于黃道、青道、赤道、白道，黑道的講法，靈曜；“天”的別稱。 【3】參見《素問·五藏生成》和《素問·金匱真言論》。 【4】呵非利加；Atrrca（非洲）的音譯，亦譯作“阿非利加”。 【5】指美洲原住居民印第安人。 【6】大圜(yuan)：指天體。《易·說卦》；“乾為天，為圜。” 【7】太歲：古代天文學中假設的星名。木星約十二年一周天，將黃道分為十二，對應于十二地支，故稱木星為“歲星”，但木星自西向東運行，與黃道十二支方向相反，因設“太歲”與歲星相應而作反向運行，以每年太歲所在的部位來紀年。 【8】五緯：金、木、水、火、土五星。《周禮》賈公彥疏：“五緯即五星，……二十八宿隨天右轉為經，五星左旋為緯。” 【9】六壬：術數的一種，和遁甲、太乙合稱三式。六壬方面的書，史籍載錄頗多，如《六壬大全》等。 【10】纏：通“躔”(ChAn)，日月星辰運行的度次。《方言》第十二；“躔，歷行也。”《漢書·王莽傳》；“歲纏星紀”。斗、箕俱為星名，即二十八宿中的斗宿和箕宿。 地支地支十二辰，或謂起于斗柄【1】所指，非也。蓋先有十二辰，然后視斗柄所指以為月建，非先有斗柄乃定十二辰也。若以斗柄起義，則每日斗移一度，周天三百六十五度，劃分為四方可也，為八方可也，何必定為十二辰哉？蓋創立十二辰之始，因日與月會，每年大約十二會而一周天，雖間有閏月，然閏為閏余【2】，每年十二月乃其常度也。故將三百六十五度劃分為十二方，以紀日月會合之舍次，名之曰十二地支。蓋天體渾園，難于分析，惟地有方園，易于剖判，故就地球六面分為十二支。“支”即古“枝”字，謂如樹枝分析也。既分為十二支，譬如一樹，南枝向暖，北技向寒，于是有陰陽之定位焉，有對待之化氣焉，有六合【3】之義，有三合【4】之義焉。 何謂陰陽之定位？蓋以十二支分為四方，以配洛書十數者是也。亥、子、丑配北方一六水位，主冬令；寅、卯、辰配東方三八木位，主春令；巳、午、未配南方二七火位，主夏令；申、酉、戍配西方四九金位，主秋令。平分則為十二分，流行則為十二月，而一年四序氣化盡矣。惟土無定位，獨旺于四季，非有他義，亦以洛書之四方各得五數，故在地支之四隅各配中土。四時之季，土各旺一十八日，皆本于洛書十數之義也。 后人又有以十二支配河圖九數者，然與九數之氣化位次參差不齊，知河圖九數與地支各別，不能強相配合。 守潛按：十二支配九數，別亥六子一丑，六一八合十五也；寅八卯三辰，八三四合十五也，巳四午九未，四九二合十五也；申二酉七戌，二七六合十五也。 《內經》有從四者起義者。春三月為發陳，天地俱生，萬物以榮，夜(34)臥早起，以使志生，養生之道也，逆之則傷肝；夏三月為蕃秀，天地氣交，萬物華(35)實，使志無怒，使氣得泄．養長之道也，逆之則傷心；秋三月為容平，天氣以息，地氣以明，早臥早起，使志安寧，收斂神氣，養收之道也，逆之則傷肺；冬三月為閉藏，早臥晚起，去寒就溫，無泄皮膚，養藏之道也，逆之則傷腎。四時不相保，與道相失，則未央絕滅【5】。“未央”二字，注家多不解。蓋央者，中央土也。《月令》、《內經》，皆以未月屬中央土。《內經》此篇詳言四時，但以未央一語總結之。因此篇乃四氣調神[36]論，專主四時立說，故總結此句，以見土寄予四時之義。后世脈法，春弦、夏洪、秋毛、冬石，四季之末，和緩不忒，即是土旺四季之義。然《內經》平人脈象篇【6】云，四時之脈，皆以胃(37)氣為本，謂脈之帶緩象者為有胃氣。所謂胃氣，即土旺四季之氣也。 對待者，兩支對沖，合為一氣者也。子午合化為少陰熱氣，卯酉合化為陽明燥氣，寅申合化為少陽火氣，巳亥合化為厥陰風氣，辰戌合化為太陽寒氣，丑未合化為太陰濕氣。蓋十二辰分之為十二，合之為六，六合之間化生之氣是為間氣。間者，隔也，雜也。十二支本相隔，因其對沖則相見，相見則兩氣雜合，化成一氣，謂之間氣。雖《內經》只言司天在泉，并無間氣之名，然在司天之左右者為左右間氣，則知兩相正對，合同而化，以司一年之氣者，尤間氣之大者矣，左右間氣特其副焉者耳。上天下地，謂之兩間，人居其間，在氣交之中，實秉間隔雜合之氣以生。是以人有六氣，以生十二經，上應天之十二辰。仲景《傷寒論》專主六氣，深知六合交感間氣生人之理。故六經括病，為千古不易之法。 問：子水午火何以化熱？ 答曰：-水中之陽發見于天，與離日相交，則化為熱。試觀夏月水氣上騰，日光下灼，亢熱之至，即明驗也。又如黑色與赤色相合，即化為紫。紫者水火之間色也。推之于熱，亦是水火之間氣。又如咸鹽，是海水熬曬而成，即是子水與午火合化為熱之物，故多食鹽味則發渴。今人以鹽生于水，謂其清潤，既不知五味五氣相反為用，又不知雖生于水，實成于火。不講間氣，不講試驗，豈不謬哉！試觀西人以鹽精作炸藥，可想鹽性之熱；而子午合化為熱之理，亦可概見。然以熱為主而仍名少陰者，蓋熱是從午火之化，所謂本氣也；陰是存子水之陰，所謂標氣也。人身'十二經，皆以臟腑為本，經脈為標。本為氣化之根，標為氣化之末，皆應地支間氣合化之理。余按間氣即《內經》所謂氣交也。經云：氣交之中，人之居也，萬物由之，此之謂也【7】。 卯酉對沖，合化為陽明燥氣。蓋卯為日出之門，故稱陽明。日入于酉，酉為秋金之位，金氣剛勁，神名蓐收，收去潤澤之氣，則草木黃落，是以木當秋令而枯槁，從燥化也。木從金化，從其所不勝也。在人身屬胃與大腸。大腸屬酉金，人猶能知，惟胃配卯木，人皆不知。蓋胃在后天八卦當配艮土，先天震卦變為后天艮卦。谷入于胃(38)，西醫以為(39)全賴膽汁入胃化谷，中醫所謂木能疏土，皆是震木變艮土之義。注《傷寒》者混稱陽明，以大腸配酉，而不知以胃配卯，因不知胃與膽通耳。今觀蒼術得土木之間氣而能燥胃，即是以胃配卯之義；李東垣補中益氣湯因柴胡升胃中清氣，亦是此義。胃受水谷，至大腸盡成干糞，即是燥化之實驗。 寅申對沖，合化為少陽火氣。寅為初春，陽從水底上丹，而發于草木以升花萼。凡花皆是木生之火象也，火與熱不同，熱是水火相交之氣，火是陽從陰出，附木則明之氣。申乃西方金水之位，在天為陽氣入陰之方；寅乃東方木位，在天為陽由陰出之方。申與寅對沖，合化則陽氣由申而入，由寅而出，借木氣以發泄，遂化為火。今且就一燈驗之，燈炷或棉或草，皆系白色，是屬申金之物，油入炷中，象陽氣之入于申，炷系棉草，又是屬寅木之物，燈火燃于炷頭，象陽氣之出于寅，此即寅申相合化而為火之一驗。又凡樹木之有花者，其內皮皆有白膜一道，由白膜通陽氣，上樹顛乃能開花。樹顛屬寅，白膜屬申，皆是寅申合化為火氣之象。在人身，少陽經配三焦與膽，而根亍腎中之命門。三焦者，周身膜隔也，膜色白，屬申金，上合于膽，膽色青，屬寅（40）木。三焦根于命門，引命門之陽氣上附于膽木，則化為火，故《內經》云：“少陽之上，火氣治之【8】。” 巳亥對沖，合化為厥陰風氣。盞亥水之陰，從巳火之陽，遂化為風。巽卦以下一陰從上二陽，西人天學言日行南陸則風從北來，日行北陸則風從南來，亥陰從巳陽而化為風，即此義也。亥者荄也，謂木之根荄【9】，屬于北方水位以養根荄。根荄既養，便當發生，故交于巳位，如根荄上升，發生枝葉，以象風氣之四散。故巳亥對沖，合化則為厥陰風木也。人身之肝木，生手腎水，配亥以象根荄。心包絡是由肝系上連而生，如木之枝葉；包絡包心，象葉之承花。肝挾腎水之陰氣，上連心包，以陰從陽，有如亥交于巳，化為風氣，故經曰：“厥陰之上，風氣治之【10】”。凡中風病，多入于心包。 辰戊對沖，合化為太陽寒氣。蓋辰方乃皎日當天之位，故稱太陽，戌方乃日入虞淵【11】之所，遂生夜寒，是以辰從戌化而為寒氣。西人造冰之法，用玻璃罐一枚，外面安放水銀，另將凈水煮至極熱，傾入罐內，劇結成冰。雖全賴水銀之冷，然水不煎熱亦不易凝，此可見太陽之熱化為寒也。人身有小腸以宣心陽，故曰太陽小腸之膜通；水道下入膀胱，為寒水之府，以寒濟熱，陽乃不亢，是以小腸下合膀胱而化為寒氣。今人但知人身不可無熱氣，不知尤必有寒氣乃能濟熱。故張口呵之則熱氣出，是上焦太陽之氣也；撮口吹之則寒氣出，是下焦寒水之氣也。冬則皮膚熱，太陽衛外也；夏則皮膚冷，寒氣濟熱也。 丑未對沖，合化為太陰濕氣。蓋未屬坤，丑屬艮，坤艮皆土也；而未近午兼火氣（41），丑近子兼水(42)氣，以火蒸水而后生濕。譬有干臘肉，是屬未官火土之物。遇天將雨，則臘肉回潤發濕，是未宮火土得丑宮之水而化濕也。又如干茶葉，其內本含水澤，是丑宮水土之物，遇火烘之則回潤，又是丑宮水土得未宮之火而蒸濕也。濕土為萬物之母，故稱太陰。在人之身，心與肺交之處，有黃油相連，即未土也。《月令》以未月為中央土，漢之中宮名(43)“未央”，《內經》“未央絕滅”，皆指未為中官，而人之未央，實在心包與肺相交之間，一塊黃油即未土也。肺附此油而生，故肺亦配太陰經。此油屬未土．下連脾臟，生出腹中之板油網油，是為丑土。丑未合化為濕，凡潤濕之物，無逾膏油者矣，消化飲食全賴膏油，今人但稱脾為濕±，不知濕是何物，吾為指出，即是膏油，然后知太陰所司之氣化[41]矣。 守潛按：據黃庭內景之說，則未央又不在心肺之間，當參。 《內經》六氣司天在泉，司天者主春夏，在泉者主秋冬。厥陰在上則少陽在下，少陰在上則陽明在下，太陰在上則太陽在下，少陽在上則厥陰在下，陽明在上則少陰在下，太陽在上則太陰在下；子午之歲上見少陰，丑未之歲上見太陰，寅申之歲上見少陽，卯酉之歲上見陽咀，辰戌之歲上見太陽，巳亥之歲上見厥陰，皆言司天之氣本于六沖【12】合化也，說詳《內經》【13】，茲不具贅。惟在泉是言在地體之中間，非在地球之底面。譬如午年，午在天頂以司天，則卯酉恰當地體之際故在泉，蓋午與子對，午在天頂則子在地底，其卯酉二位安能翻入地底？故卯酉只在地體之際，是為在泉。此可以潮汛明之：凡海潮，子年來則卯酉退，寅申來則巳亥退。潮訊隨月，月在泉則潮來，月離于泉則潮退。一日兩潮即兩辰對沖使然也。 地支六合者日躔與月建相合也，如正月建寅，日月會于亥，十月建亥，日月會于寅，故寅與亥合，余仿此。日躔右轉，月建左旋，順逆相值，故為六合。日月與斗建為氣運之主宰，故其所合能化氣以司令。蓋日月所會者，天左旋之方位也；斗柄所指者，地右轉之方位也；斗建與日躔合，即是地與天相合，所以能司氣化也。自來皆以子丑合土(45)，寅亥合木，卯戌合火，辰酉合金，巳申合水。午未合火。是五行惟火獨有二，于義不符。后人改為午未合日月，以午配日，以未配月，用符七政【14】之數。謂六合者，合于天七政之位；子丑上合土星之位，寅亥上合木星之位，卯戌上合火星之位，辰酉上合金星之位，巳申上合水星之位，午未上合日月之位。然午未之位最高，月輪最低，安得與日同合于最高之位？子丑最下，當考七政行度，土星最高，不應合乎子丑之下位；木星亦在日之上，不應合于寅亥而反在日下，是則六合不可以配七政。有求其故而不得者，遂詆六合無憑，抑亦妾矣。余嘗考究“圖”、“書”，揆則儀、象，而知六沖、三合，是就地體平面劃分為十二，則方隅異位，氣亦異焉。至于六合，是就天體橢園之形，自下而上，層累剖分以為六合也。平面剖分，則上無（45）定位，寄旺四隅；園形豎(46)剖，則地當在下，天當在項，上(47}仍不得列為定位；日月在天，亦不得專配午未。蓋天在頂上，于洛書當配中五；地在底下，于洛書當配中十。是午未合天，子丑合地，乃貫四氣而為之主者也。除去子、丑、午、未，然合以木、火、水、金配之，則氣象始確。木附于地，子丑既合地，則附子丑之寅亥二辰應合化而配木。有如寅月草木花，亥月草木亦花，名小陽春，即是寅亥合木之驗。木上生火，附于寅亥之卯戌，二辰則合化為火。卯為日出之方，戌為日入之方；卯月始雷，戌時焚膏繼晷【15】，離火繼明，即是卯戌合火之驗。由地生木，由木生火，此三者自下而生上者也。天者，乾陽金精之氣也。午未既合天，附于午未之巳申二辰，承天之氣，當化為金。舊說巳申合水，然巳月無水可驗，且與自上生下之義不合，今改作巳申合金。試觀申月立秋，農乃登谷；巳月盛夏，麥亦稱秋。夏枯草生于亥月，是秉寅亥合木之氣也；死于巳月，是感巳申合金之氣也。黃河以南，歲獲兩次，麥、蕎、蠶豆、芥菜、罌粟皆以十月種，至次年巳月收，為上季。巳雖夏月，儼然秋金告成之象，是為巳申合金之驗。金下生水，辰酉之附于巳申者，當合化為水。舊說辰酉合金，然酉是巳定之金位，非化氣也；辰月更（49）無金氣可驗。余按辰屬三月，酉屬八月，古人以清明改水【16】，八月觀潮，足見辰酉二月盛德在水。故詩曰：“寒食清明都過了，石泉槐火一時新【17】”，“春水浪高三月渡【18】”，皆言辰月水旺；酉月值參星，秋汛尤多，故當改怍辰酉合水。由天生金，由金生水，此三者乃自上而生下者也。天居于上，地居于下，水火二氣交于兩大之中。蓋先天八卦水火居中，此六合化氣，亦以水火居中。乾坤之功用寄予坎離，萬物之化生不外水火。今人以午為天頂，然天極熱時必在未月，蓋天頂與地心正對之時乃極熱，必五六月午未之交，恰與子丑合地處兩相正對，天乃極熱，是天體偏未故也。丑月極寒，是地體偏丑故也。上天下地，即是天五與地十正對。午未屬天，五亦可配陽土，《月令》名為中央土，主于生長萬物；子丑屬地，十亦可配陰（50）土，《月令》所謂“土返其宅”，主于終成萬物。以午未配洛書之天五，而土寄旺于此間，所以下能生金也；以子丑配洛書之地十，而土寄旺于此間(51)，所以上能生木也。此說古本所無，然考之天象，合于洛書，于義尚通。 問曰：以午未合配天五，以子丑合配地十，與前所言洛書中央之位殊有不合。 答曰：此不過縱橫之別耳。譬有一(52)瓜，縱剖之為十二分，則從瓜心為中；若橫切則以瓜蒂為中也。具圖如下（53)： 六合之理，可配先天八卦：午未在上，配先天乾卦，天位于上也；丑子（54）在下，配先天坤卦，地位于下也；卯戌配離火，然以卯為主，先天之離在正[55]東也：辰酉配坎水，然以酉為主，先天之坎（56）在正西也；金附于天而生水，配先天之巽兌二卦；木附于地而生火，配先天之震艮二卦。然木之根在亥，而實成于寅，故論木當以寅為主；金之根在巳，而實成于申，故論金當以申為主。金木異其位，水火交于中。人在氣交之中，皆秉水火之氣而生，故道家煉長生．不過坎離交媾而(57)已耳。 再按星辰之運，始則見于辰，終則伏于戌，自辰至戌，正于午而中于未，故《堯典》曰言“日永星火，以正仲夏【19】”，是以午為正也；《月令》于季夏未月乃曰“昏火中【20】”，《左傳》曰“火星中而寒暑退【21】”，《詩》曰“定之方中【22】”。亦皆以未為中。蓋以天干之緯道言，則辰巳間為黃道之中；以地支之經度言，則午未相會之處為天頂之中。經度起于南北極，午未合處南極也，子丑合處北極也(58)。 地支三合，仍配洛書四方，故皆以四正為主，而四隅之支，只從四正以立局。木生于亥，壯于卯，死于未，故亥卯未會木局；火生于寅，壯于午.，死于戌，故寅午戌會火局；金生于巳，壯于酉，死于丑，故巳酉丑會金局；水生于申，壯于子，死于辰，故申子辰會水局。后世衍為長生帝旺墓庫【23】之說，并添土之長生帝旺墓庫以足成五行之局，而不知四局之墓皆在四季，即皆歸于土，可知土旺四季無定位也。 《史記·貨殖傳》水毀、木饑、火旱，金穰，亦不言土，足見士寄旺而無定局。故《內經》言歲氣會同，亦只有四局。《六微旨大論》云，甲子之歲，初之氣，天氣始于水下一刻，謂子初初刻為冬至；乙丑之歲，天氣始于二十六刻，謂卯初初刻；丙寅之歲，天氣始于五十一刻，謂午初初刻；丁卯之歲，天氣始于七十六刻，謂酉初初刻；戊辰之歲，天氣復始于一刻；亦以子初為冬至節，申歲亦然，余仿此。故申子辰歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，寅午戌歲氣會同，亥卯未歲氣會同。終而復始，所謂一紀。另詳余《內經本義》。 [注釋] 【1】斗柄：北斗七星中的玉衡、開陽、搖光三星。古以北斗星斗柄所指的方位定月建。 【2】閏余：陰歷十二個月與回歸年的差數。《漢書音義》：“以歲之余為閏，故曰閆余”。 【3】六合：十二支分陰陽，子與丑合，寅與亥合，卯與戌合，辰與酉合，巳與申合，午與未合，稱“六合”。 【4】三合：術數家以十二支配五行中之金、木、水，火，取生旺墓三者以合局，謂之“三合”(參見本節注【23】“長生帝旺墓庫”) 【5】參見《素問四氣調神大論》。 【6】平人脈象篇：指《素問·平人氣象論》。 【7】【8】【10】見《素問·六微旨犬論》 【9】根荄(gai)：木根曰根，草根曰荄。《漢書》：“青陽開動，根荄以遂”。 【11】虞淵：古代傳說中的日落之處。《淮南子·天文訓》：“日至于虞淵，是謂黃昏”。 【12】六沖：沖，對向相克之謂。十二地支中，子午相沖，丑未相沖，寅申相沖，卯酉相沖，辰戌相沖，巳亥相沖，稱為“六沖”。 【13】參見《素問》“五運行大論”和“六微旨大論”篇。 【14】七政：日、月和金、木、水、火、土五星。《書·舜典》：“在璿璣玉衡，以棄七政”，孔穎達疏：“察此璿璣玉衡，以齊整天之日月五星七曜之政”。 【15】焚膏繼晷：膏：油脂，指燈燭；晷，日光。戌為下午七～九時，猶言點燈以繼日光。 【16】改水：淘井換水，為古時習俗。《管子·禁藏》：“當春三月，萩室熯造，鉆燧易火，抒井易水，所以去茲毒也”。《后漢書·儀禮志》："是日浚井改水。” 【17】見《東坡志林》“記夢參寥茶詩”。 【18】春水浪高三月渡：出處未詳。疑為唐許棠洞庭湖詩“青草浪高三日渡”之誤記。 【19】日永星火，以正仲夏：孔傳“永，長也，謂夏至之日；火，蒼龍之中星。”孔穎達疏：“天星大火，東方七宿合昏畢見，以此天時之候，調正仲夏之氣節。” 【20】昏火中：黃昏大火(心宿）出現于正南方。《禮記·月令》；“季夏之月，日在柳，昏火中，旦奎中.”“柳”、“奎”均為星宿名。 【21】火星中而寒暑退：覓《左傳·昭公三年》。《詩·豳風·七月》孔疏引服虔云：“火，大火，心（心宿）也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒；季夏六月黃昏火星中，大暑退，是火為寒暑之候事也。” 【22】定之方中：見《詩經·鄘風》。定：星名，又稱“營室”，包括二十八宿中的室，壁兩宿。方：正當。中：指正南方。 【23】長生帝旺墓庫：術數家語。五行配十二地支，各有生、壯、死三支，如“木生于亥，壯于卯，死于未”等。生即長生，壯稱帝旺，死謂墓庫(見《協記辨方書》。 花甲六十花甲，因天干之緯道與地支之經道狹廣不同，歲星循行五緯，旁行斜上，與經度參差不齊，故從甲子起，必六十年乃復為甲子。《內經》云：上下相臨，陰陽相錯，而變由（59）生焉。應天之氣，五歲而右遷；應地之氣，六期而環會。五六相合，凡六十歲為一周，不及太過，斯皆見矣【1】。蓋以十二辰所主之六氣在上司天，以十干所合之五運在下運行，十干與十二辰相錯，於是乎五運與六氣有相生相克。風木司天而遇木(60)運，火氣司天而遇火運，濕土司天而遇士運，燥金司天而遇金運，寒水司天而遇水運，是為太過。如木運之歲而遇燥金司天，則木受克制，是為不及，余仿此。六氣與五運不相勝負，是為平和。推之六十花甲之氣運以制病藥之宜忌，詳余所注《內經本義》。陳修園謂五運六氣與人病多不相驗，然《內經》論理甚精，取證亦確，但人之強弱各異，五方不同，末可執一以論，若謂氣運不如此（61），盍即《內經》所言各物盛衰之變以考驗之哉！ 支干之義，大約如是。后人衍《易》，又有爻辰納甲之說，于義未確；又以六十花甲配河洛之數，皆不確實。或謂河圖以九為數，花甲九周，共五百四十年為一大元，故推元運者必以花甲配河圖。不知花甲只以紀年，河圖九數只以紀運，是河圖九數為經，而花甲又為緯，若以花甲強配之則不合也。 [注釋] 【1】參見《素問·天元紀大論》 【2】納甲：漢代易學術語，以十干分納于八卦，乾納甲壬，坤納乙癸，震、巽、坎、離、艮、兌分納于庚、辛、戊、己、丙、丁。說者以月之晦朔弦望象卦體，而以其出沒之方位納之。 下卷 后天八卦河洛二數，流行于大造匡廓之中，遂將先天八卦之氣，變為后天八卦之運(62)。具圖如下： 《易》曰：“帝出乎震，齊于巽，相見乎離，致役乎坤，悅言乎兌。戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。【1】”此后天八卦之運也。蓋先天八卦，雖各有氣，猶未成形，一自天旋地轉，經緯互交，運之所至，氣斯變焉。先天八卦之方位，遂變為后天八卦之方位矣。 守潛按：四正之卦，各變其中爻，則乾為離，坤為坎，離為乾，坎為坤，四隅之卦錯之，又孌其中爻，則震為艮，巽為兌，艮為震，兌為巽。如下圖： 四隅四正之卦既變訖，于是以長子代父，乾退于西北，震在東而木運行焉；以少女代母，坤退于西南，兌處西面金運行焉。諸家有云長女代母者，不知女未嫁始代母也。 后天八卦，坎水在北，離火在南，震木在東，兌金在西，合于洛書四方之位。其四隅，乾在西北，坤在西南，巽在東南，艮在東北，后人以為折取四方之數補而成之，然考洛書四方之數，乃天與地一步一行，各有五步以成五行，安得任人折算找補成卦哉！蓋八卦之義與五行原有不同，無容牽強。 有以后天八卦配河圖九數者：一白坎，二黑坤，三碧震，四綠巽，五黃中，六白乾，七赤兌，八白艮，九紫離，方位恰合，以時令氣數考之皆無差忒，惟中五無卦配合。蓋中五即太極也。先天以前為渾然無形之太極，后天以后為昭然有象之中五，故《洪范》曰“五皇極”。“皇”即“太”字之義。《青囊經》曰“中五立極”，雖出術士之說，而其理確然可據。 問曰：同是八卦，何從分先天后天？ 答曰：先天后天，不過言造物先后之序耳。有如人身胚胎，是為人身之先天；及其成形，是為人身之后天。人之先天在母腹中，以臍通呼吸，人之后天出母腹中，以鼻通呼吸。先天后天，體用不同，卦之有先后天，亦猶是也。故先天為體，后天為用，先天八卦主氣，后天八卦主運，各有不同。 問曰：先天八卦變為后大八卦，如何變法，必有實氣實象，不得徒舉空名，能將事物一一指出否？ 答曰：善哉問也！使無實在證據，則圣人立卦，幾同虛設。不知圣人真洞悉造化也。今日就己所見詳列子下： 先天坎卦▓在西方，變為后天兌卦▓仍居西方，於五行屬金，于氣為露澤。草上露珠，必生于日入之時。試從日入看稻苗，見其根下引水珠上顛，則結為露，可驗坎水變為露澤之象。蓋日入則陽入于水，坎下之陰變而為陽，陽蒸于下，陰騰于上，遂生露澤。及天將明，日光（63）猶在水中，故露更盛，至日出則露唏矣。即云上于天而為雨，亦是陽蒸于下，澤自上生。有云出不降雨者，則以云未到冷際，不合兌卦陰爻在上之象，故不化雨。問曰：何謂冷際？答曰：西洋天學以去地最高則純是冷際。人身下焦之氣上出於口，化為澤液，蓋上焦肺金，即人身之冷際。下焦陽氣上出遇陰，而化為津液，是人身之兌澤也。 先天離卦▓，變為后天震卦▓。蓋離火即電也。電先發而雷后應，是離變為震之明驗．所以成震之故，因陰水加于陽火之上，搏擊而成。試觀有電無雨，斷不成雷，以電火不遇陰水不相搏擊也。但有雷聲，無不有雨，蓋電火之陽，遇陰水加之，相搏成雷。所以離之上爻變陰，即為震卦。先天之離位在東方，以東方為日(64)所出，日即離火之精也，而后天之水皆歸于東方，是水陰加于離陽之上，變為震卦。故東方海水潮沸震湯，陽氣在水下鼓動不休。江河之水無潮，以江河未加離位，其下無陽氣鼓動，是以不潮。惟東方坎來就火，離變為震，陽在下而上騰，乃發為潮。此氣發于萬物，則為生氣；蠢然而動，即是“帝出乎震”之氣，東方所以主春也。人身膽木，是陰中之陽，實配震卦。凡人郁冒、振戰、沖逆諸病，亦是人身之震氣。 先天坤卦▓，變為后天坎卦▓。因坤體純陰，凝而不流，土返其宅，水歸其整。故在月令，坤當十月，純陰用事，固陰冱寒【2】，地下之水泉盡自涸竭，必得陽氣蒸之，然后凍化，水泉乃出。先天坤位正當北方，日幽都，坤之黑色也；坤初爻曰履霜堅冰，陰始凝也【3】；北方有冰海，則全是坤純陰之氣所凝。冰得日光而化，是為純陰中得一陽，遂化為水。遍地球之水，所以流而不冰者，以地心純是熱汁，故能化水，是即坤變為坎之義。地心熱汁，出于泰西地學，考驗得實，與易義合。再按人身，坤(65)為脾土，主膏油；坎為腎水，主水精。脾之膏油滲水入腎，則化為溺；五谷之液入腎化精，即人身之坤化（66)為坎也。 先天乾卦▓，變為后天離卦▓。蓋乾陽乃周天之空氣，純是輕清，并非火熱。西洋天學家言去地一千六百丈，則上面純是冷際。又謂冷際之上乃為熱際。夫冷際者，西人乘氣球已到之際也。至于冷際上復有熱際，則西人想象之詞，并未曾到，揆之于理，實屬無憑。惟《易》系詞云：乾為天，為寒，為冰【4】，可知乾天純是冷際。雖圣人亦未身到，然以氣推之，地本陰而含陽熱，則知天本陽而純陰冷也。且此冷際，乃生發陽光之際，所以言天只可言陽氣、陽光，而斷不可言陽熱。蓋此陽光，散而不聚，必得日質以凝之，則六合之光，皆聚于日，是日光屬陽，日質屬陰。凡有體者皆陰也。西人遠鏡窺日，見有黑斑，便是察見陰體之驗。日在天中為乾中得陰，合于離卦之象，然有光無熱（67)，是以天空仍是冷際。必日光下交于地，而后生熱。地在南方，正當天頂，先天之乾位在南方，故天頂為陽光所聚，得南方地球之陰體，承受其光，遂成離火。是以在天則赤道在南，在地則火位在南。西人默瓦南，尋得南極之火地，今稱澳洲，真屬正離之位矣。地球聚天陽而成火，故地心尤熱。天陽是離上一卦，地熱是離下一卦，天之光合于地之熱，則“明兩作離【5】”是為火矣。此先天乾卦變為后天之離之義。或疑陽光不熱之說無據，然試觀金銀銅鐵有光，寶石玻璃有光，皆冷而不熱，且皆無火也，必物觸擊之，則發面為火。是陽光遇陰質觸之乃為火，即乾陽得陰乃變離之一驗。人身心屬火，全賴腎水交心，以養此火，亦是陽中得陰，然后合成離卦。 先天兌卦▓變為后天巽卦▓。蓋巽為風，風氣之生，輕微閃灼，見于禾苗之末。當日光初出時，人從旁而斜視之，則見禾苗末有此閃閃灼灼之氣，往上升發。故易曰“地風升”，謂風從地上升出，即宋玉《風賦》“起于青蘋之末【6】”也。此風之起，多在日出時，因日出則露澤之陰下降于地，而地中之陽應之以起，遂上升于天，莊子名為“野馬”，生物之息以相吹者也【7】。凡是草木皆秉風氣。草木伸長，便是風氣上升之驗。《管子》云：“澤下尺伸上，尺謂澤下潤其根至于一尺，其上之苗莖遂伸長一尺，足見澤下則風上，而兌變為巽，義可窺矣。人身之呼吸象風，必肺中澤液下調，而后呼吸靜息，亦是兌變為巽也。道家調息之功，只是調肝肺，以兌澤化其巽風而已。 先天巽卦▓，變為后天坤卦▓。《爾雅》云，“風而雨土為霾【8】”，是其驗也。莊子以風為野馬塵埃；西洋天學言樹枝不動亦有微風，一刻行六里。稱野馬者，言其行也。日光照隙，但見光線中無數塵埃，回旋飛舞，此即風所生之土氣，由微至著，集埃成土，特人不覺耳。草木樹葉感風而生，零落則腐化為土，皆為巽變為坤之義。西洋地學，言天之空氣，最能侵蝕各物，無論木石銅鐵等件，皆能逐漸剝落，空氣愈濕則侵蝕愈甚。按濕即士氣。風之化濕，即是化土之先兆；及至各物剝，皆化為有形之土矣。人身肝木配巽卦，主局身之膜；脾士配坤卦，主周身之膏油(68)。膜上生膏油，即是巽變為坤之形。 先天震卦▓，變為后天艮卦▓。西洋地學，言改變地勢，由地中有火力奮發突起，或于水面突出島嶼，或地震時凹然地下凸然高起，此皆震變為艮之象。又云火山常有轟聲，山頂破裂，噴出稀汁，冷則凝結成石，此尤震變為良之顯著者。中國各山，雖未見漲突之跡，然必地下有氣奮起，乃能高出。人身膽配震木，胃配艮土。西醫言膽汁入胃化谷，中醫言木能疏土，李東垣補中益氣湯用柴胡、升麻達木氣以扶中土，皆合震變為艮之旨。 先天艮卦▓，變為后天乾卦▓。艮為山，山頂出云氣，放霞光，皆山氣變為天氣，乾天純陽，艮則上一陽而下二陰，必得日光照射，將山下之陰變而為陽，然后能出云氣，放霞光。艮之變乾，其理可微會矣。先天艮卦方位在戌，古之昆侖，今之烏拉大嶺，實在戌方，以應先天艮卦，乃地之腦頂也。其山最高，其地氣自與天相接。天左旋至戌方，則入于地下。天之就地在此，地之近天亦在此。天空純是冷氣，山之最高者，其氣最冷。山生冷氣，即是艮氣變為乾氣。昆侖、烏拉嶺寒氣較重，可為艮氣變乾之一驗。乾又屬金，五金之礦生于山中，皆是石體，即艮體也；以火煉之，然后成金，是將艮體下二爻之陰，變為純陽，遂成乾金，此尤艮變為乾之實事。在人身以腦為乾，以胃配艮。西人言腦筋多系于胃，中醫言胃絡上通于（69）腦。又人身之背亦配艮卦，太陽經由背上腦頂，是艮變為乾之通路。 問曰：吾子所論先后天變化之理，凡陰爻變陽皆主日，言陽爻變陰皆主水；言又謂天頂純是冷際，地心純是熱(70)汁，與乾卦純陽坤卦純陰不合何也？ 答曰：此西人所謂愛力、吸力、攝力也。乾天純陽，而地之陰氣皆為所攝，故天上純冷；坤地純陰，而天之陽氣皆為所攝，故地心純熱。此《易》所謂“天地交泰”也。惟其天地交泰，所以化生人物。無地之功用寄于坎離。日者離之精，水者坎之氣，化生人物，全賴水火。蓋乾南坤北，一變而變為坎離，所以后天功用，全在水火。人身心配離火，腎配坎水。醫家所重者，水火相加而會于中土。人秉土氣（71)生，故醫重坤土。道家所重者，取坎填離而變為純乾。道以天仙為上，故煉取純乾。 先天卦變為后天卦，即一草一木亦有可驗。試舉數端為格致者實證之：荷藕中空即離象也，生出蓮葉，其形仰盂，即是先天之離變為后天之震；開花色紅內虛，又是象先天之離，生出蓮蓬，又是仰盂，象后天之震。至于蓮子，外白肉，內青心，亦象離中虛，又將來生蓮葉之先天也。然蓮子非入水不能生葉，蓋離之上爻必變為陰乃成震卦。水者陰也。蓮子入水，是離體之上加以陰爻，遂變為震卦矣。炮銃聲響遠，即震象也，然必先發火而后能轟擊，是皆震響居后，離火居先。問曰：火發即銃響，是響即離陽所發，何以卦體必離上之爻變而為陰然后為震卦哉？答曰：響是沖擊空氣而響。炮內膛離火發作，一出炮口，遇空中冷氣，則離上陽爻遇陰而變為震卦。水銀能變為真銀。水銀屬先天坎卦，變為真銀即是先天坎水變為后天兌金。銅色多赤，屬兌金七赤之色，然銅礦初出土未熔煉時，多帶綠色。綠者，四綠之色也。先天兌卦位本在四綠方。以銅論之。礦屬先天，故帶四綠之色；銅屬后天，故變成七赤之色。柑、橙、桔、柚亦含兌澤之氣，初綠后紅，有如綠礦轉為紅銅之義。造柚皮糖法，用淘米水泡至明軟，綠色變黃，次換水，以銅錢白礬煮之，則還為綠色，再伴糖曬干。柚秉先天兌澤甘潤之氣。先天兌卦在四綠方，故皮色綠。業經泡去其色，用銅錢白礬煮還其綠，是先天兌金返歸四綠之位也。甘蔗有青紅二色。天下之蔗皆青，惟四川出紅蔗更甘潤，因四川在西，得七赤之氣。至閩廣之青蔗，又較別省為盛，以閩廣位在東南，得先天兌氣，故亦有甘澤，然終不敵川中赤蔗，因東南先天兌卦己變為后天巽木，故色青，不純甘。四川赤蔗純得兌澤，兼含先天坎水之氣，故色赤液多為更佳也。草木禽獸，秉先后天卦氣者不一而足，愿同學者引伸觸類。 【注釋】 【1】見《易·說卦》 【2】固陰冱寒：語出《左傳·昭公四年》，謂天氣嚴寒，積凍不開。 【3】《易·坤》原文：“初六、履霜、堅冰至。象日：履霜陰始凝也。馴至其道，至堅冰也。” 【4】見《易·說卦》。 【5】明兩作離：語出“易·離》象辭。孔疏：“明兩作離者，離為日，日為明，今有上下二體故云明兩作離也”。 【6】青蘋：水草。蘋通萍。末，葉尖。 【7】《莊子·逍遙游》：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。”野馬：浮游的云氣。成玄英疏：“此言青春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。” 【8】風而雨土為霾(mai音埋)；見《爾雅·釋天》。孔穎達疏：“風而雨土為疆者，孫炎日大風揚塵土從上下也。《詩·邶風》云‘終風且霾’是也。”《釋名》：“霾，晦也，言如物塵晦之色也。” 八卦方位后天八卦，分為八方，風氣既殊，物產亦異，皆隨卦氣為區別也。巽卦在東南分野，當湖北、江西、廣東、瓊州、廣西、西貢、越南等處。巽為風，主春溫之氣。湖北蘄州當巽之下爻，風氣乘和溫而不烈，故產蘄葛，又產蘄蛇，為治風妙藥。蛇在十二辰屬巳，巳在巽位．故巽之分野多產蛇。蘄蛇、蘄艾獨得風氣之和，故善治風。又產綠毛龜，應巽四綠之色，何以綠色獨[72]于龜？因龜與蛇相配，蘄蛇出巽宮而反帶乾六之白花，故龜本屬北方之物，出于巽官亦反帶巽四之綠色。此本卦與對宮之卦相錯而生，所謂間氣也。以一龜之體論之，龜身屬陰，其毛屬陽，陰伏于下，陽生于上，合于巽卦，故生綠毛。地龜不產巽方，腹背皆陰，故無綠毛。有造綠毛龜法，用生姜汁涂龜背，則生綠毛，以其陽加陰上，陰伏陽生，合于巽卦，遂生綠毛，益知蘄龜綠毛之故。廣東、廣西瓊州等處，值巽之中爻，其蛇尤多，又產蚺蛇，并產綠毛鸚鵡。西貢、越南值巽上爻，其蛇更毒，產孔雀食蛇，毛色純綠，與綠毛龜同得四綠之色。龜屬陰，故應下爻，雀屬陽，故應上爻。又出肉桂，是極溫之藥。蘄州值巽之初爻，故艾性柔和；越南值巽之上爻，故桂剛烈。問曰：巽是四綠之方，自出綠色之禽介，乃隴西、云南，地在西南坤方，亦產綠毛鸚鵡，其故何也？答曰：先天巽卦本在西南，故西南亦出綠色之禽。其嘴初黑，應本方二黑坤之色，老則變紅；因鸚鵡得先天巽氣獨多；僅一一嘴黑，是得后天坤氣極少；老則巽氣愈盛，克盡坤土之色，而生出離火，嘴遂變紅。離火主智，主言語，故必紅嘴，乃能人言。人在萬物中，是秉坤土之氣所生，敢禽獸之秉坤氣者往往能人言，猩猩象人亦能人言。云南四川，地當二黑坤位，產秦吉了鳥，色黑，耳嘴黃，純得坤氣，故能人言，較鸚鵡尤巧。鸜鵒【1】色黑嘴黃，亦能人言。鸜鵒不逾濟，逾濟則犯震位，土受木克，故不逾也。百舌鳥色黑。剪圓其舌，能學人言。黃鴉色黃，頭黑，亦有能人言，皆秉二黑坤土之氣也。然山西、順天、遼東等處，亦出黑色之禽獸，如玄狐，強鼠、黑貂、黑驢，獨不能人言，此又何說？蓋北方秉水之黑色，配洛書應天之黑道，與四川、云貴配坤土者不同，故狐、鼠、貂（73）、驢雖(74)黑色皆不能人言。 本此意以辨藥性：人參秉北方坎水之陽而補氣，朱砂秉南方離火之陰而補血，陽起石生于泰山，秉三碧震氣，故能上升；楓、柿色赤，秉七赤兌澤，故有膏澤，產于正西山、陜等處者佳；地黃色正黃，產于河南中州，秉中央土之正色，蒸曬則變為黑色，是轉為坤二之黑色也。人身脾為太陽坤土，故地黃為補陰要藥。凡辨藥能詳卦氣則更深遠。 【注釋】 鸜（qu）鵒(yu)：亦作“鴝鵒”。《說文》段注：“今之八哥也”。 八卦取象八卦之象，無物不賅。先天八卦，本象天、地、雷、風（75）、水、火、山、澤【1】；后天八卦，又象父母男女【2】。孔子以其說未盡，更加推廣，曰乾為玉、為金，坤為布、為釜，震為元黃、為旉，巽為繩直、為工，坎為溝瀆、為隱伏，離為甲胄，為戈兵，艮為路徑，為門闕（76），兌為巫，為口舌云云【3】，義類備矣。《九家注》【4】又以乾為衣、為直，坤為囊、為裳，震為鼓、為鵠，巽為楊、為鶴，坎為蒺藜，離為牝牛；艮為鼻，兌為頰云云。《來注》【5】又以乾為旋，為頂；坤為戶、為敦，震為筐、為躋，巽為茅、為后，坎為沫、為垅，離為苦，為朱，艮為握，為尾，兌為笑、為眵云云。《孟氏遺象》【6】更推廣至數千百事，八卦之象，庶幾大備。然此皆中國自古所(77)有之事物。近出泰西新學，分門別類無奇不有，幾疑中國古人皆所不知。乃細按其理，仍不出易義之外。今仿《遺象》衍之曰：乾為機器、為算學，坤為力學、為重學，坎為水學，離為光學為化學，震為電學，為炮學，巽為氣學，兌為汽學，艮為礦學。蓋機器法天，旋轉迅速，較人力百倍，本乾行之健，天有經緯度分，為算數之根源，故算法以天元為最。坤象地，厚重載物，以順承天，借重力為機器之用，故重力法坤。坎為水學，本卦即水也。離為光學，本卦即光明也；又為化學，《易》所謂相見乎離．萬物皆相見，南方之卦也。震為電學，電即震之氣，發電報必擊機，燃電燈心搓札，皆應震動之義；又為炮學，發火即炮響如電而后雷。炮以水雷、地雷為最烈，因震卦下一陽而上二陰，地下水中皆陰，掩其陽，故一發更烈。巽為氣學，氫氣、氧氣、氮氣，碳氣、皆天地之空氣，有象乎風．故屬巽卦。兌為汽學，凡汽機(78)必用鍋爐，以火煎之，象坎卦下爻變陽而氣上出，遂為兌澤；且氣管傳到冷水柜，則仍化為水，是即露澤下降之義。艮為礦學，先天艮卦變為乾卦。乾，金也，艮，石也，礦石變為金，是其理矣。西學各門中有分子目，所謂八卦相錯，爻位各殊，而生出事事物物，會心人自當領取，非筆者所能罄也。 [注釋] 【1】乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。 【2】乾為父，坤為母，震為長男，巽為長女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女。 【3】詳見《易·說卦》。 【4】九家注：即《九家周易集注》，又名《荀爽九家集注》，魏晉時人編集漢魏荀爽，京房、馬融、郊玄等九家易說而成。原書已佚，唐·陸德明《經典釋文》有引錄，清代王謨、孫堂、黃奭、張惠言等各有輯佚本。 【5】來注：指明·來知德《周易集注》。 【6】盂氏遺象：漢·孟喜所傳的易學著作。《漢書·藝文志》載有《孟氏京房十一篇》等三種均佚，《經典釋文》、《周易正義集解》等間有引用，清代王謨、孫堂、黃奭盛、馬國翰等各有輯俠本。 《醫易通說》之人身八卦以八卦配人身。乾為骨，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為且，艮為手，兌為口。《易·系辭》此章“近取諸身”【1】，實吾《醫易通說》之根源。能將此章發明，則醫道思過半矣。 乾，天也，陽也。首居上法天，鼻通呼吸以受生氣，人之與天相通，全在于鼻，凡植物之頭皆在下，本地親下也；動物之頭(79)皆在上，本天親上也。三陽經皆聚于頭，故頭面獨不畏寒；頭上之發全屬太陽經，太陽象天，全包人身，而頭上發際有如天頂。仲景《傷寒論》太陽病，先言脈浮，以見太陽如天包于身外也；次言頭痛，以見頭為太陽所總司；用藥升散，皆是乾為首之義。坤為腹，三陰經皆會于腹也。腹非指大小腸，乃指腹中油網，西醫名為腹統膜，在腹內為油網，生連于外，包筋連皮為肌肉，屬于脾土。脾旺則膏油與肌肉無不肥厚。乾為首而統皮毛，坤為腹而主肌肉，二者相連，如地配天。觀仲景桂枝湯解肌，必用大棗甘草，并食熱粥，填補腹中之油膜，益知肌肉是由腹外達矣。震卦一陽在下,人身陽氣自下而生，故是象震。人生三焦主少陽，乃腎水中之陽，發于命門。命門之膜，下為丹田氣海，又下生筋直抵足跟。下焦陽旺，其足乃溫。仲景少陰經證，下利清谷，手足厥冷者，甩四逆湯、白通湯，皆以附子為主，以生足下之陽；白通加豬膽汁人尿湯，尤合震卦二陰在上一陽存下之旨。震陽在人身即魂氣也，黃坤載天魂湯溫養下焦，亦頗有理。巽卦陰生于下，陽應于上，配厥陰肝經，主血脈。脈(80)中之膜，生出周身之膜。膜生筋，筋之大者下行于股，凡股脛焦削腫痛，皆屬肝經。肝主血脈，股內尤屬血分。坎水配腎，腎開竅于耳。耳之中心有薄翳一層，包裹陽氣，為聽宮。耳竅外通，與空氣相接，外邊有聲響擊動空氣，則耳內薄翳應之，故能辨音。耳外空而內含陽氣，是坎中滿之象。若耳內薄翳戳破，則一點陽氣外散，坎之中爻見奪，不能辨聲音矣。氣虛耳鳴，則宜補腎，以復坎中之爻。然中爻之陽，又賴兩爻之陰以封蟄之。設陰虛陽動，亦能耳鳴，宜滋腎陰。至于少陽經風火壅塞耳鳴者，是火擾其陰，不能成坎卦外陰內陽之象，須清火以還其陰爻，則耳自清沏。離卦配心火，心中之神，晝出于目(81)則醒，夜歸于心則寐，神隨天日以為晝夜，而目隨醒睡以司光暗。眸子內陰而陽光外發，合于離體。眼科(82)多主退火，是抑離陽之太過也。然亦有陽光不足，不能遠視者。目閉則離火內斂不用。若睡中多夢，是目不用于外，而反用于內，皆離火妄動，心神不安之故。艮為手。艮與震對觀，震陽在下故配足，艮陽在上故配手。震陽是地下有雷聲，一陽來復之陽也，故屬下焦而主足，艮陽是春陽出于地以發生萬物，冒土而出之陽也，故屬胃經，乃膽中清陽上升,入胃處達于手。小兒胃中有食積則手心熱，亦是一驗。兌上缺，象口，兌金屬肺．肺氣出于口。兌為澤，主津液，如天之露澤，口之為用，全在津液。時方甘露飲，治口干舌燥，是益兌上爻之陰也；霍亂口干，理中湯加人參、花粉，則合于兌卦之全體。雖《內經》、仲景書未嘗及《易》，然《易》通醫，此章即是明文，其余“為心病，為耳痛，”“勿藥有喜”、“艮其背”，“臀無膚”【2】，皆通于醫。在圣人借醫明易，而余則因《易》知醫。本此意以讀書，或亦一隅之助耳。 【注釋】 【1】《易·系辭下》：“古者包犧民之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以道神明之德，以類萬物之情”。 【2】“為心病為耳痛”見于《易·說卦》，“勿藥有喜”見于《易·無妄》，“艮其背”見于《易·艮》，“臀無膚”見于《易·夬》．《易·姤》等。 《醫易通說》之《重卦》問曰：八卦既定，又必重為六十四卦何也？ 答曰：造化之氣機，交加參雜，生出事事物物，是以錯綜變互成六十四卦，非圣人強重迭也。《系辭》云：陰陽相摩，八卦相蕩。有如亢陽遇雨，即坎于離，重為水火既濟之卦也；有如雷發雨降，云散天晴，震陽上升，坎水下流，即重為雷水解之卦也，若震在下，坎在上，震氣方騰，雨水未下，陰云彌布，為水電屯卦。屯即云氣上騰之義，必雷發雨降，然后能解。觀此氣機，便知明陽參互，卦體重迭，乃克神其變化。重卦之理，《易》有明文，說易家類能言之，茲不其贅。 問曰：八卦蕩摩，氣化相雜，和合二化，變生萬物，是以重迭，以成六十四卦，理固然矣。至于八卦之本體，三爻已足，乃必復重三爻而并，不改名色，仍為本卦，其故何也？ 答曰：《說卦》（83）云：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦”。是以八卦之本體，亦須重為六爻，然后完全。試舉物象顯證之；乾為天，而天有六合，地球上面之天，乾之上一卦也，地球下面之天，乾之下一卦也；坤為地，而地分六面，地球有東半球，西半球，實則上下二面，合于坤之上下兩卦而已，坎為水，在天為雨，即坎上之一卦，在地為泉，即坎下之一卦，雨不降則泉不發，上下相資而后水源滾滾也；離為火，在天為日，在地為火，互相資生，放曰重離繼照；震為雷，收聲在地，發聲在天；巽為風，西洋天學有冷帶吹往熱帶之風，有熱帶吹往冷帶之風；艮為山，面日山陽，背日山陰；兌為澤，有自下上升之露澤，有自上降下之露澤。所以八卦必自為重迭，而其義始備。 《醫易通說》之《六子》乾稱父，坤稱母，而生六子之卦。《易》曰：“震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，放謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女【1】。”舊說云：索者，陰陽相求也。陽先求陰，則陽入陰中而得男；陰先求陽，剛陰入陽中而得女。三男本坤體各得乾之一陽而成，男陽根于陰也，三女本乾體各得坤之一陰而成，女陰根于陽也。此與西洋天學互相吸攝有一往一來之異，然往而不來非索，來而不往亦非索也。是二說異而實同。 天地定位以后，乾坤之功用全在六子。《說卦》(84)云：“神也者，妙萬物而為言者也”，“水火(85)相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化既（86）成萬物也”。此章單言六子，重之曰神，則真神妙奠測矣。 男祖鑒曰：六子之說，不過以陰陽言，非有形之男女也。然禽獸人物，凡有血氣者，皆應卦氣而各有男女。至于人之男女，尤符卦氣。《內經》之“上古天真論”曰：女子七歲更齒，二七而天癸至，三七而真牙生，四七體壯盛，五七始衰、七七天癸竭，地道不通；男子八歲更齒，二八而天癸至，腎氣盛，三八真牙生，四八滿壯，五八始衰，八八天癸竭。男起八數，女起七數，注家皆無確解。不知天癸未至時，皆少男少女也也，實應艮、兌二卦．故男女皆從此二卦起數。兌在河圖配七數，故女子之數起于七。二七一十四歲，是為少女。七歲更齒，應兌之下一卦也；二七天癸至，應兌之上一卦也。天癸氣在腦內，以象兌卦陰爻在上，天癸既至，則陰氣下交于心，任脈始通，月事乃下，是兌變為離。自十四歲至四七二十八歲，名為中女。三七二十一歲真牙生，應離之下一卦；四七二十八歲身盛壯，應離之上一卦。自二十八歲至四十二歲，陰血全歸于陰，則離變為巽，是為長女，四十二歲以后，陰血漸衰；至七七四十九歲，則巽變為乾，女血盡矣。艮在河圖配八數，故少男之數起于八。八歲至十六歲為少男，應艮卦在頭，故下無腎精。八歲更齒，應艮之下一卦也，二八而天癸至，應艮之上一卦也。十六歲后，天癸既至，則艮上之爻入于中爻，遂成坎卦。是少男變為中男，放腎氣盛，精溢泄。三八二十四歲真牙生，應坎之下一卦，四八三十二歲身體滿壯，應坎之上一卦。由五八至六八四十八歲，陽氣全歸于下，是坎變為震，是為長男。四十八歲后至八八六十四歲，則男精已竭，是震變為坤，不能生子矣。亦有男逾八八，女逾七七，尚能生子者，秉氣獨厚，修養皆優，故出于常數之外。醫家道家，有返老還童之說。欲返長男在下之陽，還為少男在上之陽，故必轉河車，運轆轤，醍醐灌頂，服藥還丹【2】，使陽氣復歸腦中。竊造化之機以逆用，其術豈不難哉！ 又按：男女天癸，路道不同。女子天癸至，是從前面下交于心，合于離卦，故《內經》原文先言任脈通，男子天癸至，是從背后下交于腎，合于坎卦，故《內經》先言腎氣盛。 【注釋】 【1】見《易·說卦》。 【2】“轉河車，運輾轤”和“服藥還丹”均為道家修煉術語。“河車”指北方正氣。“醍醐灌頂”是佛教的一種儀式。醍醐：酥酪上凝聚的油。 《醫易通說》辟卦男祖鑒曰：十二辟卦起于京房【1】。以一年分配乾坤兩卦，上半年為陽，屬乾卦；下半年為陰，屬坤卦。每一月又應一爻。 從冬至起為陰極陽生，坤卦下生一陽，是為復卦。邵康節云：“地下有雷聲，春風彌宇宙”,言陽氣來復也。《易》曰：“復其見天地之心乎”【2】。《爻詞》曰：“先王以至日閉關，商旅不行”，至日謂冬至言，令當閉藏也。觀之草木，萬卉皆凋，梅花獨開，為一陽出生之驗。宋-翁森詩云：“數點梅花天地心。”鹿角解亦應復卦【3】。古人以律管【4】測氣，冬至律中黃鐘，葭管飛灰【5】，十二月應十二律，無不符驗，乃知十二辟卦非浮說也。 丑月二陽初生，為地澤臨。二陽在地下，井中水極溫是其驗也。澤者汽也。丑月掘地下入，則見其出汽。律中大呂。 寅月三陰在上，三陽在下，為地天泰。天地氣交，芶萌盡達【6】。是月立春，萬物發生，律中大簇，以成太和之氣象。 二月驚蟄動雷。雷出地而上于天，故應雷天大壯，言萬物方壯長也。律中夾鐘。 三月為澤天夬，言雨澤自天而降。律中姑洗。 四月陽極，為純乾之卦，故晝日極長。律中仲呂。 五月陽極陰生，為姤卦。《月令》“半夏生。”今四川松蕃產蟲草，冬至生蟲，至五月蟲長寸余，蠢然行動，到夏至節蟲忽入土，變生為草，居民掘得其根，猶顯然蟲也。此蟲由陽入陰，實應姤卦。麋角解亦應姤卦【7】律中蕤賓。 六月二陰初生，四陽在上，為天山遁。遁者，藏也。六月亢陽在上，陰氣欲出而不得。名曰三伏。金遇火伏，即遁藏之義，人皆避暑亦是遁意。律中林鐘。 七月三陽在上，三陰在下，為天地否。否與泰對。天地氣交，則萬物生，天地氣不交，則萬物死。故立秋以后，草木漸死，梧桐一葉落，是其驗矣。六壬書以申為人門，寅為鬼門，實屬顛倒。蓋寅值泰卦，人生于寅，何得以寅為鬼門？申值否卦，天地不交，萬物漸死，當以申為鬼門。七月節名處暑，蓋暑者天地水火相蒸之氣也。暑自此止，則天地之氣上下各分矣。律中夷則。八月陰漸盛，為風地觀。觀與臨反。 至于八月，則臨卦之氣體休囚，故《爻詞》日：“至于八月有兇”，以見八月觀卦為主。律中南呂。 九月五陰一陽，為山地剝。草木黃落，剝即落也。木落而果見樹梢，有碩果僅存之象。律中無射。 十月六爻皆陰，為坤卦。俗名陽月，謂其無陽也。晝短夜長，以應陰極之數。律中應鐘。 十一月陰極陽生，又為復卦。凡十二卦各值一月，以律考之，氣化胥合。 京房又以其余配公卿大夫，十二月共配六十四卦，謂系六爻發揮、理雖可通，事無定驗，可置勿論。《內經·陰陽別論》曰：“人有四經十二從”，“四經應四時，十二從應十二月。張隱庵注：春弦、夏洪、秋毛、冬石為四經，其十二從謂手太陰應正月寅，手陽明應二月卯云云【9】，義與從字不合。蓋從者從經脈也。經脈弦應春令，主木氣，春三月之從脈，正月當是足厥陰肝，二月足少陽膽，三月手厥陰包絡。夏三月經脈洪應火，其從脈四月手太陽小腸，五月手少陰心，六月足（37）太陰脾。秋三月經脈毛，主金氣，其從脈七月當是足陽明胃，八月手太陰肺，九月手陽明大腸。冬三月經脈石，主水氣，其從脈十月當足太陽膀胱，十一月足少陰腎，十二月手少陽三焦。《內經》無明文，茲因張注與月氣不合，故改配之。 【注釋】 【1】京房（前77——前37):本姓李，字君明，西漢今文易學“京氏學”的開創者。著作今存《京氏易傳》三卷、《周易京氏章句》一卷等。 【2】見《易·復》彖辭。孔穎達疏：“天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。此復卦之象動息地中，雷在地下，息而不動，靜寂之義與天地之心相似。” 【3】參見前“先天八卦”章“震居東北，在今關東”段。 【4】律管：古代正樂之律器。自低到高依次為黃鐘，大呂、太簇、夾鐘，姑洗．仲呂，蕤賓、林鐘，夷則、南昌，無射、應鐘。以十二律相配十二月，見《禮記·月令》。 【5】葭管飛灰：古代測節氣的方法。將葦膜燒成灰放在律管內，到某一節氣，相應律管內的灰就會自行飛出。說見《后漢書·律歷志》。葭：初生的蘆葦。 【6】芶萌盡達：草木的芽苗都冒出了地面。“芶”：通“句”(gou同勾)，草木芽苗屈者為句，直者為萌。 【7】參見前《先天八卦章》“麋是秉先天乾巽之氣”段。 【8】胥合：皆合。《方言》第七，“胥，皆也”。 【9】詳見張氏《黃帝內經素問集注》。 《醫易通說》之《月候》月者魄也,日者魂也。月無光，借日以為光，而有晦朔弦望。每月以五日為一候，以一候應一卦，除去坎離，其余六卦以應六候；所以除去坎離者，離為日，坎為月，日與月乃其本體，故坎離二卦不應候也。仞三至初八，明自下生，應震仰盂；初八至十四為上弦，應兌上缺；十五月體全明，應乾卦純陽，十六至二十三，魄自下生，應巽下斷；二十三至二十八為下弦，應艮覆碗；三十月晦，應坤卦純陰【1】。月者坎水之精，日者離火之精。月滿則與日正對，陰中含陽，合于坎之正體，故氣澤充滿，潮水應之。人身天癸之水，實與月應，女子稱為月信，言其如潮水之有定期。男子亦有天癸，仍與月應。故《參同契》【2】以三日為震，八日為兌，十五為乾，十六轉巽，二十三轉艮，三十日轉坤。其詞曰：上弦兌數八，下弦艮亦八（88），兩弦合其精，乾坤體乃成。丹家之重月候，實重己身之天癸也。夫男女天癸，不必定與月候相應，蓋人身心離腎坎，各自秉一日月，各有盈縮不同，又不拘定天時，然必知天之月侯所以盛衰，而后知人者自具之坎離也。《內經·八正神明論》曰：“月始生，則血氣始精，衛氣始行，月廓滿,則血氣實，肌肉堅，月廓空，則肌肉減，經絡虛，衛氣去，形獨居。”“月生無瀉，月滿無補，月廓空無治。此為針刺言也，用藥者亦當知之。試觀草木莖中有蟲，望前則蟲頭向上，望后【3】則蟲頭向下，可知氣候升降之故。凡人腹中有蟲積者用藥治之，皆宜望前，蟲頭仰上，易于受藥。《群芳譜》【4】云：“凡種菠（？）(89)菜，以其子布地中，必更月朔而后生，不知何故？”吾為之解曰：此菜色深綠，應三碧震卦，其根紅，應震下一陽也。過月朔則月候成震，是以此菜方生。草木之能應卦氣，神妙如此！ 【注釋】 【1】此段中所云“仰盂”、“覆魄”等，為前人對八卦不同卦象的形象描述。習慣稱乾三連、兌上缺、離中虛、震仰盂、巽下斷、坎中滿、艮覆碗、坤六斷。 【2】參同契：即《周易參同契》，東漢魏伯陽撰。謂以“周易”、“黃老”、“爐火”三家相參同，歸于一方契大道，而名“參同契”。 【3】望前、望后：舊歷以日月相對曰望，故稱陰歷十五為“望”，之前曰“望前”，之后曰“望后”。 【4】群芳譜：明·王象晉撰，論述各種植物形態特征、栽培方法及典故藝文等的專著。 交易交易者，八卦相交而化成者也。有如乾坤兩卦，乾天在上，而不下于坤交（90），則為天地否。否者陰陽不通也。必天氣下降，地氣上騰，則天地交泰，萬物亨通。人之初胎，秉受父母之氣，乾男本在上，坤女本在下，及其交媾成胎，則乾陽下交，坤陰上交，合為泰卦，是以生人耳。目鼻皆兩竅，口與前后陰皆一竅，上三偶，下三奇，即泰卦也，見陳修園人字解。惟其乾坤相交，是以化成坎離。乾得坤陰而成離，坤得乾陽而成坎（91）。坎在人為腎，良由已身陰陽交泰，是以水火既濟，為無病也。道家修煉，欲返人道為神仙，取坎中之陽，填離中之陰，使離仍變為乾，坎仍變為坤，是返為天地否卦。在十二辰否當中申位，申即神也。神道與人道否塞隔絕，故避谷絕欲，乃能成否卦之象，然末至于純陽也。必將下三爻盡煉為純陽，而后成神仙。此丹經【1】大意，非圣人著《易》本旨。蓋圣人盡人合天道在交泰，天地交而萬物通，下下交而其志同【2】。尹躬暨湯，咸有一德；先主孔明，如魚得水，秦二世寵用趙高，李斯棄市；文中子獻策不納，退教河汾。盧杞親而陸贄疎，秦檜專而武穆死。韓琦王英雄短氣，湖上騎驢；小人乘權君子避世。觀于否泰二卦，可知興廢之機。醫家以火氣上逆，水氣不下，結于胸中，名曰痞疾。張仲景五瀉心湯，瀉火之亢，使之下交，即是轉否為泰之大法。本此法以醫國，上下交而其志同，庶幾國泰民安矣。又如山本在上，澤本在下，山澤相交，則為咸卦。“咸，感也【3】”，氣感而后能生萬物。若山澤之氣不相交，則為山澤損。是山為童山，不生草木，澤為荒澤，不產五谷。必山上有水泉，湖澤有原隰【4】是為澤山咸，乃產萬物。水火交為既濟，水火不交為未濟。風雷為益，亦取其氣交。雷風為恒，則其氣相搏也。 天地定位以后，乾坤之功用寄于坎離。凡天地間物，皆是坎離相交而生。有絕異者，如鳥鼠同穴，其他在甘肅通渭縣，是中國之正西方也，屬先天坎卦，渭水出焉，向正東流去。正東屬先天離卦。水去則氣來，先天離氣自正東來，與先天之坎相應。鼠者坎水之物也，鳥者離火之物也。先天之離來交于先天之坎，是以鳥鼠相為雌雄，且其地近河洛，去中洲不遠，當先天坎之初爻，主于潛伏，所以同穴。有一物而備鳥鼠之形者，蝙蝠是也。蝙蝠鼠身鳥翼，惟黃昏一出，是感晝夜相交之氣。晝日屬離陽，夜月屬坎陰，黃昏是坎離相交之時。故蝙蝠能壽千歲，以彼之坎離本相交也。道家煉坎離，正取其相交，與蝙蝠之壽同一理。又凡物產分方位，非其他不生，如鳥鼠同穴，是秉時令者。通天下皆有如蝙蝠是。 [注釋] 【1】丹經：道家煉丹一類的著作，如《參同契》即被稱為“丹經王”。 【2】“天地交”兩句，見《易·泰》彖辭。 【3】見《易·咸》彖辭。 【4】原隰（xī音希）：廣原低濕之地。《國語·周語上》：“猶其原隰之有衍沃也。”注：“廣平曰原，下濕曰隰。” 變易變易，陽變陰，陰變陽。雉入大水為蜃，雀入大水為蛤，是離變坎；蛤又出水為雀，是坎變離；鳩化為鷹，是巽變兌；鷹化為鳩，是兌變巽。詩曰“高岸為谷”，是艮山變兌澤；“深谷為陵”，是兌澤變艮山。鯊魚生于南海，陽中之陰潛伏于下，應姤卦也；能出水變為鹿，是變為復卦。鯉魚應震卦，能化龍上天；鯉乘霧而飛，偶落山谷間，則化為鯪鯉，俗名穿山甲，善穿穴入山，是震變為巽。巽，入也，上飛者變為下入皆是。變易之理，未能盡舉，理可類推。凡病，冬月傷寒，或變為熱；夏月傷暑，或變為寒；受寒已久，皆變郁熱；瘡痛潰漏，皆變虛寒。變易（92）之理，不可不知。 不易天地定位，陰陽對待，星迴斗轉，寒往暑來，皆一定不易。五方之民，皆有性也，不可推移，亦是不易之理。不易者其體，交易、變易者其用。醫家治方，以寒治熱，以熱治寒，不易之法也；熱因熱用，寒因寒用，是交易之法也；先寒后熱，先熱后寒，變易之法也。合宜而用，決不執方。如仲景云：亡陽厥逆，兩脛攣，咽干，心煩，譫語，飲甘草干姜湯，兩足當溫；脛尚拘急，用芍藥甘草湯，腳即伸；再以調胃承氣湯止其譫語【1】。忽用寒藥，忽用熱藥，變動不拘，深合《易》旨。 [注釋] 【1】見《傷寒論》第二十九條。 互卦二至四，三至五，兩體相互，各成一卦，先儒謂之互卦【1】。一卦之中又包兩卦，比如大山中又生小山，大營中又包小營，一事中又有支節，一器中又雜零星。譬如廚灶，于卦為風火家人，凡家必有灶，灶以風火用，其卦▓，中爻互坎。灶非水不能熟食，故必須互坎。艮為山▓ ，中互坎，有山必有水也。坎為水▓，坎中互艮，有水必有山也，離為火▓，下互巽，火發則風生也；上互兌，物有膏澤，乃生火也。醫家配合方藥，當仿互體之義。仲景麻黃湯，用桂麻達太陽，杏仁利肺經，而必兼甘草以調和其間；溫經湯溫血脈也，而必用參甘；建中湯溫中氣也，而必用芍藥；腎氣丸地萸附桂溫水也，而丹皮澤瀉為運用；小青龍湯桂辛麻姜散寒也，而五味白芍相斡旋。他如瀉心湯寒熱互用，烏梅丸，白通加膽汁人尿湯皆寒熱互用，或以脾為轉靈，或以胃為機紐，或治肝肺而以少陽為樞，或治心脾而以厥陰為輔，因其臟腑交通，是以藥物互用。醫者按證處方，必先定其本臟，然后兼求互體，則得宜矣。 [注釋] 【1】 互卦：又稱“互體”，為漢代經學家荀爽虞翻等釋易之說。八卦相重，構成六十四卦，每卦合六爻，中間二至四爻，三至五爻各可構成一卦，因取上下兩卦（兩體）之爻參互而成，故稱“互卦”。 爻位《易》曰：“六爻相雜，惟其時物【1】”；“其初難知，其上易知；【2】”。圣人此章，詳言爻位，說易家辨論纂詳，毋庸再贅。今但以人身言之：弱冠二十年當初二爻，中歲二十年當三四爻，晚歲二十年當五六爻；又以足至膝為初爻，膝至股為二爻，小腹至臍為三爻，臍至膈為四爻，膈至胸項為五爻，項至頭頂為上爻。以一藥配之：根為下爻，梗為二爻，莖為三爻，枝為四爻，葉為五爻，花實為上爻。覩于剝卦，上爻一陽象碩果，便知花實應上爻也。藥性之升降浮沉，全祝爻位為衡；草木惟牛膝之根下行入土甚深，如卦之初爻，惟牛膝下達足脛。木通亦下行，然不盡直入，雖入下焦，不單應卦之初爻，能通行小便，是兼應二三爻。杜仲是樹身之皮，以近根者為佳；續斷是草根，然入土不深，故二物皆當應二三爻，能治膝腿腰股病。食茄治發脹，食葫蘆治膨脹，因二物生于莖中，故走中焦，應第四爻。厚樸是樹身之皮，枝上者不取。樹身應中爻四三位，故厚樸理中焦之氣。枳殼是樹之果，是上第五爻，故治胸中之氣；杏仁亦然。至于荊芥穗、旋復花、薄荷葉、金銀花、白菊花，皆系草之顛末，應上第六爻，故治頭目諸疾。然羌活、獨活皆根也，而性升，蓋自下生上，仍屬下爻。太陽膀胱雖在上，而腑實在下，故羌活、獨活根入膀胱而走太陽經。蘇、芥子皆實也，而性降，蓋自上降下，仍屬太陰肺經，雖下行而實歸肺。甘草頭能補氣，身能和中，梢能利水，則一物而升降之性，皆以上中下三停為辨，而《易經》爻位之理于此可悟。 [注釋] 【1】六爻相雜，唯其時物：見《易·系辭下》。孔疏云：“一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。” 【2】其初難知，其上易知：見《易·系辭下》。孔疏云：“其初難知者，謂卦之初始起于微細，始擬議其端緒，事未顯著，故難知也，其上易知者，其上謂卦之上爻，事已終報，成敗已見，故易知也“。 【3】二與四同功而異位，三與五同功而異位：見《易·系辭下》二、四、三、五都指爻位。同功：陰陽之性相同。異位：卦位不同，第二、三爻在內（下）卦，第四、五爻在外（上）卦。 序卦《連山》始艮，所以成始成終也；《歸藏》始坤，以天承地也（94）；《周易》首乾，萬物皆本于天也【1】。本天必親地。故以坤配乾，一陰一陽，形相對待，氣則循環，人物皆于是秉氣。故《系辭》曰：“乾坤其易之門耶【2】”。近出泰西天學，謂天體極大，地球極小，日月五星皆各是一地球。又謂天空中如地球者尚有二三，斥中國以地配天之非。試問日月五星各是一地球，從何而知？則曰秉氣球上升至數十丈再用遠鏡窺測，恍有所見，得此景象。問所見絲毫不差否？則曰有里差、視差、蒙氣差，是躲閃語，不是據為定論，今且勿與之爭。即云日月五星各是地球，各有人物，亦彼此各一天地，不得是彼而非此。即云如地球，者天空中尚有二三，然彼之地球仍當配天，此之地球亦當配天，譬如人同父異母，仍當以父母并稱，不得謂母不配父也。我等既生此地球中，則當以此地球上配乎天，而乾坤定位，日月往來，逐生出形形色色，一本萬殊，總不外乎乾坤也。圣人六合之外，存而不論【3】，非不論之，謂關造化，無容鑿空。觀于《易》，首乾坤，而舍地球以談天文者可息喙矣！又云里差、視差，泂可推測，惟蒙氣差無可如何，不知圣人于乾坤的繼以屯蒙，屯者氣之上騰者也，蒙者氣之下覆者也。人生皆在屯蒙氣交之中，圣人早已言及。今欲捨蒙氣以窺星辰，舍地球而言天象，安知造化功用哉！《上經》【4】多言天道，故首乾坤；《下經》多言人事，故首咸恒。咸者感也（95），人物相感，而后吉兇生焉，《序卦》一篇，已有明文。或謂序卦出于偽讬，然頗有理致，足開學者悟境。夫圣人作《易》，萬理畢賅，智者見智，仁者見仁。即圣人系詞，亦不能竭盡易道，未窺萬一，只就已見進質高明。愿天下賢士大夫，明發圣道，啟迪萬世，予雖與執鞭，所欣慕焉。 [注釋] 【1】相傳古有三《易》，《周禮·春官宗伯·太卜》云：“掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。”今但存《周易》，《連山》、《歸藏》已失傳。 【2】見《易·系辭下》。孔疏：“易之變化從乾坤而起，猶人之興動從門而出，故乾坤是易之門邪。” 【3】《莊子·齊物論》：“六合之外，圣人存而不論。”成玄英疏：“六合，天地四方。” 【4】上經：《周易》經文分上下兩部分，從乾至離三十卦為“上經”，從咸至未濟三十四卦為“下經”。 雜卦天地間有合于六十四卦者，難盡言也。約略論之（96），如水澤為節【1】，蒲生水澤中，其根九節；萑【2】、葦、蘆、荻、稻草皆生于水澤中，故皆有節；竹雖不生水澤之中，然實秉水澤之氣，故竹多節。節有引水上升，引澤下降二用，故節卦下互震，上升之義也；上互艮，下降之義也。浮萍生于水面，其葉色綠四瓣，是秉四綠巽氣；其根色白，在水中，是秉一白坎氣。合根葉論之，是象風水▓，故能治風行水。雞頭芡實，葉面有刺，亦感風氣；根生水中，亦感水氣，與浮萍同一風水渙而有不同者。芡實是秉渙中爻互卦之氣。渙卦下互震，芡之根自下而生上是渙之震；上互艮，芡葉止于水上而不遷，是渙之艮。并渙卦互體，一一胥合，為治風利水之良藥。蜂蟻上身大下身小，合于履卦下天下澤，故有君臣。掛蘭懸空，秉風氣而生，合于巽卦。其根多汁，可以解熱。因巽卦下互兌，主有澤液。以鐵釘錠入根中則肥，得兌金故也。仙人掌草種于墻上，綠色多汁，合于先天兌卦。先天兌卦在四綠方，中爻離巽（97），故仙人掌能治風水，且善避炎災。凡人之身有合于六十四卦者：人之醒睡合于晉與明夷。《易》曰，晉晝也，火地晉▓，“象曰：明出地上，晉。”晉者進也，謂日出地平，陽氣上進。人身之陽氣應之，外出皮毛以衛寒，上出眼目以視物，是以醒也。地火明夷▓，“象曰：明入地中，明夷。”謂日入地平，不明而晦，人氣應之，目合不明，是以睡也。有欲睡不得，必呵欠而后能睡者，以其人胸腹中先有熱氣未出，雖眼目間陰氣已生，而必脾之陽熱作梗，不能成地火明夷，而成澤火革之象▓。革之義當吐故納新，必將熱氣從口中吐出。兌為口，故呵則張口，胸腹之陽熱遂從口出，而革上（98）之兌卦還變為坤，乃成地火明夷，是以得睡。其有欲醒不得，或夢魘中惡，呼之不醒，必用通關散吹鼻取嚏乃得醒，是其人關竅為陰所掩，不能成火地晉之象，而成雷地豫▓。雖雷出地奮【3】（99），奮發沖散乃能了。此豫卦之事，故從嚏噴而出，嚏氣必冷。冷氣出則豫之上爻還變為離而成火地晉，故得蘇醒。蘇即易震蘇之蘇。凡風寒閉鼻竅多嚏噴者，亦是豫奮以出。疾稱不豫，謂不得嚏噴則不能解。又如風澤中孚▓，風（100）是巽卦，配厥陰包絡經；澤是兌卦，配太陽肺經。包絡與肺相接之間，只有一塊脂膏，是為中宮，乃心火所生之中士，為太陽脾之根蒂也。孚字古作▓，象雞伏卵，以兩瓜抱之【4】。言人中宮一塊脂膏，與心包肺膜相連，裹結成團，有如孚卵，故名中孚。人之忠信實從此出，故曰中孚信也。此近取諸身之卦，注家多不得其解。張仲景建中湯治心下悸，用桂芍以治風氣，用甘棗飴糖以助澤液，頗合風澤中孚之旨。菜如紅蘿卜，葉四散披離色綠，是四綠巽風之氣；根赤色，是得七赤澤兌之氣； 其心甚黃，是中土之色氣合為風澤中孚，是一菜實備此卦德，故實之益中土。有但感謝風氣者，如：蛇床子葉如紅蘿卜而無紅根，川芎葉如紅蘿卜有根而不紅，則皆治肝風用藥者。知物各秉一氣合化成方，與八卦之重為六十四卦，其義一也。 [注釋] 【1】節：節卦。卦象坎上兌下▓，坎為水，兌為澤，故曰“水澤為節”。 【2】萑（huán音環）：蘆類植物， 幼小時叫“蒹”，長成后稱“萑”。 【3】雷出地奮：見《易·豫》象辭。孔疏：“雷是陽氣之聲，奮是震動之狀”。 【4】《說文解字》：“孚、卵孚也，從爪從子”。徐鍇曰：“鳥袌恒以爪反復其卵也”。 引伸《易》之為書，廣大悉備，豈僅為醫言哉（101）散者圣人觀象制作，前民上揀下宇，以待風雨，蓋取諸大壯【1】；“來耨之利，以教天下，蓋取諸益【2】”。《系辭》所方各事，非圣人只取此象（102）而已，謂節此數事，而知圣人制作，皆取卦象。推之天下后世，隨時制宜，因地為利，不難取諸易象，以盡镼物之性。乃近日泰西新出化學、汽學，中國人未經目覩，輒謂中國圣人亦所不知。即今之通儒，亦謂光學僅見于《墨子》，化學如煉火生云、煉云生水，亦僅見于《淮南子》，其它未之前聞。豈知我孔子一部《易經》，已將西人化學包舉無遺。西人謂光、熱、電三者能化開備物，分出原質。夫光、熱、電即離火也。《易》曰：離者，麗也，萬物皆相見謂得火。化之則萬物皆分離，而原質化出，是以萬物皆相見。故火蒸水則化為輕氣，養氣，輕、養得火又化為水，此化分化合皆不外火也。雖有用藥汁化分者，然硝強水、磺強水皆火之精，硝、磺、炭三者化為火藥，硝是光質，磺是電質，炭是熱質，此三者化分各物，能含定質變為流質，流質變為浮質，浮質變為氣質，無一不借火力。則圣人相見乎離一語，包舉化學無遺矣。 問曰：火燒銅鐵，每燒一次，則體積輕減，以受火克即消化也，惟燒赤金，雖火功（103）極大，然后能镕，及冷復還本體，并不輕減，其故何也？ 答曰：赤金是七赤，兌澤之純金所秉之氣澤甚厚，故雖受極大之火力而澤氣不減。 又問曰：赤金遇綠養則化為綠氣，其本體（137）遂輕減，此又何說？ 答曰：綠屬巽卦，先天兌卦變為后天巽卦，赤金遭遇綠色而化為綠氣，即是兌變為巽之理。此等化學，惟《易經》得其根源，西洋雖有試驗，尚未能通一畢萬。 中國見外洋汽機自古所無，不知《易經》已包括汽機之妙。《易》曰：斷木為杵，掘地為曰，蓋取諸小過【3】。按小過▓上震下艮，震木動于上而象杵艮土止于下而象曰，后人變為水磨，上一面止而不動，下一面動而研物，又是上艮下震，合為山雷頤卦。頤即人上下牙床，上牙床止而不動，下牙床動而嚙物，故卦名頤，取人頰車為名也。頤以嚙物養人，水磨亦碾米麥以養人；頤之用在齒，而磨亦有齒，與卦象可謂巧合。 《易》曰：“弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽【4】，睽者，乖離不合也，卦體▓，火炎上而不下，澤降下而不上，兩相乖離，故謂之睽。彎弧向后，象澤之降，發矢向前，象火之炎，若今之洋槍銃，則是睽卦錯錝而變為兌上離下之革▓。磁藥象離火，彈子象兌金。洋槍皆鉛彈，鉛恰是兌金，故極銳利，中國舊用鐵彈，所以不及。 《易》曰：“刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通”，“蓋取諸渙【5】”。按渙卦▓上巽下坎，本木在水上，其象顯然。雖西人船屢變，問能外木在水上之義乎？且巽為風，行船必掛帆借風，于卦象絲毫不爽。或謂火輪船又何所取？答曰：船身仍象風水渙，而以火蒸水，氣機發動，則取象既濟▓。既濟爻詞曰：曳其輪，濡其尾，無咎。即今輪船之象矣。讀此詞者能不驚圣人為神妙哉！ 《易》曰：“服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨【6】”。按駕車必絡系牛馬之口鼻，口鼻之絡，引繩曳輪，輪動則車隨，口鼻是兌象，輪動是震象，合之為澤雷隨卦▓。膏油亦是兌澤，一切機器必用膏油灌沫，然后滑利，皆合隨卦之義。友人贈我福建錫燈，架上置壺，油滿則嘴平，燈不斜；油少則嘴欹，燈不滅，隨油多少以為俯仰。其妙處只在有嘴象兌，有樞象震，合于隨卦而已。問曰：古之車制象澤雷隨，若今之火輪車又將何象？答曰：象火雷噬嗑，火炎于上，輪動于下，互體得坎。坎，水也，以火蒸水，然后輪動。故吾謂火輪車實象噬嗑，雖噬嗑爻詞并無火車之義，然系詞云：日中為市，致天下之民，聚天下之貸，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。方今五洲互市，全賴火車，以致民聚貨。蓋氣運已當噬嗑，應候而有火車，是圣人衍易已逆知有此一時，造火車者能知圣人否！問曰：圣人何不興造火車？答曰：未當其時，故不須此，問當今何以值噬嗑之運？答曰：日中者午時也，方今正當午會，離卦值運，義見邵予《皇極經世書》。 醫易詳解卷全 [注解] 【1】見《易·系辭下》：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。” 【2】見《易·系辭下》：“包拪氏沒，神農氏作，所木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益”。耒耜（sī音四）：古代翻土之器，柄之曲木謂之耒，耒端之刃謂之耜。耨（nōu）鋤草之器。《廣韻》：“如鏟，柄長在尺，刃廣三寸，以刺地除草。” 【3】見《易·系辭下》：“斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利民以劑，蓋取諸小過。” 【4】見《易·系辭下》。睽：卦名，六十四卦之一，離上兌下，離為火居上，故曰“火炎上而不下，”兌為澤居下，故曰“澤降下而不上”。 【5】【6】見《易·系辭下》。 附：校勘記（1）：“當”字原作“將”，掘千頃堂本改。 （2）：“參”字原作“衛”，據千頃堂本改。 （3）：“將”字原脫，據千頃堂本補。 （4）：“元氣”兩字原脫，據千頃堂本補。 （5）：“推”字原作“追”，據千頃堂本改。 （6）此段原稿中與《內經》有出入的文字，均據《內以》校正。 （7）：“暗”字原作“明”，據千頃堂本改。 （8）：原圖中“少陽”與“少陰”誤倒，據千頃堂本校改。 （9）：“主澤液”三字原脫，據千頃堂本補。 （10）：“逾”字原脫，據千頃堂本改。 （11）：“造物”千頃堂本作“造化”。 （12）：“火”字原作“水”，據千頃堂本改。 （13）：“理”字千頃堂本作“蘊”。 （14）：“橫”字原脫，據千頃堂本補。 （15）：“數”字原脫，據千頃堂本補。 （16）：“宇”字原脫，據千頃堂本補。 （17）：“主”字原作“舉”，據千頃堂本改。 （18）：“初出”原作“出初”，據千頃堂本改。 （19）：“男祖鑑曰”四字原脫，據千頃堂本補。 （20）：“依次”原作“次序”，據千頃堂本改。 （21）：原誤作“成變化行鬼神成”，據《易·系辭》校改。 （22）：“名”字原脫，據千頃堂本補。 （23）：“菊是”以下至“一端”計十七字原脫，據千頃堂本補。 （24）：“鞠有黃華”四字原脫，據千頃堂本補。 （25）：“生化”千頃堂本作“化生”。 （26）：“當”字原脫，據千頃堂本補。 （27）：“惟”原作“為”，據千頃堂本改。 （28）：“然雖少土”四字原脫，據千頃堂本補。 （29）：本段引文中原與《內經》有出入的個別文字均據《內經》校改。 （30）：“雁飛”原作“飛雁”，據千頃堂本改。 （31）：“位”原作“分”，據千頃堂本改。 （32）：“炲”原作“炤”，據《內經》改。 （33）：“婁胃”原作“奎婁”，據《內經》改。 （34）：“夜”原作“早”，據《內經》改。 （35）：“華”原作“榮”，據《內經》改。 （36）：“四氣調神”原作“四時調氣”，據千頃堂本及《內經》改。 （37）：“胃”原作“脈”，據千頃堂本改。 （38）：“谷入于胃”后。據千頃堂本有“所謂能化者”五字。 （39）：“以為”原作“所謂”，據千頃堂本改。 （40）：“寅”字原脫，據千頃堂本補。 （41）：“兼火氣”三字原脫，據千頃堂本補。 （42）：“水”原作“火”，據千頃堂本改。 （43）：“名”原作“為”，據千頃堂本改。 （44）：“化”字原脫，據千頃堂本補。 （45）：“子丑合土”句原脫，據文理補。 （46）：“無”字原脫，據千頃堂本補。 （47）：“豎”原作“堅”，據文義校改。 （48）：“土”原作“上”，據千頃堂本改。 （49）：“更”字原脫，據千頃堂本補。 （50）：“陰”字原脫，據千頃堂本補。 （51）：“所以下能”以下至“于此間”計二十三字原脫，據千頃堂本補。 （52）：“一”字原脫，據千頃堂本補。 （53）：原圖表文字有錯亂，此據千頃堂本校改。 （54）：“子”原作“未”，據附圖六改。 （55）：“在正”原作“正在”，據文理乙轉。 （56）：“先天之坎”四字原脫，據千頃堂本補。 （57）：“而”字原脫，據千頃堂本補。 （58）：“子丑合處北極也”句原脫，據千頃堂本補。 （59）：“由”字原脫，據《內經》補。 （60）：“木”后原衍一“氣”字，據千頃堂本及下句文體刪。 （61）：“此”字原脫，據千頃堂本補。 （62）：“之運”兩字原脫，據千頃堂本補。 （63）：“光”字，千頃堂本無。 （64）：“日”字原脫而衍一“為”字，據千頃堂本改。 （65）：“坤”字原脫，據千頃堂本補。 （66）：“化”字千頃堂本作“變”。 （67）：“熱”原作“氣”，據千頃堂本改。 （68）：“膏油”原作“油膏”，據千頃堂本及下文”膜上生膏油“乙轉。 （69）：“于”字原脫，據千頃堂本補。 （70）：“熱”字原作“純”，據千頃堂本改。 （71）：“以”原作“所”，據千頃堂本改。 （72）：“獨”字千頃堂本作“得”。 （73）：“貂”字原脫，據千頃堂本補。 （74）：“雖”原作“皆”，據千頃堂本補。 （75）：“風”原作“雨”，據千頃堂本改。 （76）：“門闕”原作“闕門”，據千頃堂本改。 （77）：“所”字后原衍一“未”字，據千頃堂本刪。 （78）：“汽機”原作“機器”，據千頃堂本改。 （79）：“之頭”兩字原脫，據千頃堂本補。 （80）：“脈中之膜”千頃堂本作“肝中之膜”。 （81）：“晝出于目”原作“晝于目出”，據千頃堂本改。 （82）：“科”字原脫，據千頃堂本補。 （83）：“說卦”原作“系辭”，據《周易》校改。 （84）：同上。 （85）：“火”字后原衍一“不”字，據《周易》刪。 （86）：“化既”兩字原脫，衍一“即”字，據千頃堂本及《周易》校改。 （87）：“足”原作“手”，據《內經》改。 （88）：《周易參同契》原詞為“上弦兌數八，下弦亦如之”。 （89）：“薐”原作“蔆”，據千頃堂本改。 （90）：“下與坤交”千頃堂本作“下交于坤”。 （91）：從“離”至“坎”八字據易理校補。 （92）：“易”字原脫，據千頃堂本補。 （93）：“三與五同功而易位”句原脫，據千頃堂本補。 （94）：“天承地”，千頃堂本作“地承天”。 （95）：“感”原作“氣”，據千頃堂本改。 （96）：“約略論之”四字原脫，據千頃堂本補。 （97）：“巽”字原脫，據千頃堂本補。 （98）：“上”字原脫，據千頃堂本補。 （99）：“奮”字原脫，據千頃堂本補。 （100）：“風”字原脫，據千頃堂本補。 （101）：“糖”字原脫，據千頃堂本補。 （102）：“此象”原作“象此”，據千頃堂本改。 （103）：“火功”，千頃堂本作“火力”。 （104）：“體”字原脫，據千頃堂本補。 唐宗海，字容川，四川成都府彭縣人，光緒十五年進士。《醫易通說》一書，乃其「醫易同原」主張的實際論述著作，書中以《易》理作為論述之主軸，而以醫理、西學之說貫串聯屬其間。全書完。 |
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