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什么是文化這一概念一直是有爭議的，中國人論述“文化”，比西方人要早得多，《周易》有所謂：“觀乎天文以觀時變；觀乎人文，以化成天下”，這大概是中國人論述“文化”之始，但其中“文化”一詞尚未連結在一起。在中國人此時的觀念中文化的含義是，通過了解人類社會的各種現象，用教育感化的方法治理天下。到漢朝，“文化”一詞正式出現，其含義也與現在人們通常理解的不一樣。劉向《說苑·指武》篇中說：“凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅”，晉人束皙也講“文化內輯，武功外悠”，這些都是指的與國家軍事手段相對的一個概念，即國家的文教治理手段。到唐代大學問家孔穎達則別有見地的解釋《周易》中的“文化”一詞，認為“圣人觀察人文，則詩書禮樂之謂”，這實際上是說“文化”主要是指文學禮儀風俗等屬于上層建筑的東西。古人對文化的這種規定性從漢唐時起一直影響到清代，因此明末清初的大學問家顧炎武在《日知錄》中說“自身而至于家國天下，制之為度數，發之為音容，莫非文也”，即人自身的行為表現和國家的各種制度，都屬于“文化”的范疇。 西方人論述“文化”要比中國人晚，但比中國古文獻中的論述要廣泛，要科學。西方語言中的 culture ，在 1690 年安托萬·菲雷蒂埃的《通用詞典》中，其定義為“人類為使土地肥沃，種植樹木和栽培植物所采取的耕耘和改良措施”，并有注釋稱“耕種土地是人類所從事的一切活動中最誠實、最純潔的活動”，看來，此時西方人觀念中的“文化”只是被用來隱喻人類的某種才干和能力，是表示人類某種活動形式的詞匯。而“文化”一詞成為一個完整體系的表示方式，即術語，大約要到十九世紀中葉才形成，這以后，文化和文明常被看作是同一事物的兩個方面。學者們從人類學和社會學的角度探討文化現象及其歷史發展，給“什么是文化”做了許多解釋，其中較有影響的觀點有三種：第一種是方式論，即認為文化是一定民族的生活方式，是一種并非由遺傳而得來的生活方式。這里包括了人們的興趣、愛好、風俗、習慣，強調了文化的繼承性。譬如，美國著名文化人類學者魯斯·本尼迪克特的“文化”定義是“文化是通過某個民族的活動而表現出來的一種思維和行動方式，一種使這個民族不同于其他任何民族的方式”。第二種是過程論，即認為是人類學習和制造工具，特別是制造定型工具的過程，這里包含了人類智力和創造能力的不斷進化，強調了文化的演進性。第三種是復合論，即認為文化是作為社會的一個成員所獲得的包括知識、信仰、藝術、音樂、風俗、法律以及其他種種能力的復合體，這強調了文化的熔鑄性，譬如偉大的人類學家愛德華·泰勒在其《原始文化》一書中說：“文化”是人類在自身的歷史經驗中創造的“包羅萬象的復合體”。 馬克思主義的理論家對文化作了一種新的解釋，把文化分為廣義和狹義兩種。在羅森塔爾·尤金所編的《哲學小辭典》中認為文化“是人類在社會歷史實踐過程中造的物質財富和精神財富的總和”，這就是所謂“廣義的文化”，而與之向別的“狹義”則是專指精神文化而言，即社會意識形態以及與之相適應的典章制度、政治和社會組織、風俗習慣、學術思想、宗教信仰、文學藝術等。 除以上各種解釋外，尚尤符號說、限定說等各種說法。 1952 年，美國文化學家克羅伯和克拉克洪發表《文化·概念和定義的批評考察》，對西方自 1871 年至 1951 年期間關于文化的 160 多種定義做了清理與評析，并在此基礎上給文化下了一個綜合定義：“文化由外顯的和內隱的行為模式構成；這種行為模式通過象征符號而獲致和傳遞；文化代表了人類群體的顯著成就，包括他們在人造器物中的體現；文化的核心部分是傳統的（即歷史的獲得和選擇的）觀念，尤其是他們所帶來的價值；文化體系一方面可以看作是活動的產物，另一方面則是進一步活動的決定因素。”這一文化的綜合定義基本為現代東西方的學術界所認可，有著廣泛的影響。 綜上所述，什么是文化至今仍是一個相對模糊，爭議較多的概念。但其中有一點是大家都明確的，即文化的核心問題是人，有人才能有文化，不同種族、不同民族的人有不同的文化。 一般來講，人們把“文化”分做三個層次：即觀念文化、制度文化和器物文化。所謂觀念文化，主要是指一個民族的心理結構、思維方式和價值體系，它既不同于哲學，也不同于意識形態，是介于兩者之間而未上升為哲學理論的東西，是一種深層次的文化；所謂制度文化，是指在哲學理論和意識形態的影響下，在歷史發展過程中形成的各種制度。它們或歷代相沿，或不斷變化，或興或廢，或長或短，既沒有具體的存在物，又不是抽象的看不見，是一種中層次的文化。所謂器物文化，是指體現一定生活方式的那些具體存在，如住宅、服飾等，它們是人的創造，也為人服務，看得見，摸的著，是一種表層次的文化。 |
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