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《康熙教子庭訓格言》第二章 作者：
 善喜善念去惡去兇 心存善念天報福祿 俯仰無愧存乎一心 修德之功在于主敬 持齋必戒感發善念 立志于道猶入圣域 良知良能乾乾不息 至誠無息日積月累 逸樂有節勤修不惰 修身治性謹于平日 誠而有信不欺暗室 一念之微天理人欲 體認世務據理審事 讀經明史開卷有益 四書性理立命之道
是故古語云：“人生一善念，善雖未為，而吉神已隨之；人生一惡念，惡雖未為，而兇神已隨之。”此誠至理也夫！ 「譯文」 人活在世上，應當追求內心的喜悅安詳。內心的喜悅安詳是一種非常美好的境界。心中充滿喜悅，就會產生善良美好的念頭；心中充滿忿怒，就會產生兇險惡毒的念頭。 所以，有句古話這樣說道：“一個人只要產生一個善念，即使還沒有去付諸實踐，吉祥之神已在陪伴著他了；如果他產生了一個惡念，即使還沒有去做惡，兇神已經跟上他了。” 這話真是至理名言啊。 「評語」 一個人的性情是需要磨煉的。在社會上，古道熱腸畢竟讓人愿意接受，和和氣氣更是持家立業之根本。一個性情過于冷酷的人就如寒冬一般，使萬物喪失了生機，讓人畏而卻步。這種人常常使人避之不及，很難得到人的協助。 “敬人者人必敬之，助人者人必助之”。社會必須合作才能進步。
訓曰：凡人存善念，天必綏之福祿以善報之①。今人日持珠敬佛，欲行善之故也。茍惡念不除，即持念珠②，何益？ 「注解」 ①綏：安撫。②念珠：佛教徒念佛時記誦經次數的串珠，又稱佛珠或數珠。一般由一百零八顆珠子組成一串，故又名百八丸。 「譯文」 大凡一個人心中存有善良的念頭，上天一定會善有善報，給他以福分和祿位來安撫他。現在，人們每天手持念珠，口念佛號，也是想做善事的緣故。但如果心中的惡念不除去，即使是手拿念珠、口誦佛號，又有什么益處呢？ 「評語」 雖然行善必有天佑，但必須是心存真善，清除內心中的種種邪念、惡念，否則，整天念佛，也只是一個假善人而已。短短的幾句話，幫助人們理解形式與實質的關系，明白了為人做事應該實實在在，而不要弄虛作假的道理。 《菜根譚》一書中，對這一點有更形象的敘述。它說：榮華富貴的顯名，假如是從道德修養中得來，那就如同生長在大自然環境中的野花，會不斷繁殖綿延不絕；如果是從建功立業中得來，那就如同生長在花園中的盆景一般，只要稍微移植，花木的成長就會受到嚴重的影響；假如是靠特權，甚至惡勢力得來，那就如同插在水杯中的花朵，由于根部并沒有深植在土中，所以花的凋謝、枯萎指日可待。
訓曰：人惟一心，起為念慮。念慮之正與不正，只在頃刻之間。若一念不正，頃刻而知之，即從而正之，自不至離道之遠。《書》曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。” 一念之微，靜以存之，動則察之，必使俯仰無愧，方是實在工夫。是故古人治心，防于念之初生、情之未起，所以用力甚微而收功甚巨也。 「譯文」 人只有一心，心動興致起，會產生種種思想和考慮。這種種思慮正確與否，只在一剎那間。如果一個念頭不正確，很快就被發現了，并且及時糾正它，自然不至于離正道很遠。 《尚書》上說：“即使是圣人，倘若沒有善良的意念，也可能變成放蕩不羈的狂人；即使是一個狂人，如果能心存善念，也可能變做一個圣明的人。”小小的念頭，存在于平靜的狀態中，通過人的行動就可以觀察到，能夠在俯仰之間無愧于人，才是實實在在的真功夫。所以，古人培養人的心性，防范于意念剛剛產生之時，感情尚未產生之際，因為此時，用力很小而功效巨大。 「評語」 立身處世，小心謹慎，每做一事，都要為自己著想，為別人著想；要看眼前，也要為子孫后代考慮。否則，如果為達目的不擇手段，只圖自己一時之歡，做傷天害理的事，賺不仁不義的錢，就等于給子孫釀禍，給自己的前程伏下敗筆，到那時真就后悔莫及了。 人品善良，就是為子孫留下了一筆巨大的財富；心里正直，就等于為自己留下了耕耘不盡的肥沃良田。
訓曰：子曰：“鬼神之為德①，其盛矣乎！”“使天下之人，齊明盛服②，以承祭祀。洋洋乎如在其上③，如在其左右。”蓋明在禮樂④，幽有鬼神⑤。然敬鬼神之心，非為禍福之故，乃所以全吾身之正氣也。是故君子修德之功，莫大于主敬。內主于敬，則非僻之心無自而動⑥；外主于敬，則惰慢之氣無自而生⑦。念念敬斯念念⑧，正時時敬斯時時，正事事敬斯事事；正君子無在而不敬，故無在而不正。《詩》曰：“明明在下，赫赫在上。”“維此文王，小心翼翼，昭事上帝⑨，聿懷多福紒紛矠。”其斯之謂與？ 「注解」 ①德：恩惠，福利。②齊明：齋戒嚴整。齊，同“齋”。盛服：衣冠華美。③洋洋：欣喜貌。④明：人間，陽世。⑤幽：鬼界，陰間。⑥非僻：錯誤，偏邪。⑦惰慢：輕薄下流。《禮。樂記》：“惰慢邪辟之氣，不設于身體。”⑧念念：指極短的時間，起滅連續不斷。又作剎那解。此處作常常想念、不能忘記解。⑨昭：彰明，顯示，公開。紒紛矠聿：語氣助詞，用于句首或句中。 「譯文」 孔子說：“鬼神造成的恩惠懲罰確實不小啊。”“他們使天下的人齋戒肅穆，衣冠整齊，小心翼翼地從事祭祀這種活動。祭祀之時，人們心懷虔誠、恭敬的心情，就好像鬼神高高在上，鬼神就在他們的身邊。”所以，陽世間有禮樂，而陰曹地府則有鬼神。 我認為敬奉鬼神之心，主要不是因為鬼神會帶來災禍或幸運，而在于他們能使人健全正氣。 正是這個原因，君子修養德行沒有比以“敬”為主更重要的了。一個人內心以“敬”為主，那么，錯誤、邪僻的思想就難以自外而入；自身之外的事能以“敬”為主，那么，輕薄下流的習氣也就無從產生。每時每刻每事，都懷有“敬畏”之心，這正是君子無處不有敬心的緣故，也是他無處不正派的原因。 《詩經》上說：“無論在下邊的，還是上面的，都是明察的、顯赫盛大的。”“正是這個周文王，他小心翼翼，畢恭畢敬侍奉上天，所以他才享有治國平天下的諸多福分。” 不就是指此而言嗎？ 「評語」 康熙在這篇庭訓中，認為鬼神不可不信，但又頗有見解地認為主要不在于通過敬神去乞福或避禍，而是由此培養出一種隨時隨地隨事都必須具有的敬畏之心。這里雖明顯地表現出康熙作為封建君王的唯心主義觀點，但從他的鬼神論中卻引出了難能可貴的人本主義態度。這就是以對鬼神的敬畏來達到修身的目的。如果把這一則與第八則聯系起來看，我們更能體會康熙的用意。
訓曰：近世之人以不食肉為持齋，豈知古人之齋必與戒并行。《易。系辭》曰：“齋戒以神明其德。”所謂齋者，齊也，齊其心之所不齊也。所謂戒者，戒其非心妄念也。古人無一日不齋，無一日不戒。而今之人，以每月的某天某日持齋，已與古人有間。然持齋固為善事，可以感發人之善念，第不知其戒心何如耳？ 「譯文」 現在的人們認為只要是不吃肉就是在持齋了，豈不知古人持齋是和守戒連在一起的，兩者相輔相成，缺一不可。《易經。系辭》中寫道：“通過齋戒使自己的道行更加完善。” 這里所說的“齋”，就是“齊”，意即完善自己內心不夠完善的地方。所說的“戒”，就是戒絕心中不健康的想法和狂妄的念頭。古人沒有一天不持齋，沒有一天不守戒。現在的人們只在某月某日持齋，已經和古人不一樣了。持齋本來是一件好事，可以激發人的善心，只是不知道他戒心做得如何。 「評語」 “齋”和“戒”是形式與內容之間的關系。持齋一定要守戒，否則就是一種徒具形式的偽善做法。相反，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”卻有其可愛、可稱道之處。當然，持齋在某些宗教的教規中是必須恪守的儀式，規定是必須遵守的。但不管哪種宗教的教義都倡導向善向上，倡揚戒除非心妄念，這就是其積極內容之所在。康熙在此說教、強調的是持齋與守戒并重，內容與形式并重，這也是這則庭訓的積極意義之所在。
訓曰：子曰：“志于道。”①夫志者，心之用也。性無不善，故心無不正。而其用則有正不正之分，此不可不察也。夫子以天縱之圣②，猶必十五而志于學。蓋志為進德之基，昔圣昔賢莫不發軔乎此③。志之所趨，無遠弗屆④；志之所向，無堅不入。志于道，則義理為之主⑤，而物欲不能移，由是而據于德，而依于仁，而游于藝⑥，自不失其先后之序、輕重之倫⑦，本末兼該⑧，內外交養⑨，涵泳從容紒紛矠，不自知其入于圣賢之域矣。 「注解」 ①“子曰”句：見《論語。述而》。志：志向，立志。②夫子：孔子。天縱：意為上天所賜稟賦。③發軔：拿掉支住車輪的木頭，使車前進。比喻新事物或某種局面開始出現。軔，剎車木。行車必先去軔，故稱“發軔”。④屆：至，到。⑤義理：道理。又作經義名理講。宋以后稱理學為義理之學，簡稱為義理。⑥游于藝：即游藝。《論語。述而》：“志于道，據于德，游于藝。”藝，指禮、樂、射、御、書、數六藝。游于藝，言置身于六藝的活動，后來泛指學術修養。⑦倫：道理，次序。⑧本末：指主次、先后。又指農業與工商業、禮義與法制。兼該：包括兩方面或兩方面以上。⑨交：結交，往來；此與彼受。養：陶冶，修養。紒紛矠涵泳：深入體會。 「譯文」 孔子說：“立志于學道。”所謂的“志”即志向，用心的意思。人性沒有不善的，所以人心也沒有不正的。但人心的功用則有正和不正之分，這一點我們不能不觀察清楚。 孔夫子憑著上天所賦予的圣明，尚且在十五歲時就立志于學。所以說，“志”是發展道德修養的基礎，昔日的圣賢沒有不是從這里開始的。志向的發展，無論多遠，沒有達不到的；志之所向，無論有多大的困難都能克服。一個人如果立志于道，那么，他將以義理作為根本，使任何物質欲望都改變不了他的志向。從這點來看，一個人的志向以德為依據，以仁為依托，又有良好的學術修養，自然不會失卻其先后、輕重的次序，使主要的和次要的都能照應到，內的、外的都能得到陶冶，還可以從容不迫地深入領會一切。達到這種境界，就已經自覺不自覺地進入了圣人的行列。 「評語」 一個人的精神修養功夫如果能達到至誠地步，就可以感動上天，變不可能為可能。 常言道“精誠所至，金石為開”，說的就是這個道理。反之一個人如果心存虛偽邪惡的念頭，那他只不過是空有人的形體架勢而已，肉體雖存但靈魂早已死亡，與人相處會使人覺得面目可憎而惹人討厭；一人獨處，面對自己的影子也會覺得萬分羞愧。 做人是這樣，做事也是這樣，專心致志，持之以恒，又有什么事做不成呢﹖篇中從志與道、志與心的關系，比較深入地闡述了立志的意義和如何立志的問題，強調一個人只要立志，再經過后天的努力，也可成為圣賢。從這位有作為的君主所處的時代來看，這無疑是振聾發聵之言！
訓曰：孟子言：“良知良能。”蓋舉此心本然之善端，以明性之善也。又云：“大人者，不失其赤子之心者也。”非謂自孩提以至終身，從吾心，縱吾知，任吾能，自莫非天理之流行也。即如孔子“從心所欲，不逾矩”，尚言于“志學”、“而立”、“不惑”、“知命”、“耳順”之后。故古人童蒙而教，八歲即入小學，十五而入大學，所以正其稟習之偏，防其物欲之誘，開擴其聰明，保全其忠信者，無所不至。即孔子之圣，其求道之心，乾乾不息，有不知老之將至。故凡有志于圣人之學者，其擇善固之，克己復禮，循循勉勉，無有一毫忽易于其間，始能日進也。 「譯文」 孟子說：“良知良能。”是想舉出良知、良能這些心中固有的天性作為行善的開始，以此來說明人性本來是善良的。他又說：“品行高尚的人，也就是不失其嬰兒一般善良、純樸之心的人。”這不是說從孩提時一直到年老死去，可隨其心，放縱自己的內心感情，放縱自己的認識能力，放縱自己的才能，沒有一刻不是他良心、本性的自然流露。即使像孔子這樣的圣人，他能做到聽從心之所想，不違犯任何規矩，也還是在十五歲時立志苦學、三十歲時成家立業、四十歲時不再迷惑、五十歲而知天命、六十歲耳順之后，才能達到這般境界。所以古人在孩童蒙昧無知時就開始進行教育，八歲時就入小學，十五歲時入大學，目的是為了端正他稟性、習氣中已有偏差的地方，防止他被物質欲望所誘惑，開啟他的聰明才智，保持他的忠誠、有信，使他能時時處處不喪失這些品德。即使像孔子這樣的圣人，他追求真理的思想，也是永遠不息，有如不知自己的年紀已進入老年。所以，凡是有志于圣人學問的人，他們選擇認為是好的就堅持不懈，約束自己使言行都符合禮教，恭順有序，勤懇不懈，中間沒有一絲一毫輕視和疏忽，才能每天都不斷地進步。 「評語」 “少壯不努力，老大徒傷悲”。同樣，功虧一簣、晚節不保也是值得痛惜的。曹操詩“老驥伏櫪，志在千里；烈士暮年，壯心不已”，就是講生命不息、奮斗不已的。 一個人如果總沉浸在過去的功勞里就會壯志全消，如果因過去的輝煌而原諒晚節的不保更是可悲可憎。只有活到老學到老，不斷進取，才可能保持一個人完整的人格，實現道德的完善。 俗話說“苦海無邊，回頭是岸”，人們對于“朝聞道而夕死”是大加褒揚的，因為過去的不足終因遲到的善舉得以彌補。一個人不論以前出身如何低賤或者如何墮落，只要能夠痛下決心重新做人，世人不但會原諒他們過去的失足與不幸，而且會欽佩他們的毅力與勇氣。反之，一個人雖然有很好的出身和過去，有善良本性和聰明才智，不修行學習，依然無法保持一生的清白。
訓曰：人之為圣賢者，非生而然也，蓋有積累之功焉。由有恒而至于善人①，由善人而至于君子，由君子而至于圣人，階次之分②，視乎學力之淺深。孟子曰：“夫仁亦在乎熟之而已矣。”③積德累功者亦當求其熟也。是故有志為善者，始則充長之，繼則保全之，終身不敢退，然后有日增月益之效。故至誠無息，不息則久④，久則征⑤，征則悠遠，悠遠則博厚⑥，博厚則高明。其功用豈可量哉！ 「注解」 ①善人：有道德的人。《論語。述而》：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。”②階次：等級。③“孟子曰”句：見《孟子。告子》。原文為：“五谷者，種之美者也。茍不為熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”意為功毀幾成，人在慎終。熟：代指成效、成果。④無息：即不息。意為不停止，不滅。⑤征：證驗。⑥博厚：博大，廣博。 「譯文」 一個人之所以能成為圣賢，并不是因為他生下來就如此，而是由日積月累逐漸形成的。由有恒心的人逐漸發展成為有道德的人，由有道德的人逐漸發展成為君子，再由君子發展成為圣人，這中間高下等級區分，取決于一個人的學識、造詣的深淺程度。孟子說：“達到仁的境界也需要積累之功啊！”注意積累功德的人也要等到水到渠成。因此，有志于為善的人，開始的時候，要充實、發展，繼而要鞏固、發展，終生不敢后退，然后才能收到日積月累、不斷擴充的效果。所以，擁有至真至誠之心會使人自強不息，自強不息會變得長久，長久自然會得到證驗，有了證驗心胸自然會變得開闊，心胸開闊則見識廣博，見識廣博自然會變得高尚明智。總之，日積月累的作用怎能計算清楚呢？ 「評語」 一恒一漸事之成也。恒是恒心，漸乃循序漸進、日積月累。歷來做學問和做圣賢都講究個勤字，勤中苦，苦中求，本來就沒捷徑可尋，所謂“讀書之樂無竅門，不在聰明只在勤”，有一分耕耘才能有一分收獲。課堂上所學只是師傅領進了門，修行在個人。 要想有高深造詣全靠日積月累。 人類發展的文明史，實際上是成敗經驗的總結和生活常識積累的過程，把歷代的經驗和常識積累起來就成了智慧，而智慧的功用就在于辨別善惡是非。反之假如一個人自以為是，排斥外來的一切，那他的生命就如一潭死水，永遠享受不到智慧給他帶來的益處。“問渠何能清如許，為有源頭活水來”。一個有作為的人，理應虛懷若谷，學習前人的經驗，不斷努力學習前人的智慧。只有依靠自己形成的正確認識，才能鑒別善惡，抵御私心雜念的侵襲。
訓曰：嘗謂四肢之安佚也①，性也。天下寧有不好逸樂者，但逸樂過節則不可②。故君子者勤修不敢惰，制欲不敢縱，節樂不敢極，惜福不敢侈，守分不敢僭③，是以身安而澤長也。《書》曰：“君子所其無逸。”《詩》曰：“好樂無荒，良士瞿瞿。”④至哉，斯言乎！ 「注解」 ①佚：同“逸”。安逸，安樂。②節：適度，法度。《禮。中庸》：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”③僭：超越本分。指超越身份，干犯上司的職權而行事。④“《詩》曰”句：見《詩經。國風。蟋蟀》。良士：賢士。瞿瞿：謹慎、勤勉的樣子。 「譯文」 我曾經說過，人的四肢貪圖安逸，是由人的天性決定的。天下哪有不喜歡安逸、舒適的人，但是安逸、舒適超越了一定的限度那是不可以的。所以，君子勤奮學習，遵守道德規范，不敢有一點懈怠；節制自己的欲望，不敢有一點放縱；節制自己的歡樂，不敢有一點過分；珍惜自己的福分，不敢隨意浪費；恪守自己的本分，不敢超越自己的職權；只有這樣，才能安身于社會，享受長久恩澤。《尚書》上說：“君子所在之處是無所謂安逸的。”《詩經》上也說：“喜好安閑但又不放棄自己的追求，賢良之士既謹慎而又勤勉。”這些話都是至理名言啊！ 「評語」 孔子說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就是道而正焉，可謂好學也已。” “士志于道，而恥惡衣惡食，示足與議也。”一個有志于學業，有為于未來的人，在享樂上過于貪圖，在名位上太過看重，是難以有所成就的。人的品性修養要在各個方面體現出來，不論是讀書求知，還是居官從政，或是日常生活，只為追求私欲的滿足，達到私心的要求，必定有損于集體，有損于公德，最終結果是敗壞自己的形象，失去奮斗的力量。事實上熱衷于飲宴聲樂之輩，必然輕浮；一門心思在名利場鉆營，定然不會是為民造福、堅持正確原則的人。 康熙皇帝八歲即位，到六十九歲去世，在位近六十二年。在這近六十二年中，康熙經歷了諸多風暴磨難，把一個戰亂破敗、元氣大傷的國家，轉變成了幅員廣闊、政通人和的國家。康熙夙興夜寐，恪守勤慎，其中最值得稱道的是他的御門聽政。康熙風雨無阻的早朝視事始于康熙六年七月親政之日，自此之后，他每日天際發白就起床穿衣，逐日視朝，無論寒暑，無論身體舒適與否，一直堅持幾十年之久。這種勤政務實的作風，對鞏固當時清朝的統治起到了重要作用。
訓曰：凡人修身治性，皆當謹于素日。朕于六月大暑之時，不用扇，不除冠，此皆平日不自放縱而能者也。 「譯文」 大凡修身養性，都應在平時的一舉一動中有所體現，從日常小事做起。我在盛夏六月，大熱天都不扇扇子，不摘帽子，這是因為我平時就嚴格要求自己，不放縱自己，才能做到這樣。 「評語」 修養深、品德高的人也是凡人，他們不同于凡人的地方首先在于他們有堅定的意志，不為外物所擾而堅持品性的追求。所謂貧富是身外的境遇，君子處患難而不憂，是因為他們具有安貧樂道的精神。其次，他們處在享樂安逸的環境仍能保持清醒，憂患意識強，故能防微杜漸。 再次，由于他們有高遠的追求并領悟人生，故不屑權勢更不懼權勢。能讓他們動心的是面對貧苦無助之人，予以同情，加以救助。
訓曰：《大學》《中庸》俱以慎獨為訓①，則為圣賢第一要節②。后人廣其說曰③：“暗室不欺④。”所謂暗室有二義焉：一是私居獨處之時，一在心曲隱微則人不及知⑤，惟君子謂此時指視必嚴也⑥。戰戰栗栗，兢兢業業，不動而敬，不言而信，斯誠不愧于屋漏而為正人也夫⑦！ 「注解」 ①《大學》《中庸》：書名，均《禮記》篇名，宋代朱熹把它們和《論語》、《孟子》合編為“四書”，并作了注釋。慎獨：指在獨處時亦能謹慎不茍。②要節：重要的禮節。③廣：擴大。說：解釋，解說。④暗室不欺：即不欺暗室。指在別人見不到的地方，也不做那種見不得人的事。⑤心曲：內心深處。⑥指視：特別注意。⑦屋漏：房子的西北角。古人設床在屋的北面，因西北角上開有天窗，日光由此照射入室，故稱屋漏。 后稱不欺屋漏，即不欺暗室的意思。正人：正直之人。 「譯文」 《大學》、《中庸》都把一人獨處時也能謹慎不茍作為訓誡，這是古代圣賢視為第一重要的禮節。后人把它引申解釋為“不欺暗室”，也就是在別人見不到的地方，也不做那種見不得人的事。所謂的暗室有兩層含義：一是指在一個人單獨生活的時候；一是指一個人內心深處的隱秘。當一個人獨自生活時，別人就看不到他的言行舉動，深藏隱秘的內心深處就更使別人很難了解和看清楚。只有那些有德行的君子才能認識到，在這種時候，尤其要嚴格注意自己的言行和思想，事事謹慎小心不越禮法，時刻保持警惕，即使任何事都不做，也保持一種令人恭敬的態度，即使什么也不說，也使人感到可以信賴，這才真正是不欺暗室的正人君子！ 「評語」 英雄未必一生一世、每日每時都做大事。一個人的成就，靠點滴積累而成。意志、品德、事業，無不從小處做起，而能成大事者關鍵是志向遠大，胸懷寬廣。有時，一個人一生事業的成功與失敗，往往就在于一些不為人所注意的小節上，“千里之堤，毀于一蟻之穴”。欲有為者應大處著眼小處著手，千里之行，始于足下。不尊重自己的人，只能自取其辱；不畏懼自己的人，只會招致禍患；不驕傲自滿的人，就能得到好處；不自以為是的人，才能博學多聞。
訓曰：人心一念之微，不在天理，便在人欲。是故心存私便是放①，不必逐物馳騖然后為放也②。心一放便是私，不待縱情肆欲然后為私也。惟心不為耳目口鼻所役③，始得泰然④。 故孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所以與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。 「注解」 ①放：恣縱，放任。②逐物：追求物質享受。馳騖：奔走。③役：驅使。④泰然：安詳閑適的樣子。 「譯文」 人的思想，哪怕是極微小的一個念頭，如果不是在思考人生的道理，就是在思考自己的七情六欲。因此心中存有私欲，就是放縱自己，不一定只有為追求物質享受而奔走不停才稱得上是放縱。思想稍一放縱，便是私，不用等到放縱自己的欲望之后才被稱為私。只有內心不被耳目口鼻所驅使，才能得到安詳閑適。所以孟子說：“耳朵、眼睛這類器官所聽所見，不加以思考，就會被外物所蒙蔽，因為耳目這些東西一與外物接觸，便會被外物吸引而不能自己停止。心這個器官是用來思考的，思考才會發揮它的功用，不思考就不會有所收獲。心是上天賜予我來思考的。先樹立起遠大的志向，那么耳目之類次要的器官便不能將心中的志向奪去。如此就可以成為高尚的人了。“ 「評語」 每個人都有良知，作惡而知可恥，惟恐被人知道，還有羞恥之心，就證明他還不為大惡，因為無恥之恥才是真正恥辱，即所謂恬不知恥。孟子說：“羞惡之心人皆有之”，有這種羞惡之心乃是維持人性不墮落的基石。但是世俗的急功近利，往往為偽君子提供了空間；人際間的爾虞我詐則為作惡者提供了繁衍的溫床。一個正直的人，在生活中必須時時以自己的正氣來識別和戰勝種種丑惡的侵襲。
訓曰：道理之載于典籍者，一定而有限，而天下事千變萬化，其端無窮①。故世之苦讀書者，往往遇事有執泥處②，而經歷世故多者，又每逐事圓融而無定見③。此皆一偏之見。朕則謂當讀書時，須要體認世務④；而應事時，又當據書理而審其事。宜如此，方免二者之弊。 「注解」 ①端：頭緒。②執泥：拘泥，固執不知變通。③圓融：佛教語。破除偏執，完滿融通。④體認：領悟，體察。 「譯文」 記載于經書典籍中的道理，有具體的所指，而范圍卻是有限的，但天下的事千變萬化，頭緒紛紜復雜。因此，那些刻苦用功讀書的人，往往遇事拘泥于經書典籍的道理，不知道變通；而那些閱歷豐富、老于世故的人，又往往遇事圓滑而沒有主見。這兩種人都帶有片面性。我認為在讀書的時候，必須要好好體察現實生活中各種各樣的事情；在辦事時，又應當根據經書典籍中的道理來處理事情。只有這樣做，才能避免出現上述的兩種弊端。 「評語」 這篇庭訓，是康熙關于治學與治世的根本闡發。
訓曰：古圣人所道之言即經，所行之事即史。開卷即有益于身。爾等平日誦讀及教子弟，惟以經史為要。夫吟詩作賦，雖文人之事，然熟讀經史，自然次第能之①。幼學斷不可令看小說②。小說之事，皆敷演而成③，無實在之處，令人觀之，或信為真，而不肖之徒④，竟有效法行之者。彼焉知作小說者譬喻、指點之本心哉！是皆訓子之道，爾等其切記之。 「注解」 ①次第：次序，依次。②小說：指叢雜的著作和故事性文體。古人多指淺薄瑣屑的言論，而《漢書。藝文志》把小說家列于九流十家之末。③敷演：鋪敘引申。④不肖：不成才，不正派。 「譯文」 古代的圣賢，他們說的話就是經典，他們做的事就是歷史。所以，只要打開古代的典籍，就會有益于自身。 你們平常誦經讀書以及教導子弟，只應該以經史作為主要內容。吟詩作賦，雖說是文人學士的事情，但你們平時只要熟讀經史，日積月累，自然也能慢慢做得到的。童年接受教育期間，斷然不能讓他們讀小說之類的書籍。小說之類所描述的事情，大都是作者夸張、引申而成的，缺少實實在在的東西，如果讓兒童讀了這些書，就會信以為真，尤其是那些不成才、不正派的子弟，會照著小說上的人物去行事。他們哪里能知道小說的作者運用譬喻、指點手法的真正目的呢！這些都是教導子弟的重要道理，你們一定要牢牢記住。 「評語」 作為儒家經典的“四書五經”，對封建君主的施政有著普遍的指導意義，有關歷代王朝興廢的歷史著作，則更為封建君主臨政治國所必需。學習儒家經典和歷史著作，對于帝王的自我教育和世道治亂都有不可或缺的重大意義。 康熙在這篇庭訓告誡子孫，經、史是儒家的重要典籍，是歷史軌跡和人生法則的記錄，是國家制度和社會長治久安的理論憑據，惟有認真讀經、讀史，吸取先圣先賢的思想品德，知道社會興亡的原因，才能懂得治國安邦之道。這就是傳統的教育觀和讀書觀。 至于對小說的貶斥，也是傳統教育觀使然，因為在小說之類的書籍中多有非正統的思想，這些思想是平民百姓推動歷史發展的原動力，康熙作為皇帝，只有超越封建專治思想的范疇，才能認識到這一點。
訓曰：凡人養生之道，無過于圣賢所留之經書。惟朕惟訓汝等熟習五經四書性理①，誠以其中凡存心養性立命之道②，無以不具故也。看此等書，不勝于習各種雜學乎？ 「注解」 ①性理：原指情緒和理智。此處指宋儒的性命理氣之學的典籍等。②存心養性：保持本心，培養正性。《孟子。盡心上》：“存其心，養其性，所以事天也。”宋朱熹根據此而主張“存天理，去人欲”。立命：指修身以順從天命。 「譯文」 大凡世間保養身心以求益壽延年的辦法，沒有任何人的任何書能超過圣賢所留下的經典著作。因此，我只有教導你們要熟讀四書五經和談論性命理氣之學的典籍，這是因為在這些經典著作中，無論是存心養性之說，還是安身立命之道，沒有不包容的。讀這些書，不比讀各種雜書更好嗎？ 「評語」 推崇四書五經，鼓吹存心養命立性等性理之學，出自一個皇帝之口，并不足為奇，這些學說從明代以后似乎已成老生常談。康熙撿起漢人已遺棄了的舊學說，似乎并不奇怪。因為儒家思想乃是封建皇權維護其統治最得力的精神武器。
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