【第一單元】《七處征心》 （1）心在身內 阿難對佛說：‘世尊！一切世間十種異生，他們都將識心（即分別心），居在身內，我現在再看如來之眼，清凈長廣，好像青蓮一樣，也是在如來臉上。 佛對阿難說：你現在坐在如來講堂，你看只陀林，究竟在何處？’ 阿難答：‘世尊！此廣大重疊樓閣，及清凈不染講堂，實在給孤獨長者之園，而只陀太子之林，實在講堂外邊。’ 佛對阿難說：‘你現在講堂中，先見到什么呢？’阿難答：‘世尊！我在講堂中，先看見如來，再見大眾，然后向外瞻望，便見到只陀林，和給孤獨園。’ 佛問阿難：‘你看見只陀林和給孤獨園，是怎樣能看見呢？’阿難答：‘世尊！這大講堂，門窗開通，所以我在講堂上，便能望見外邊景物。’ 佛反問阿難：‘假設就如你剛才所說的一樣，身在講堂時，窗戶打開，便可以看見外邊園林，但是否亦有眾生，身在堂中，而沒看見如來，只看見堂外之物呢？’阿難答言：‘世尊！身在堂中，沒看見如來，而能看見外邊之林泉，是沒有這種道理的。’ 佛說：‘阿難！你亦是這樣的。’ 佛說：‘你的心靈，如果一切都能明了，那么你現在這個明了心，實在是居在身內，應該知道身內的一切，可否有眾生，先看見身中之物，然后再觀看外邊之物呢？’ 你說心在內，見在外，為何心在內而不能先見心、肝、脾、胃呢？縱然看不見，那亦應該看見指甲的生、頭發的長、筋絡的轉、脈搏的搖，你心應該明了，如何亦不知呢？既不能知內，如何反能知外呢？ 所以證明你所說的，覺了能知之心住在身內，是不合道理的，是錯誤的。 （2）心在身外 阿難又說：‘我聽聞如來說法之音，明白我的心，實在身外。’ 什么道理呢？好像燈燭在房間燃著，這燈燭便能光照室內，再從門口，照到外邊庭際，一切眾生，看不見身內臟腑，只能看見外面，就如燈光，居于室外，便不能照亮室內一樣。 這道理一定是對的，不會再起疑惑，并和佛所說之了義一樣，大概錯不了吧？ 佛問阿難：‘剛才眾比丘，跟從我在室羅筏城沿門乞食，回來只陀林，我已止食，你現在看眾比丘，一人食時，眾人會不會飽呢？’阿難答言：‘不會飽的，世尊！什么緣故呢？因眾比丘，雖是證果阿羅漢，但究竟身軀還是不相同，怎能一人食而大家會飽呢？’ 佛告阿難：‘假如你的覺察明了之心，實在是在身外，那么，身和心自然分開，沒有連帶關系，毫不相干，則心所知之事，身便沒有感覺，如果感覺是在身處，心亦不會知道。 佛又說：‘我今示汝兜羅綿手，你眼看見時，心里是否有分別呢？’阿難答言：‘是的，世尊！’佛告阿難：‘如果你眼看見時，心便會知道，怎可以說，心在外邊呢？’ 佛又說：‘所以應該知道，你說覺了能知之分別心，是住在身外，這理論是不對的。’ （3）心在眼根處 阿難對佛說：‘世尊！好像佛所分析解說，不看見身內之肝肺脾胃，就不應該居在身內，心與身既能互相知道，便不相離，就不居在身外，這道理是很對的，我現在再仔細思想，已經知道心在一個地方。’ 佛即追問：‘今在何處？’阿難答言：‘這個明了的心，既然不能知內，而能見外，我再三思惟忖度，一定潛伏在眼里。’ 好像有人，拿著琉璃碗合在他的眼睛處，合即戴。雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡，但一點都有阻礙，所以眼根一看見，便能分別是什么，即是說：琉璃不阻礙眼見，眼根不阻礙心見。 為何我的覺察明了，而能分別之心，不能看見身內之五臟六腑？這乃因在根里的緣故，清清楚楚能看見外邊的東西，一點都無障礙，因為是潛伏在眼根里邊的緣故。 佛問阿難：‘如果照你所說，心是潛伏在眼根內，猶如琉璃一樣，那么當那個人用琉璃罩蓋在眼睛上，應當看見山河大地，但是否還可以看見琉璃呢？’阿難答說：‘世尊！這個人戴上琉璃鏡時，實在亦見琉璃鏡的。’ 佛問阿難：‘你的心如果和琉璃相合，所以向遠看，可以看見山河大地，在近處又可看見琉璃，但又為何不能看見自己的眼睛？’ 假若能見自己的眼，那么眼睛就同外境一樣，不是自己的，怎能成為隨見隨即能分別呢？假若不能看見自己的眼，怎可說這了知心潛在根內，如琉璃合一樣？因心臟眼根內，如戴眼鏡一樣，便能看見山河大地，應該亦能看見眼，既不能見眼，則此譬喻不能成立。 所以應該知道，你說：覺了能知之心，是潛伏在眼根里，像琉璃合一樣，這理論是不對的。 （4）見內則暗，見外則明 阿難說：‘世尊！現在我又有這樣的思惟，眾生的身體，腑臟居中，竅穴居外，有藏則暗，因五臟是藏在六腑里，屬暗，所以不能看見；有竅則明，竅穴則在外邊，屬明，所以可以看見。’我現在對佛面前，開眼看見光明，就叫做見外，閉眼看見黑暗，就叫做見內，這個道理對不對呢？ 佛再問他：‘當你閉眼見暗的時候，這黑暗境界，是和你的眼相對，還是不相對？假若和你眼相對，那么暗就在你眼前，怎可說在內呢？’ 你如果執眼前的黑暗境界，成為見內，那么你居住暗室里面，沒有日、月、燈三種光來照明，那么這暗室中的境界，都成為在內，都屬你的焦腑，豈有這種道理呢？假若所見的黑暗境界，不和眼相對，那怎么能看得見呢？ 假若你見暗時，是離開對外之見，不是反觀，是內對身中，所成之見，則閉眼能見暗，見到身中之黑暗境界，但為何開眼見外的時候，不能見到自己的面部呢？ 假若開眼見明時，而不能反觀，看見自己的面部，則可以證明，閉眼見暗時，亦不能反觀，看見自己身中。所以內對之理論，就不能成立。假若開眼見明時，又能看見自己的面，那么這個明了能知分別的心，以及你的眼根，都是在虛空中，怎可說是在內呢？ 假若你心和眼根，都是在虛空，虛空自然不是你的身體，和你就無關系。你若仍舊執著，離體之見，還是自體，那么我如來，現在亦離你體，而能見你面——難道亦是你的身體？ 你眼已有知，你身是否有感覺？本來都是你身合當無覺。假若你一定要執著，心和眼有兩種感覺，那么心和眼亦應有二種知覺。如果是這樣，豈不是你一身，應該成二佛？因此應當知道，你說見暗即是內，是不對的。 （5）心隨合處方有 阿難以前，都用自己識心來推想，心和見之所在處。但所提理論，都被佛所破。現在不敢再逞己見，而引佛的話。故又說：‘我過去曾時常聽佛對四眾開示，由心生的緣故，所以種種法生。法無自性，本來是無生的，但由因緣和合而生。由法生故，種種心生。’ 阿難說：‘我今再忖量，這個會思想之體，就是我的心性。隨它所合的地方，心就隨之，若遇有緣合便成我心，沒有緣合便不成我心。所以心不是在內、外和中間三處。’ 佛告阿難：‘如你剛才所說，由法生的緣故，種種心生。因有所和合故，就有你心。照這樣來說，你心是否有體相呢？如果心無體相，怎能和前塵境相和合呢？假若無體相，而能有合，不是由十八界，再加這個無體的七塵，而成為十九界？這個義理是不對的。’ 佛又說：‘假若心有體相，則你用自己的手，來捏自己的身體，你的心就會知道有點痛。這個知道被捏之心，是從內出，還是從外入？如果心從內出，應當見到身內的腑臟；如果是從外來，那么就應當先見自己面部。’ 阿難說：‘能見是眼睛，能知才是心，怎可求心見佛，這個義理是不對的呀！’ 佛說：‘如果眼能見，那么你在室內時，門戶是否能看見東西？好像世間上，一切已經死了的人，他們的眼睛還存在，應該能看見東西，但如果能看見東西，怎可說是死呢？’ 佛又叫阿難：‘又你的覺察明了，能知分別之心，若果一定有體相，那究竟是一體相，還是有多體相？現在心既在你身上，究竟是遍滿四肢之體，還是不遍滿四肢之體呢？’四肢是兩臂兩腿。 如果心是一體，那么你用手捏一肢的時候，如果四肢都有感覺，這個捏就應當沒有一定的地方。如果是捏有一定的地方，若捏一肢，則只覺得一肢被捏。那么心是一體之義，當然不能成立。如果說心是多體，則變成多人，究竟哪個體才是你呢？ 假若說，心是周遍全體的，則如前面所說，一捏便應該遍體皆痛。若不是周遍全體，那當你用手觸頭的時候，亦同時觸著你的足，頭有所感覺，那么足就應該不知道。但現在你不是這樣，若頭有所感覺，即心在頭不在足，足就應該無知。如果足有所覺知，則心應當在足而不在頭，頭就無感覺，這樣才可以說，心不遍體。現在你不是這樣，因此證明，心不遍是錯誤的。 因此應該知道，你認為隨所合處心即隨有，這個理論是不對的。 （6）心在中間 阿難再引用佛所說的來作證據。阿難向佛說：‘我亦曾聽聞佛對文殊，即妙吉祥菩薩和普賢、觀音等諸大菩薩。佛為法王，菩薩即法王之子，談論實相的時候，世尊亦曾說：“心不在內，亦不在外”。’ 我現在再仔細思惟，內不能見腑臟，外又不相知。內既無知，但不在內。眼見佛手，心即有知，這是心身不相離的緣故。所以計心在外，這個義理亦不對。現在身心既然互相能知，在內邊又無所見，那么應該在中間了。 佛言：‘你說中間，中間必定有一個固定的地方，不能含糊迷亂的。既然非無所在，你現在推想是在中間，畢竟中間在何處呢？是在外境之外，還是在內根的身中？’ 假若在你身上，那么究竟是在前邊，還是在后邊？在左邊還是在右邊？在邊就不是在中間了！如果說在身的中間，那么就和在內一樣。假若是在身之邊處，那么是否有表志呢？還是無表志？無表志，就等于無定所；有表志，亦等于沒有一定的中相。 什么緣故呢？好像有人，用標志來作記號，說這里是中間的位置。可是如果你從東方看時，則標志是在西方，從南方看時，則標志是在北方。表體既然混亂，不能表達，那么，你心就更加雜亂無定了。 阿難說：‘我所說的中間，不是這二種的。我的意思是，好像從前世尊所說：“眼根對色塵，中間便生眼識。”眼和色互相為緣，因眼有分別，而色塵本身，是無知覺。可是在眼和色相接觸的時候，中間就生出能分別的性能。這就是識，所以識是生于眼色之中，是否心就在眼色中間呢？’ 佛言：‘你的心假如是在眼根和色塵中間，那么這個心的體，是一個還是二個？假若心是有二個體，則哪個是你的心體？哪個是這個物體？如果分不出來物體和心體，就變成雜亂無章。物體是無知無覺，心體是有知有覺，亦即是說：“眼根是有知之體，色塵是無知之物。”和與無知合在一起，就會成為敵對。同時一半是知，一半不知，亦成為二邊。那么何處是中間呢？所以兼二的道理，不能成立。況且你心既不是同根之有知，又不是同塵之無知，離這根塵兩者，即是無識的體性。你說心在中間，那么用什么作為體相呢？所以應當知道，心在中間，是錯誤的。’ （7）心是無所著 阿難對佛說：‘世尊！我以前亦曾聽見佛和大目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，大家一齊轉法輪，說法教化眾生。（輪即輪回，不停地輪回說法，亦有推輾的意思。即可以輾破外道，亦可輾破無明。）世尊時常說，這個能覺察知道，分別的心性，是不在內，不在外，亦不在中間。都無所在，一切都沒有著落的地方，就叫作心。那么我這個無著落，是否可以叫作心呢？’ 佛告阿難：‘你現在說，覺知分別的心性，俱無所在，一切都無著落處。可是世間、虛空以及山河大地，房廊屋舍是依報，即器世間。水陸飛行，及一切眾生是正報，即有情世間，（世界就是依正二報所成就）。在這依正兩報間，所有的物象，名為一切。你所說不著者，是你心離一切的物象，另有一個心所在；還是你心離一切的物象，本無心的所在處，所以叫不著一切？’ 如果你心離開一切物象之外，本來就無所在，那么應該心相亦無。無心相就好像龜生毛，兔長角，根本是不可能的，根本是沒有的，怎么可以說不著呢？ 如果你心是離一切物象之外，另外有一個所在處，只可以說是不著一切；但亦不能說完全無著。如果說無相，則根本是沒有，何必頭上安頭，騎驢覓驢，再說不著呢？如果說并非無相，那么就應當有相。既然是有心相，就一定有所在的地方。有所在，就有執著，怎可以說無著呢？ 所以應該知道，一切無著，名覺知心，是不對的。 當時阿難，從大眾中，即刻離開座位，站立起來，露出右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。 阿難回憶出家經過，向佛述說：我是如來最小之堂弟，承蒙佛慈悲愛護，現在雖然已從佛出俗家。故心中猶依恃自己是佛小弟，佛一定嬌憐愛惜他，所以便有點放縱，只修多聞，而不勤修定力，故未得無漏。沒有力量來降伏外道邪法——娑毗迦邏咒，終被邪咒所迷，沉溺在淫室里。這都是因為不知自己的真心，在什么地方，才有這種種過失。 現在只有希望世尊，發大慈悲心，哀憐憫念我等，為我等開示奢摩他路，開示修正定法門，同時亦可令信不具，和斷善根之眾生，亦能毀滅惡知見，而得正知正見。 阿難說完以上的話后，便五體投地，把首和兩手兩足伏在地上，同時并和其他大眾都傾心渴望，翹誠佇待著佛說法。來聽佛開示教誨，修正定的道理。 這時世尊，便從面上，放出種種無量無數的光彩，晃耀明亮，有如百千日光一樣輝煌。佛光比太陽光強過百千倍，這是阿難親歷其境，親見佛光而說的。 普遍諸佛世界，發生六種震動，像這樣六種震動之后，十方微塵數不盡的國土，在同一時期，都顯現出來。釋迦佛以他的神通力量，令所有無量數微塵世界，都合在一起。 其他各世界，所有一切諸大菩薩，都住在自己本國，合掌恭敬，來聽佛說楞嚴經，楞嚴大定的妙法。 佛告阿難，一切眾生，從無始以來，生種種顛倒。顛倒就是無明。因不覺而生無明，因無明而起惑，因惑造業，叫做業種；由業自然而受苦報。這三種叫起惑、造業、受苦報，就如惡叉聚一樣， 一切修行人，本來都希望有所成就，得到無上覺果，無上菩提，即是佛果位；或者修成聲聞，或者修成緣覺，甚至修成外道，或成為天魔和諸魔眷屬。 這皆因為他們不知二種根本，而錯雜亂修，好像煮沙，欲它成為好的飯菜，而沙本來不是飯，故縱然經過塵沙劫數的時間，亦不能修成米飯的。 【兩種根本】 ‘是哪二種呢，阿難。 第一種根本就是從無始劫以來，生死相續之根本。皆因不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。亦就是你現在與諸眾生，用攀緣心而認為自性者。 在未開始之前，菩提涅槃，本來是清凈體，就如現在之識精元明。這個識字，不是八識之識，而是識之最精妙處，亦即元清凈體，亦是菩提涅槃之別名。它本來是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出種種因緣。但久而久之，好像遺失實沒有遺失。眾生把自己本具之真實——性清凈體，識精元明——不會用它，反把它藏起來。藏得太久，太秘密，就把它妄了。故雖在窮困時，亦不會用它。這就好像遺失一樣，但其實沒有失。眾生忘失自己的真心，而反用妄想攀緣心，故怎樣修都不能成佛果。 因一切眾生，對識精元明、常住真心，都忘記了，就像遺失一樣，即是迷卻本真。雖然天天都用常住真心、性凈明體，但自己全不知道。 佛問阿難，你今實在欲知奢摩他路，要脫離生死。那么，我現在再問你。這時如來便舉起金色臂，屈五輪指成拳，而問阿難：‘你現在看見嗎？’阿難說：‘看見了。’ 佛問阿難：‘你看見什么？’阿難說：‘我看見如來舉臂屈指，為光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。’佛問：‘你用什么來看？’阿難答：‘我與大眾，都是用眼看見的。’ 佛再問阿難；‘現在你要老老實實回答我，我屈指為光明拳，耀你心目。汝用眼來看見，是不錯的。但你心何為心，來對我的拳耀呢？’ 阿難說：‘現在世尊，要征詢我的心在何處，而我現在用我的心，來窮盡推不，遍處尋找。則我這個能推求之心，是否可以當我的心呢？’佛喝曰：‘咄！這不是你的心！’ 阿難突然驚懼，即刻離開座位，合掌起來，而向佛說：‘這不是我的心，那么，應當叫作什么呢？’ 佛告阿難：‘你不必驚慌，我現在詳細告訴你，這都是前塵，虛妄相想。你不有推想，便落入分別前塵之妄想。這推想心，不是你之自性真心，而是分別塵影的妄想心。因為它太細致，不明顯，不易覺察，因此便迷惑你之真心自性。這都是你從無始至今，認賊作子，錯認妄想識心，前塵虛妄不實之相，為自己本性真心。既認妄作真，故遺失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至頭出頭沒，被輪回所轉，而不能超出。’ 阿難向佛說：‘我是佛最寵愛的小弟，因我心愛慕佛的三十二妙相，使我發心出家，現在我的心，不只單獨來供養和服侍如來，就是遍歷恒沙國土，亦去供養和禮拜諸佛，及一切諸大善知識。又發大勇猛精進心，犧牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心。縱然我誹謗佛法，永斷善根，亦是此心。即是為善做惡，都是此心。如果這能推之心，如果說是前塵妄相所起的妄想，不是真實；那么我就成為無心之人，和土木一樣。離開這個能聽經聞法之覺知心，則什么都沒有了。為何如來說，這不是真心呢？我實在驚慌恐怖，相信在座大眾，亦會生疑惑。惟望世尊，開大悲心，開示我等未悟的人。’ 這個時候，世尊就開示阿難，及諸大眾，欲令他們，皆能悟根性為真心，而得證入無生法忍。 佛欲令一切眾生，得入無生法忍，于是在師子座上，摩阿難之頂，佛又告訴阿難：‘我時常這樣說，一切諸法所生，唯一真心所現。一切世界上，像微塵這樣多的因因果果，亦皆因心而成體。’ 阿難，假若諸世界中，一切所有，包括山河大地，森羅萬象，其中甚至一草一葉，一絲一結，追詰尋求它們的根源，皆有自己的性體。就至大如虛空，亦有名貌。何況清凈、妙凈妙明之真心。一切諸法皆依之為體，既然是一切體性之心，哪里沒有自體呢？ 如果你堅持認為這個能分別、能感覺、能觀看的知性就是‘心’，那么此心就應該和色、香、味、觸諸塵事分離，而完全獨立存在。 就如現在，你聽我說法，亦是因為有聲塵，才有分別心產生。不能離開聲塵，而另外有一個心。 縱然能到暫消滅外緣之見聞覺知，在內邊守住清凈寂靜，但這依然還是法塵分別之影事。 佛說：我不是強令你，一定要執著此緣塵分別，不是你的心。但你于自己心中，詳細研究推想，你所執吝之心，若能離開前塵，還有分別體性，那么這個就是你的真心了。 若你能分別之性，離開前塵而無自體，那么，它只是前塵分別影事，怎能叫做心呢！ 塵不是常住，不生滅的，若對塵而有分別心，不對塵而無分別心，則塵變滅時，你心亦應滅。那么你心，豈不同于龜毛兔角，只有其名，而無其體？龜生毛，兔有角，根本是沒有的。既然沒有心，那你將用誰的心，來修證無生法忍呢？ 當世尊摧破妄識無體時，阿難和在座諸大眾，都默然不能出聲。大家都覺得若有所失，手忙腳亂，不知所措。 佛告阿難，世間一切諸修行人，現前雖能修成九次第定。縱使證得這九次第定，仍未證得漏盡通而成阿羅漢圣果，皆因為執這生死妄想，誤為自己的真實法心。好像你現在一樣，雖然得到多聞，但終不能成正果。 阿難聽后，悔恨自己把光陰錯過，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流淚，五體投地叩頭，然后長跪合掌向佛說：‘自從我跟隨佛，發心出世俗家，我還依恃佛，是我親堂兄，具足無上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去勞苦修行，佛一定會賜給我定力的。我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。又失去我本有真心，錯認識心為心，所以身雖出家，心終不得定力，就如富家子一樣，不要父親的財寶，情愿走出去做窮人。沒有定力，就如窮子，因為不能承受佛之功德法財。’ 我今日才知道，雖然得到博學多聞，但如果不依教修行，知而不行，便和沒有聞是一樣的，全無用處。就好像有人，終日說食物美味，多么香多么甜，可是單說不食，終不能飽。 世尊，現在我等給二障所纏縛。二障：（一）煩惱障：屬我執所起，如起貪嗔心，看不破，放不下，凡事都生執著，就是煩惱障。（二）所知障：屬法執所起。知識太多，生出貢高我慢，自認為第一，覺得別人都比不上我，就是所知障。纏縛，即不得自由，不能解脫，皆由不知寂常心性，即寂靜常明真心實性。現在惟愿如來，可憐我等貧窮孤露，指示啟發妙明真心，使我等得開佛眼，智慧增長，早證圣果。 前邊如來從面門上放光，是表示破妄想心，現在從胸間卍字上放光，是顯示真心。卍字表示，萬德莊嚴，德行圓滿。涌現出無量寶光，其光晃耀，有百千種顏色，不只照耀此娑婆世界，同時還周遍十方微塵普佛世界。這寶光在同一個時期內，又遍灌至十方所有諸佛寶剎，諸如來頂上，然后再從十方，回旋至阿難及諸大眾頂上。 |
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