中阿含經(jīng)卷第五十

  　　中阿含經(jīng)卷第五十

　　大品第十六：(有十經(jīng))(第五后誦)

　　加樓烏陀夷牟犁破群那跋陀阿濕具周郡優(yōu)婆離

　　調(diào)御癡慧地阿梨咤嗏帝

　　(加樓烏陀夷經(jīng)、牟梨破群那經(jīng)、跋陀和利經(jīng)、阿濕具經(jīng)、周那經(jīng)、優(yōu)婆離經(jīng)、調(diào)御地經(jīng)、癡慧地經(jīng)、阿梨咤經(jīng)、嗏帝經(jīng)。)

　　一九二、加樓烏陀夷經(jīng)第一

　　大意：本經(jīng)敘述烏陀夷思念世尊之恩深，而贊斷過中午之食．佛即為之印可，并深訶不順此戒，而謂為小事的話，就如癡蠅那樣。

　　結(jié)集者的我們，都像如是的聽過的：有一個(gè)時(shí)候，佛陀游行在于鴦伽國中，和大比丘眾都俱在，乃往至于阿惒那(邑名)，而住在于揵若精舍(結(jié)發(fā)外道的精舍之名)。

　　那時(shí)，世尊過于其夜，至于翌日的平旦，著衣持缽，進(jìn)入于阿惒那，去行乞食。食事完畢，在于中午之后，就收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀著在于肩上，往至于一樹林，欲作晝經(jīng)行(欲作飯后的休息)。尊者烏陀夷(善能勸導(dǎo)，福度人民第一)，也過了其夜，至于翌日的平旦之時(shí)，著衣持缽，進(jìn)入于阿惒那，去行乞食。食事完畢后，收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀著在于肩上，隨侍在于佛后，而作如是之念：如世尊現(xiàn)在將作晝行的話，我也要到了那個(gè)地方去作晝行。

　　于是，世尊進(jìn)入于林中，到了一樹．下，敷尼師檀(坐具)，而結(jié)跏趺而坐。尊者烏陀夷也進(jìn)入其林，在離開佛陀不遠(yuǎn)處，在于一樹下，敷其尼師檀，結(jié)跏趺而坐。那時(shí)，尊者烏陀夷獨(dú)在于靜處，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊為我們多所饒益，善逝為我們多所安隱。世尊教導(dǎo)我，使我除去眾苦之法，使我增益于樂法。世尊對(duì)于我，乃除棄了無量的惡不善之法，增益無量的諸善妙之法。

　　尊者烏陀夷就在于晡時(shí)(申、夕時(shí))，從其燕坐起來，往詣?dòng)诜鹚胶螅追鹱悖缓笸俗谝贿叀Ｊ雷鸫垢娑f：「烏陀夷！你不會(huì)有所缺乏，為安隱快樂，氣力如常嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「唯然！世尊！我并沒有所缺乏，乃安隱快樂，氣力如常啊！」世尊又問說：「鳥陀夷！你是怎樣的沒有所缺乏，而安隱快樂，氣力如常的呢？」

　　尊者烏陀夷回答說：「世尊！我獨(dú)在于靜處，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊為了我們，而多所饒益，善逝為了我們，而多所安隱。世尊教導(dǎo)我，使我除去眾苦之法，而增益安樂之法。世尊對(duì)于我，乃除棄了我的無量惡不善之法，增益無量的諸善的妙法。世尊在于往昔之時(shí)，曾經(jīng)告訴諸比丘們說：『你們應(yīng)當(dāng)斷過中食(過中午不食)。』世尊！我們聽后，乃不堪不忍，不欲不樂(不能依佛命，不能不食非時(shí)食－過午之食)。那個(gè)時(shí)候如有善信的梵志、居士到了眾園(精舍)來廣施作福的話，我們就會(huì)自手去受其食，而世尊現(xiàn)在卻教我們斷其食，善逝卻教我們絕其食。又作如是之念：『此大沙門不能消食。』然而我們乃對(duì)于世尊的威神妙德，敬重不堪(非常的敬重)，因此之故，我們乃斷中后之食(過午不食)。

　　其次，往昔之時(shí)，世尊曾告訴諸比丘們說：『你們應(yīng)該要斷夜食(夜間的非時(shí)食)。』世尊！我們聽后，乃不堪不忍，不欲不樂。在于二食之中，為最上、最妙、最勝、最美的，然而世尊現(xiàn)在卻教我們斷除此食，善逝卻教我們絕除此食。又作如是之念：『此大沙門不能消食(對(duì)于欲及欲之對(duì)象物，過度的消滅)。』世尊！在往昔之時(shí)，有一居士，多持種種凈妙的飲食，還皈其家，而敕其家內(nèi)之人說：『你們受這些物，把它放在于一處，我當(dāng)會(huì)盡共集會(huì)，而為夜食，并不是為朝中之食。』世尊！如果在于諸家庭當(dāng)中，施設(shè)為極妙最上之食的話，就唯有夜食。而我們都為朝中之食。然而世尊現(xiàn)在卻教我們斷此食，善逝卻教我們絕此食。又作如是之說：『此大沙門不能消食。』然而我們對(duì)于世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我們乃斷絕夜食。

　　世尊！我又作如是之念：如有比丘，在于非時(shí)入村去行乞食的話，或者會(huì)逢遇賊徒之已作業(yè)，或還未作業(yè)，或者會(huì)遇虎遇鹿，或者會(huì)逢遇虎與鹿，或者會(huì)遇豹遇熊，或者會(huì)逢豹與熊，或者往如是之處，或者會(huì)逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或者會(huì)值蛇聚，或者會(huì)得人之?dāng)S塊，或者會(huì)得人之杖打，或者會(huì)墮在于溝瀆，或者會(huì)墮在于廁中，或者會(huì)乘臥牛，或者會(huì)墮入于深坑，或者會(huì)入于刺中。或者觀見空家(一看為無人之屋)，而進(jìn)入于如是之家，如他進(jìn)入后，有女人看見他，或者會(huì)呼叫你，叫你和她共行惡不凈之行。

　　世尊！往昔之時(shí)，有一位比丘，在于夜闇而有微雨(天降毛毛的細(xì)雨)，有睒睒的掣電，在于其非時(shí)而行入他家去乞食，其家的婦人在于那時(shí)出外去洗蕩食器，在那個(gè)時(shí)候，那位婦人在于電光中，遙見那位比丘，以為是鬼，看見后，即起驚怖，身上之毛都倒豎起來，而失聲大呼，即便墮娠(流產(chǎn))，而作如是之語：『尊是鬼！尊是鬼(你是鬼)！』這時(shí)，那位比丘對(duì)那位婦人說：『妹！我并不是鬼，我是沙門，現(xiàn)在來乞食的。』那時(shí)，那位婦人就恚罵比丘，至苦至惡(毒罵一番)，而作如是之語：『使這位沙門命根早斷！使這位沙門的父母早死！使這位沙門的種族絕滅！使這位沙門腹裂破壞！禿頭的沙門，以黑自纏，無子而斷種。你寧可持利刀自破其腹，也不應(yīng)非時(shí)而夜行乞食。咄！(愚癡人)，你此沙門乃墮我的娠。』世尊！我回憶那種事時(shí)，使生歡悅。世尊！我由于此歡悅，遍充而滿體，正念而正智，而生善，而止息，而樂定。世尊！我由于此定遍充滿體，而正念正智。像如是的，世尊！我乃無所缺乏，安隱快樂，氣力如常。」

　　世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你現(xiàn)在并不像那位癡人，對(duì)于那位愚癡的人，我乃為之而說：『你們應(yīng)當(dāng)斷此。』(指夜食)。他乃作如是之說：『此是小事一件，何足斷之(為甚么值得斷它呢)？而世尊現(xiàn)在教我斷此事，善逝令我絕此事。』也作如是之說：『此大沙門，不能消食。』

　　他于是，乃不斷此事，他但對(duì)于我，生起不可、不忍(對(duì)我懷有不滿之念)，以及其余的比丘之善于護(hù)持戒律的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡之人所縛結(jié)的，乃極為堅(jiān)，極為牢，為轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，被涕唾所縛，牠在其中，或者會(huì)苦，或者會(huì)致于死那樣。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那只蠅被所縛的，乃為不堅(jiān)不牢，不會(huì)轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，可以斷絕的，定會(huì)得以解脫其縛的』，如這樣說的話，為正說與否呢？」

　　尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚么呢？因?yàn)橄壉惶橥偎`，牠在于其中，或者會(huì)苦，或者會(huì)致于死的。因此之故，世尊！那只蠅被所縛的話，就為極堅(jiān)極牢，轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，不可能斷絕，不能得以解脫的。」

　　佛陀說：「烏陀夷！對(duì)于那些愚癡的人，我乃為他而說：『你們應(yīng)斷此事。』他們卻作如是之說：『此是小事，何足斷它？而世尊現(xiàn)在卻教我們斷它，善逝卻令我們絕它。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他不斷絕此事，他但對(duì)于我而生不可、不忍(懷于不滿)，以及其余的比丘之善于護(hù)持禁戒的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡的人所縛結(jié)的，乃極為堅(jiān)，極為牢，轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，不可能斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓

　　子，我為他說：『你們應(yīng)斷此事。』他并不作如是之說：『此是小事，何足斷之？而世尊現(xiàn)在卻教我斷此事。善逝卻令我絕此事。』也不會(huì)作如是之說：『此大沙門，不能消食。』因此之故，他便斷絕此事，他不會(huì)對(duì)于我而生不可、不忍，以及其余的比丘之善于護(hù)持禁戒者，也不會(huì)被他而生不可、不忍。烏陀夷！那位族姓子所縛結(jié)的為不堅(jiān)不牢，不轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，而可以斷絕，而則得解脫。烏陀夷！猶如象王，其年已至于六十，而以為憍傲的摩訶能伽(大象)，其牙足體具，筋力熾盛。牠如被所堅(jiān)縛之時(shí)，如果努力的轉(zhuǎn)身的話，那些堅(jiān)縛之物，就便會(huì)斷絕，而會(huì)還歸其本處。烏陀夷！如有人作如是之說：『那只大象王，年已至于六十，而為憍傲的摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。然而牠被縛乃為極堅(jiān)極牢，轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，不可能斷絕，不能得以解脫。』的，這是否為正說嗎？」

　　尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚么呢？因?yàn)槟侵淮笙笸跄暌蚜鵀閼x傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛。牠雖被所堅(jiān)縛，但是如努力轉(zhuǎn)身，則那堅(jiān)縛，就便會(huì)被斷絕，而會(huì)還皈其本處的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛，牠所被縛的為不堅(jiān)不牢，不轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，而可以斷絕，就得解脫。」

　　佛陀說：「如是！烏陀夷！對(duì)于那些族姓子，我曾經(jīng)為其說：『你們應(yīng)斷此事。』他們并不作如是之說：此是小事，有甚么值得斷滅它(何足斷之)？而世尊現(xiàn)在卻教我們斷除此事，善逝卻令我們斷絕此事。」也不作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們就聽我的教誡而斷絕此事，他們并不對(duì)于我而生起不可意、不堪忍之心，以及對(duì)于其余的比丘之善于護(hù)持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！那些族姓子之所縛結(jié)乃為不堅(jiān)不牢，不會(huì)轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，而可以斷絕，就因此而得解脫。烏陀夷！如果有愚癡的人，我為他說：『你們應(yīng)斷此事。』他們就作如是之說：『此是小事，有甚么值得斷絕它呢？而世尊現(xiàn)在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們不斷滅此事，他們但對(duì)于我而生起不可意，不堪忍之心，以及其余比丘之善于護(hù)持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！這些愚癡的人所縛的極為堅(jiān)極為牢，為轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，不可以斷絕，不可以解脫。

　　烏陀夷！猶如貧窮的人，沒有錢財(cái)，也沒有勢(shì)力。他有一位婦人，其眼睛又盲瞎，丑的不可令人喜愛。唯有一棟房屋，已崩壞，而有穿漏(到處都為破洞，會(huì)漏雨)，而被烏鴉鳥類所棲息，已弊壞而不可以居住。有一只床，也是破敗折壞，弊不可以臥。止有一瓶，也是缺壞而不可以充用。他看見比丘食事完畢，過了中午后，則洗凈其手足，敷其尼師檀(坐具)，坐在于一樹下，清涼調(diào)和，修增上之心。他看見后，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我乃惡而沒有德行。為甚么呢？因?yàn)槲矣幸晃粙D人，其眼睛已瞎而盲，丑的令人不可以愛樂，又不能舍離。唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鳥所棲息，弊壞不可以居住，也不能舍離。唯有一床，也是破損折壞，弊不可以臥，也不能舍離；只有一個(gè)瓶，也已缺損而不可以用，也不能舍離。他愛樂(欣慕)比丘之剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學(xué)道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那位貧窮的人沒有錢財(cái)，也沒有勢(shì)力，所被縛的為不堅(jiān)不牢，不轉(zhuǎn)增不轉(zhuǎn)急，乃可以斷絕，乃能則得解脫』的，這是否為正說嗎？」

　　尊者烏陀夷白佛說：「弗也！扯尊！為甚么呢？因?yàn)槟俏回毟F的人沒有錢財(cái)，也沒有勢(shì)力，有一位失明的婦人，為丑陋不可以愛樂，也不能舍離；唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鴉鳥類所棲息，已弊損不堪以居住，也不能舍離；唯有一床，又是破折而壞，弊而不能臥，也不能舍離；唯有一只瓶，也是缺而不能用，同時(shí)也不能舍離。他乃愛樂比丘之剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍

　　棄家，而為無家庭的牽累的出家去學(xué)道。世尊！因此之故中那位貧窮的人沒有錢財(cái)，也沒有勢(shì)力，所縛結(jié)的為極堅(jiān)極牢，為轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，不可以斷絕，不得解脫。」

　　佛陀說：「像如是的，烏陀夷！如果有愚癡的人，我對(duì)他而說：『你們應(yīng)斷此。』他們就作如是之說：『此是小事情，那里值得斷絕它呢？然而世尊現(xiàn)在卻教我斷此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不可消食。』他們不斷絕此事，他們但對(duì)我生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于護(hù)持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人之所縛結(jié)的為極堅(jiān)極牢，為轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他們說：『你們應(yīng)斷絕此事。』他們并不作如是之說：『此是小事而已，有甚么值得斷它呢？而世尊現(xiàn)在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會(huì)作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便斷絕此事，他們不會(huì)對(duì)于我而生不可意，不堪忍之心，以及對(duì)于其余的比丘之善于護(hù)持禁戒的人，也不會(huì)被他生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛結(jié)的，為不堅(jiān)不牢，不轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，而可以斷絕，則得解脫。

　　烏陀夷！猶如居士、居士之子，乃極為大富樂，

　　有好多的錢財(cái)，其所有的畜牧產(chǎn)業(yè)，乃不可以稱計(jì)之多，為國王所封戶，而有食邑，米谷乃很豐饒，以及有若干種的諸生活之具，也有奴婢、象馬，其數(shù)為無量。他看見比丘食事完畢，過了中午之后，則凈洗手足，敷一尼師檀(坐具)，坐在于一株樹下，在那里清涼和調(diào)，修習(xí)增上之心。他看見后，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可舍棄極大富樂金寶、財(cái)谷、象馬、奴婢，愛樂比丘之剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學(xué)道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那些居士、居士之子，所縛結(jié)的為極堅(jiān)極牢，轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，不可以斷絕，不得解脫。』這樣的解說，是否為正說嗎？」

　　尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚么呢？因?yàn)槟切┚邮俊⒕邮恐樱麄兡四苌犭x極大的富樂金寶、財(cái)谷、象馬、奴婢，而愛樂比丘，剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學(xué)道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所縛結(jié)的為不堅(jiān)不牢，不轉(zhuǎn)增不轉(zhuǎn)急，而可以斷絕，而得解脫的。」

　　佛陀說：「像如是的，鳥陀夷！如果那些族姓子，我為他們說：『你們應(yīng)該要斷此事』的話，他們乃不會(huì)作如是之說：『此是小事，那里值得斷它呢？而世尊現(xiàn)在卻教我們斷此事，善逝卻令我們絕此事。』也不會(huì)作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們因此，便斷此事，他們不會(huì)對(duì)于我而生不可意，不堪忍之心，以及對(duì)于其余的比丘之善于護(hù)持禁戒的人，也不為他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子之所縛結(jié)的，乃為不堅(jiān)不牢，不轉(zhuǎn)增不轉(zhuǎn)急，而可以斷絕，則得解脫。

　　烏陀夷！比丘行舍，他行舍之后，又生與欲相應(yīng)之念，而愛樂結(jié)縛，他愛樂于此不斷、不住(不安住)、不吐之事。烏陀夷！我說這是縛，不說這是解脫。為甚么呢？因?yàn)橹T結(jié)乃為不善。烏陀夷！結(jié)為不善之故，我說它就是縛，并不說為是解脫。烏陀夷！比丘行舍，他行舍后，又生與欲相應(yīng)之念，而愛樂結(jié)縛，他不喜樂于此斷、住、吐。烏陀夷！我說他也是縛，并不說他為解脫。為甚么呢？因?yàn)橹T結(jié)為不善之故。烏陀夷！結(jié)乃不善之故，我乃說為是縛，不說其為解脫。烏陀夷！比丘行于舍，他行舍之后，或者有時(shí)其意忘失，俱有了與欲相應(yīng)之念，而愛樂結(jié)縛，而遲觀而速滅。烏陀夷！有如鐵丸、鐵犁，竟日(整天)，都被火所燒，或者有人放著二三渧之水，渧水乃遲而不接續(xù)，其水渧便會(huì)速盡那樣。烏陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之后，有時(shí)其意忘失，而俱有了與欲相應(yīng)之念，而愛樂結(jié)縛，遲觀而速滅。烏陀夷！我說也是縛，并

　　不說為是解脫。為甚么呢？因?yàn)橹T結(jié)為不善之故。烏陀夷！由于結(jié)為不善之故，我說為是縛，而不說為是解脫。

　　烏陀夷！俱在于苦根，而游行，而至于沒有生死，對(duì)于無上之愛已盡，而善心解脫的話，則，烏陀夷！我乃說為是解脫，不說為是縛。為甚么呢？因?yàn)橹T結(jié)已盡之故。烏陀夷！諸結(jié)已盡之故，我說為是解脫，并不說為是縛。烏陀夷！有一種樂，并不是圣者之樂，而是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可習(xí)，不可以廣布，我就說他為不可修。烏陀夷！有一種樂，是圣者之樂，為無欲之樂，離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死，可修、可習(xí)、可以廣布的，我乃說他則可以修的。烏陀夷！甚么叫做有一種樂，并不是圣人之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本、箭剌之本，為有食、有生死，不可以修、不可以習(xí)，不可以廣布的話，我則說他乃不可以修的呢？因?yàn)槿绻捎?a href="http://www./rmgjc/wuyu.html" target="_blank">五欲而生樂生善的話，則這種樂并不是圣者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食，有生死，不可以修，不可以習(xí)，不可以廣布，我就說對(duì)于他，乃不可以修。

　　烏陀夷！甚么叫做有一種樂，是圣者之樂，是無欲之樂，是離欲、息樂、正覺之樂，為無食、沒有生死，可以修，可以習(xí)，可以廣布的，我就說對(duì)于他則可以修的呢？烏陀夷！如果比丘，為離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止于其中的話，則這種樂就是圣者之樂，是無欲之樂，為離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死、可以修、可以習(xí)，可以廣布的，我就說對(duì)于他則可以修的。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，由于離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止于其中，圣說是移動(dòng)(圣者所說，這是在移動(dòng))。在此當(dāng)中，到底甚么為之圣者所說，乃為在移動(dòng)呢？因?yàn)榇酥杏杏X、有觀，就是圣說移動(dòng)。在此當(dāng)中，甚么為之圣說之移動(dòng)呢？烏陀夷！比丘之覺、觀已息止，內(nèi)靜而一心，而為無覺、無觀，由于此禪定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止于其中，這就是圣者所說的移動(dòng)。此中，甚么為之圣者所說的移動(dòng)呢？如果得此喜的話，就是圣者所說的移動(dòng)。此中，甚么為之圣者所說的移動(dòng)呢？烏陀夷！比丘離開于喜欲，舍而無求，而游止于其中，而正念正智，而身覺樂，就是所謂圣者所說，圣者所舍，所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止于其中，這就是圣者所說的移動(dòng)。此中，甚么為之圣者所說的移動(dòng)呢？如果此說為移動(dòng)，而心樂的話，就是圣者所說的移動(dòng)。此中，甚么為之圣者所說之不移動(dòng)呢？烏陀夷！比丘對(duì)于樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為舍、為念、為清凈，而得第四禪成就而游止于其中，就是圣者所說的不移動(dòng)。

　　烏陀夷！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺(粗伺)有觀(細(xì)尋)，由于離而生的喜與樂，而得初禪成就游止于其中。烏陀夷！我說此境界未得無，不得斷，不得過度(不得超過度脫，所謂不完全，應(yīng)舍棄，應(yīng)超越)。此申甚么為之其超過度脫呢？烏陀夷！比丘之覺與觀都已息止，已內(nèi)靜而一心，為無覺(無粗伺)，無觀(無細(xì)尋)，由于禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就游止于其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界還是不得無，還是不得斷，還是不得超過度脫的。此中甚么為之超過度脫呢？烏陀夷！比丘離于喜欲，舍而無求，而游止于其中，正念而正智，而身覺樂，所謂圣者之所說，圣者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止其中，這就是所謂此中之超過度脫。烏陀夷！我說此種境界也是不得無，也是不得斷，也是不得超過度脫的。此中甚么是其超過度脫呢？比丘之樂已滅，苦也滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清凈，而得第四禪成就游止于其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境地也不得無，也不得斷，也不得超過度脫的。此中甚么是其超過度脫呢？

　　烏陀夷！比丘度一切的色想，滅除有對(duì)之想(有

　　阻礙之念)，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止于其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界，也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚么為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量空處，為無量識(shí)，是無量識(shí)處成就而游止于其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚么為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量識(shí)處，為無所有，是無所有處成就而游止于其中，這就是為之此中的超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。此中甚么為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無所有處，為非有想非無想，是非有想非無想處成就游止于其中，這就叫做此中的超過度脫。烏陀夷！我說至于非有想非無想處，也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。

　　烏陀夷！是否有一結(jié)(煩惱)，或者是多，或者是少，而久住的話，我就說不得無，不得斷，不得超過度脫，而謂我說不斷嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！」

　　世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你不像那些愚癡的人。那些愚癡的人，我如為其說：『你們應(yīng)該斷除此事』時(shí)，他們就會(huì)作如是之說：『此是小事，有甚么值得斷絕呢？然而世尊現(xiàn)在卻教我們斷絕此事，善逝現(xiàn)在卻令我們斷絕此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們乃不斷絕此事，他們但對(duì)于我而生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于護(hù)持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人所被縛的為極堅(jiān)極牢，為轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如果有族姓子，我對(duì)他而說：『你們應(yīng)該要斷絕此事。』他們并不作如是之說：『此為小事，有甚么值得斷絕？而現(xiàn)在世尊卻教我所絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會(huì)作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便會(huì)斷絕此事。他們對(duì)于我也不會(huì)生不可意、不堪忍之心，以及其余的比丘之善于護(hù)持禁戎的人，也不會(huì)被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛的，乃為不堅(jiān)不牢，不轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急，而可以斷絕，而則得解脫。」

　　佛陀所說的就是如是，尊者烏陀夷，聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　一九三、牟犁破群那經(jīng)第二(第五后誦)

　　大意：本經(jīng)敘述佛陀教誡牟犁破群那比丘。因?yàn)?/p>

　　他常與比丘尼共集會(huì)，如有人向他道說比丘尼的話，就會(huì)起瞋恚憎嫉，乃至于斗諍，如有人向比丘尼提起時(shí)，也同樣的。佛陀聽聞而知，乃訶責(zé)破群那，而教說他有開于出家當(dāng)學(xué)之事：(1)學(xué)一坐食，(2)學(xué)善語恭順，(3)學(xué)五言道，(4)成就四無量心，(5)受扭打、石擲、刀害等，也得學(xué)習(xí)忍耐堪辱，不用惡語言。

　　結(jié)集者的我們，都像如是的聽過的：有一個(gè)時(shí)候，佛陀游行在于舍衛(wèi)國，住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí)，牟犁破群那(茂羅破群比丘)，和比丘尼數(shù)共集會(huì)(屢次一同集會(huì))，如有人向牟犁破群那比丘道說(說不名譽(yù)事、誹謗)比丘尼的話，他聽后，便會(huì)起瞋恚憎嫉之心，乃至?xí)腿硕氛姟Ｈ缬腥讼蛑T比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽后，也會(huì)起瞋恚憎嫉，乃至?xí)腿硕氛姟?/p>

　　眾多的比丘聽后，便往詣佛陀，到后稽首佛足，然后退坐在一邊，而白佛說：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集會(huì)，如有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼的話，他聽后，便會(huì)起瞋恚憎嫉，乃至?xí)腿硕氛姟Ｈ缬腥讼蛑T比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽后，也會(huì)起瞋恚憎嫉之心，乃至?xí)腿硕氛姟！?/p>

　　世尊聽后，告訴一位比丘說：「你到了牟犁破群那比丘之處，去對(duì)他說：『世尊在叫你。』那位比丘聽后說：「唯然，世尊！」就從座起，稽首佛足，繞佛三匝后而去，就到了牟犁破群那比丘之處，而對(duì)他說：「世尊現(xiàn)在叫你。」牟犁破群那比丘聽后，就來詣佛所，到后，為佛作禮，然后退坐在一邊。

　　世尊告訴他說：「破群那！你是否真的常和比丘尼們共同集會(huì)？而如有人向你道說比丘尼的話，你聽后，便會(huì)起瞋恚憎嫉，乃至和人斗諍；如有人向諸比丘尼道說你的話，諸比丘尼聽后，也同樣的會(huì)起瞋恚憎嫉，乃至?xí)腿硕氛姡科迫耗牵∧銓?shí)在是如是嗎？」破群那回答說：「實(shí)在是的！世尊！」

　　世尊又問說：「破群那！你不是由于至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家學(xué)道嗎？」破群那回答說：「唯然！世尊！」

　　世尊告訴他說：「破群那！因?yàn)槟隳擞捎谥列哦峒遥鵀闊o家庭牽累的出家而學(xué)道，那就應(yīng)當(dāng)要學(xué)如是之事：如果有欲有念，而依家(依于在家時(shí)的，也就是世俗的意欲)的話，就應(yīng)斷滅它；如有欲有念，而依于無欲的話，就應(yīng)學(xué)習(xí)，就應(yīng)修持，就應(yīng)廣布。破群那！你應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)！」

　　那時(shí)，世尊也問諸比丘們說：「你們是否由于至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學(xué)道嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！」

　　世尊又告訴諸比丘們說：「由于此之故，你們既由于至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學(xué)道的話，就應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)：如有欲有念，而依于世俗的話，就應(yīng)當(dāng)把它斷滅；如有欲有念，而依于無欲的話，就應(yīng)該學(xué)習(xí)，應(yīng)該修持，應(yīng)該廣布的，你們應(yīng)該要作如是而學(xué)！往昔之時(shí)，我曾經(jīng)告訴過諸比丘們說：『你們！不管是如有比丘多所知識(shí)，或者如有比丘為少所知識(shí)，其一切都應(yīng)盡學(xué)一坐食(一旦坐下而食，則至于食畢，都不移坐之一席飯食)，學(xué)一坐食后，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強(qiáng)，安隱快樂。』那些諸比丘之有多所知識(shí)，或者是少所知識(shí)的，都同樣的盡學(xué)一坐食，學(xué)習(xí)一坐食后，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強(qiáng)，安隱快樂。那些諸比丘們，可于我心(以我所說的為悅可于心)，我也不免一再的多于教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向于法，次于法(依法之次第而修，而達(dá)到證悟的境地)。

　　猶如乘馬車那樣，御者乘馬車時(shí)，用左手執(zhí)轡，用右手執(zhí)策(鞭)，隨著八道而行(不管那一條路)，都能任其意而到其目的地。像如是的，諸比丘都可于我心，我也不必一再的多于教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向于法，次于法。有如在良地里有娑羅樹林，那些治林的人，都聰明黠慧而不懈怠，他們都能隨時(shí)去修治娑羅樹根，都數(shù)數(shù)(常常)施諸鋤糞，也用水溉灌，高的就掘?yàn)橄拢碌木吞顬闈M。如果邊生惡草的話，就耨除而棄之(拔除雜草)。如果并生曲戾，惡而不直的話，就拔根而放著于外。如果枝生橫曲的話，就把它落治之(剪除修整)。假如在近邊新生調(diào)直而好的話，便隨時(shí)把它培治，數(shù)數(shù)的施給鋤糞，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑羅樹林，就會(huì)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)(展轉(zhuǎn))而茂盛。也如這樣的，諸比丘們可于我心，我也不必一再的多于教訶。

　　我也不說他們?yōu)樯普Z恭順，所謂由于衣缽、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具之故(我不說他們?yōu)榱艘吕彽戎T生活必需之物，而稱說他們?yōu)槿岷凸ы?。為甚么呢？因?yàn)槟切┍惹鹑绮坏眠@些物品時(shí)，還是不善語恭順，而會(huì)成就為不善語之恭順法之故。

　　如有比丘為了遠(yuǎn)離，依于遠(yuǎn)離，住于遠(yuǎn)離，而善語恭順，成就善語恭順的話，我就會(huì)說他為善語恭順。為甚么呢？因?yàn)榛蛘哂幸晃簧谱o(hù)善逝的行者，所謂由于他乃沒有惡語言之故。如他不發(fā)惡語言的話，便不會(huì)瞋恚，也不會(huì)憎嫉，不憂纏住，不憎瞋恚，不發(fā)露惡。那些諸比丘們看見后，便作如是之念：這位賢者，乃為忍辱溫和堪耐，是善制、善

　　定、善息。如果他發(fā)惡語言的話，便會(huì)瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發(fā)露。那些諸比丘們看見后，便會(huì)作如是之念：這位賢者，乃為惡性急弊，而粗獷，為不定、不制、不息之人。為甚么呢？

　　比丘們！往昔之時(shí)，有一位居士婦(女居士)，名叫鞞陀提，極為大富樂，有很多的錢財(cái)，有畜牧產(chǎn)業(yè)，不可以稱計(jì)之多，為王所封戶、食邑。其米谷很豐饒，以及有若干種諸生活之其。那時(shí)，這位居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布于諸方：居士婦鞞陀提，為一位忍辱堪耐而溫和的人，也是善制、善定、善息的婦人。在那個(gè)時(shí)候，居士婦鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本為侍者，有妙善之言，有少多的善行。這位黑婢曾作如是之念：我的大家(主人)居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布于諸方：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐溫和的人，為善制、善定、善息的婦人。我現(xiàn)在寧可試一試大家居士婦鞞陀提，到底是實(shí)在會(huì)瞋恚，或者實(shí)在不會(huì)瞋恚呢？

　　于是，黑婢乃故意倒臥而不早起，夫人就叫他說：『黑婢！為甚么不早起呢？』(為人婢，應(yīng)晚睡早起)。黑婢聽后，便作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提，實(shí)在有瞋，并不是不瞋，都因?yàn)槲疑颇芰侠砑覙I(yè)，善于經(jīng)營，善于護(hù)持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提，有如是的極大的名稱，流布于諸方的。所謂被人稱謂：居士婦鞞陀提，是一位忍辱堪耐而溫和，也是一位善制、善定、善息的婦人。我現(xiàn)在寧可再于更大的試一試大家居士婦鞞陀提，實(shí)在會(huì)瞋恚，或者實(shí)在不瞋恚呢？

　　于是，黑婢乃臥到極為晚，還不起床，夫人就叫她而說：『黑婢！為甚么這么晚，還不起床呢？』黑婢聽后，曾作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提實(shí)在有瞋恚，并不是沒有瞋恚的。都是我之善能料理家業(yè)，善于經(jīng)營，善于護(hù)持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提有如是的極大的名稱，流布于諸方的。人家所謂：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐而溫和的婦人，也為善制、善定、善息的婦人。我現(xiàn)在寧可一再的更為極大之試，去試一試大家居士婦鞞陀提，到底實(shí)在有瞋恚，或者實(shí)在沒有瞋恚呢？

　　于是，黑婢乃臥至于晡時(shí)(申時(shí)、夕時(shí))，才起來，夫人呼叫而說：『黑婢！為甚么睡到晡時(shí)才起來呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不聽隨我的教言(不聽話)。此黑婢乃輕慢于我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其額起三脈，皺其面，而自往，而閉戶下辟(關(guān)門戶)，手執(zhí)大杖，去打黑婢之頭，使其頭破血流。于是，黑婢的頭破血流后，便到比鄰去向人說其事。就這樣的訟聲紛紜而起，而向多方面去道說(誹謗)而說：『尊賢們！你們看見這位被人稱為忍辱的行人，被稱為堪耐溫和，善制、善定、善息之行的婦人嗎？她罵我說：黑婢！為甚么睡至于晡時(shí)才起來？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢于我！就這樣的起大瞋恚而生憎嫉，其額起三脈，皺面而來，就閉戶下辟，手執(zhí)大杖，打我的頭，使我的頭破血流。』那個(gè)時(shí)候，居士婦鞞陀提，就這樣的有了極大的惡名，流布于諸方。所謂：居士婦鞞陀提，是一位惡性急弊而粗獷的婦人，是不定、不制、不息的婦人！

　　像如是的，或者有一位善護(hù)善逝的行者，所謂由于他乃沒有惡語言之故。如他不發(fā)惡語言的話，便不會(huì)瞋恚，也不會(huì)憎嫉，不憂纏而住，不會(huì)增瞋恚，不會(huì)發(fā)露惡。那些諸比丘們看見后，便作如是之念：這位賢者，是一位忍辱溫和堪耐，而善制、善定、善息的行者。如果他發(fā)惡語言的話，便會(huì)瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發(fā)惡。那些諸比丘們看見后，便會(huì)作如是之念：這位賢者為一位惡性急弊，而粗獷，而不定不制不息的人。

　　其次，有五言道(五種語路，五種講法)。如他說之語，或時(shí)或非時(shí)(或適時(shí)，或者不適時(shí))，或真或非真，或軟或堅(jiān)，或慈或恚，或有義或無義是。你們應(yīng)知道！此五言道，如他說話之時(shí)，或者其心有變易者，或者其口為惡言者，我就會(huì)說你們乃因于此，而必衰，你們應(yīng)該要學(xué)此五言道！如果

　　他說時(shí)，其心不變易，口無惡言，向于怨家之人，緣于他，而起慈悲心，心與慈俱，而遍滿于一方，成就而游止于其中。像如是的遍滿于二三四方，四維上下，普周于一切，心與慈俱，無結(jié)而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而游止于其中。像如是的悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結(jié)而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而游止于其中。你們當(dāng)學(xué)如是！猶如有人，執(zhí)持大鏵鍬而來，而作如是之語：『我能使此大地，令其變成為非地。』他說后，便處處掘了又掘，而唾溺去污它。說惡言的人，便作如是之說，說他能令大地變?yōu)榉堑亍Ｄ銈兊囊庖娙绾文兀磕莻€(gè)人，以此方便，能使大地變作為非地嗎？」

　　諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚么呢？因?yàn)榇舜蟮啬藶樯跎疃鴺O廣，而不可以測(cè)量，因此之故，那個(gè)人以此方便，是不能使此大地變作為非地的。世尊！唯有使那個(gè)人唐(徒)自疲勞而已。」

　　佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時(shí)或非時(shí)(適時(shí)、不適時(shí))，或真或不真，或軟或堅(jiān)，或慈或恚，或有義或無義。你們對(duì)于此五言道，如他說時(shí)，或心變易者，或口惡言的話，我就會(huì)說你們會(huì)因此而必衰，你們當(dāng)學(xué)習(xí)此五言道！如他說時(shí)，心不變易，口無惡言，向言說者(剛才所說的)，緣于他而起慈愍之心，心行如地，而無結(jié)無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間成就而游止于其中，你們應(yīng)當(dāng)要學(xué)如是！猶如有人，持大草炬，而作如是之語說：『我以此草炬，要用來燒熱恒伽之水(恒河水)，使其作為沸湯。」你們的意見如何呢？那個(gè)人用此方便，是否能使恒伽水變?yōu)闊幔鳛榉袦珕幔俊?/p>

　　諸比丘們回答說：「弗也！世尊！因?yàn)槟呛阗に疄樯跎疃鴺O廣，不可以度量，因此之故，那個(gè)人用此方便，也不能使恒伽之水變熱，而使其作為沸湯的。世尊！唯使那個(gè)人徒(唐)自疲勞而已。」

　　佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時(shí)或非時(shí)(適時(shí)、不適時(shí))，或真或不真，或軟或堅(jiān)，或慈或恚，或有義或無義。你們對(duì)于此五言道，如他說時(shí)，或心會(huì)變易者，或口為惡言者，我就會(huì)說你們因此而必衰，你們應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)此五言道！如他說時(shí)，其心不變易，口無惡言，向言說者(剛才所說的)，緣于他，而起慈愍心，心行如恒伽水，無結(jié)無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而游止于其中，你們應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)！猶如畫師、畫師的弟子，持種種的彩色之料來，他們作如是之說：『我要在此虛空，畫作形像，以彩色料來莊染。』你們的意見如何呢？那些畫師、畫師的弟子，用此方便，寧能(是

　　否能夠)在于虛空中畫作形像，以彩色之料去莊染嗎？」

　　諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚么呢？世尊！因?yàn)榇颂摽漳朔巧?不是有物體)，不可見無對(duì)(沒有質(zhì)礙)，因此之故，那些畫師、畫師的弟子，以此方便，實(shí)不能在于虛空中畫作形像，以彩色之料來莊染的。世尊！但使那些畫師、畫師的弟子，唐(徒)自疲勞而已！」

　　佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時(shí)或非時(shí)(適時(shí)、不適時(shí))，或真或不真，或軟或堅(jiān)，或慈或恚，或有義或無義。你們對(duì)于此五言道，如他說時(shí)，或心變易者，或口惡言者，我就會(huì)說你們因此而必衰，你們應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)此五言道！如他說時(shí)，心不變易，口無惡言，向言說者(剛才所說的)，緣于他，而起慈愍心，心行如虛空，無結(jié)無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而游止于其中，你們應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué)！猶如貓皮囊，柔治而使其極軟，能除甄甄之聲(瓦之破聲)，而為無甄甄之聲。那里或者有人用手拳而扠，用石擲、杖打，或者用刀去斫它，或者撲著于地，你們的意見如何呢？那個(gè)貓皮囊，柔治而為極軟，而除去了甄甄之聲，而無甄甄之聲，它，是否再會(huì)有甄甄之聲嗎？」

　　諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚么呢？世尊！因?yàn)槟莻€(gè)貓皮囊，柔治而為極軟，已除去了甄甄之事，已不會(huì)有甄甄之聲，因此之故，已再也沒有甄甄之聲了。」

　　佛陀說：「像如是的。諸比丘！如有他人，以拳扠、石擲，或以杖打刀斫時(shí)，你們?nèi)绻蝗巳瓛K石擲，杖打刀斫時(shí)，或者心會(huì)變易者！或有口會(huì)出惡言的話，我就會(huì)說你們因此而必定會(huì)衰微。你們應(yīng)當(dāng)要學(xué)！如被他人拳杖石擲，或杖打刀斫時(shí)，心應(yīng)不變易，口也不發(fā)惡言，由于剛才的捶打之人，而緣他，而起慈愍之心，心行如貓皮囊，而無結(jié)互無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間成就而游止于其中，你們應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué)！如有賊來，曾用其利的鋸刀，節(jié)節(jié)的解截，你們?nèi)缬鲇羞@種賊來，而以利的鋸刀，節(jié)節(jié)的解截時(shí)，或者心會(huì)變易者，或者口會(huì)出惡言的話，我就會(huì)說你們，由于此而必定會(huì)衰微。你們應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)！如有賊來，以利鋸利刀，節(jié)節(jié)的解節(jié)時(shí)，心不變易，口不出惡言，由于剛才割截你的人，就緣于他而起慈愍之心，心與慈俱，遍滿于一方而成就游止于其中。像如是的，遍滿于二三四方，四維上下，普周于一切，心與慈俱，無結(jié)而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間成就而游止于其中。像如是的，之對(duì)于悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結(jié)無怨，無恚而無

　　諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而游止于其中，你們當(dāng)學(xué)如是！」

　　于是，世尊嘆諸比丘說：「善哉！善哉！你們應(yīng)當(dāng)要數(shù)數(shù)的念利的鋸刀之喻于沙門之教。你們應(yīng)數(shù)數(shù)的念利的鋸刀之喻于沙門之教后，你們是否看見他用不愛之惡語言向于我，而我聽后，會(huì)不堪耐嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」

　　世尊又嘆諸比丘們說：「善哉！善哉！你們應(yīng)當(dāng)數(shù)數(shù)念利的鋸刀之喻于沙門之教，你們應(yīng)數(shù)數(shù)的念利的鋸刀之喻于沙門教后，如你們游行于東方時(shí)，必定會(huì)得安樂，不會(huì)有眾苦患；如游行于南方、西方、北方的話，都必得安樂，而沒有眾苦之患。善哉！善哉！你們應(yīng)當(dāng)數(shù)數(shù)念利的鋸刀之喻于沙門之教，你們?nèi)鐢?shù)數(shù)念于利的鋸刀之喻于沙門教后，我尚且不說你們乃停頓在于諸善法中而住，更何況說你們會(huì)衰退呢？你們只當(dāng)在于晝夜都增長善法，而不衰退的。善哉！善哉！你們應(yīng)當(dāng)數(shù)數(shù)念利的鋸刀之喻于沙門之教，你們應(yīng)數(shù)數(shù)念利的鋸刀之喻于沙門教后，在于二果(三果、四果)當(dāng)中，必定能得其一，或者在于現(xiàn)世當(dāng)中得究竟智(四果阿羅漢)，或者又有余而得阿那含果(不還，三果阿羅漢)。」

　　佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都?xì)g喜奉行！

　　中阿含經(jīng)卷第五十完