中阿含經卷第五十五

  　　中阿含經卷第五十五

　　晡利多品第十七：(有十經)(第五后誦)

　　持齋晡利多羅摩五下分心穢箭毛二鞞摩那修學

　　法樂比丘尼拘絺羅在后

　　(持齋經、晡利多經、羅摩經、五下分結經、心穢經、箭毛經有二經、鞞摩那修〔學〕經、法樂比丘尼經、大拘絺羅經排在最后)。

　　二○二、持齋經第一

　　大意：本經敘述佛陀為毘舍佉說放牛兒齋、尼揵齋、圣八支齋等三種齋法，而以圣八支齋為最勝解脫之道。并說應當更修五念：(1)念佛，如沐首，(2)念法，如沐身，(3)念僧，如浣衣，(4)念戒，如磨鏡，(5)念天，如煉金。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游行在于舍衛國，住在于東園鹿子母堂。

　　那時，鹿子母毘舍佉(曾建鹿子母講堂，以獻佛。為布施第一的清信女)，在于平旦時，沐浴其身，然后穿白凈衣，被子婦等眷屬們圍繞，而率他們往詣于佛所。到后，稽首作禮，然后退住在一邊。世尊問她說：「居士婦(女居士)！妳現在沐浴過嗎？」回答說：「世尊！我現在持齋(持八齋戒，一日一夜，保持其清凈)！善逝！我現在持齋。」

　　世尊問她說：「居士婦！妳現在持甚么齋呢？所謂齋，乃有三種的。那三種呢？第一就是放牛兒齋，第二為尼揵齋，第三為圣八支齋。居士婦！甚么叫做放牛兒齋呢？如放牛的兒郎，在于朝晨放牛于澤中(近于水草之處)，在于晡時(申時，夕時)，收其牛，而還回村中，他還回村中時，曾作如是之念：我今天在這里放牛，明天就應當在于那個地方(另一處)放牛；我今天在這里飲牛(飼牛)，明天應當要在那里飲牛(飼牛)；我的牛今天在這里宿止，明天應當要在于那個地方宿止。居

　　士婦！像如是的，如有人持齋時，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天應當要如彼之食；我今天飲如此之飲，明天就應當飲如彼之飲的。我今天含消(食)如此的含消(食物)，明天當應含消如彼的含消。其人在于此，晝與夜，都樂著于欲之罪過，這叫做放牛兒齋。如果像如是的持放牛兒齋的話，就不能獲得大利，不能得大果，并沒有大功德，不得廣布的。

　　居士掃！甚么叫做尼揵齋呢？如有人出家，而學尼揵(裸形外道)的話，他就會勸人而說：「你在于東方，經過百由延(由旬，驛，幾哩路)之外，有眾生的話，就由于擁護于他之故，棄舍刀杖；像如是的，對于南方、西方、北方，經過百由廷之外，有眾生的話，就擁護彼之故，棄舍刀杖。」這叫做他之勸進別人的法。或者有想，而擁護眾生，或者無想，而不擁護眾生。你應當在于月之十五日，說從解脫(別解脫，戒律)之時，要脫衣而裸形，向東而住立，而作如是之說：『我無父母，非父母而有。我無妻子，非妻子而有。我無奴婢，非奴婢之主人。』居士婦！他欲勸進于真諦之語，卻反而勸進于虛妄之言。因為那個人每日都看見其父母，便作如是之念：這是我的父母。父母每日都見其兒子，也作如是之念：這是我的兒子。他看見其妻子，而作此念：這是我的妻子。妻子看見他，也

　　作此念：這是我的尊長。他看見奴婢，又作此念：這是我的奴婢。奴婢看見他，也作此念：這是我的大家(主人)。他用此，而欲不與而用，非是而與用(他用此方法，想不與，而欲用。與此方法，并不是實用)，這叫做尼揵之齋。假若如是的持尼揵之齋的話，就不能獲大利，不能得大果，并沒有大功德，不得廣布的。

　　居士婦！甚么叫做圣八支齋呢？多聞的圣弟子如果持齋之時，就作如是的思惟：阿羅訶(阿羅漢)的真人，都是盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至于蜫蟲，他們對于殺生，乃凈除其心。我也應該盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚而有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至于蜫蟲。我現在對于殺生，也凈除其心，我以此支，對于阿羅訶來說，也是等同無異，因此之故，叫做齋。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，都作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家與他，然后他才肯取，都樂于人與而取，也常好布施，心樂于放舍，歡喜而無悋惜，布施后不望其報，不由于盜心而隱覆自己的心，能夠自己克制自己，他對于不與而取(盜偷)一事，已凈除其心。我也應該盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家給與之后，才肯取，樂于與而

　　取。也應常好布施，心樂于放舍，歡喜而無悋惜，布施后不希望其回報，也不以盜心而覆藏其心，能夠自己克制自己，我對于不與取，已凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如果持齋之時，曾作如是的思惟：阿羅訶的真人，盡形壽都離開非梵行(都不淫)，都斷除非梵行，而修行梵行，都是至誠而心凈，行無臭穢，是離欲而斷淫，他們對于非梵行，已凈除其心。我在于此日此夜，離開非梵行，斷除非梵行，修行梵行，至誠而心凈，行無臭穢，離欲而斷淫，我對于非梵行，凈除其心，我以此支，和阿羅訶為等同無異，因此之故，叫做齋。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂于真諦，住于真諦，都被人所崇信，不會欺誑世間，他們對于妄言，都已凈除其心。我也應該盡形壽離開妄言，斷除妄言，說真諦之言，樂于真諦，住于真諦，被人所崇信，不欺惑世間，我對于妄言，應凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開飲酒之放逸，斷除飲酒的放逸，他們對于飲酒放逸，已凈除其心。我也應該盡形壽離開飲酒的放逸，我對于飲酒的放逸，已凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開高廣的大床，都斷除高廣的大床，樂于低下的坐臥，或者在床，或者敷草，他們對于高廣的大床，已凈除其心。我在于此日此夜，應離開高廣的大床，斷除高廣的大床，樂于低下的坐臥，或床，或敷草，我對于高廣的大床，已凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽。都斷離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，他們對于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽之事，都已凈除其心。我在于此日此夜，也離開華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我已斷除華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我對于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，都凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開非時之食，斷離非時之食，每日一食，而不夜食(過午不食)，樂于應時而食，他們對于非時之食，已凈除其心。我在于此日此夜，離開非時之食，斷除非時之食，只吃一食，不夜食(過午不食)，樂于應時而食，我對于非時而食，已凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

　　他住于此圣八支齋后，對于更上，當又修習五法。那五法呢？居士婦！多聞的圣弟子，如果持齋之時，應憶念如來。那位世尊，為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來后，如果有惡伺(惡念)的話，他便會得以消滅，所有的穢污，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，緣于如來之故，心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污，惡不善之法，他也會得以消滅。

　　譬如有人，其頭有垢膩，然而由于用膏澤、暖湯、人力、洗沐之故，他便會得以清凈。像如是的，多聞的圣弟子，如果持齋之時，就應憶念如來，那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來后，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，緣于如來之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅，這叫做多聞的圣弟子之持梵齋，梵共會，由于梵之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，應憶念于法。此法為世尊之善說，為究竟，為永恒的不變易，為正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法后，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。

　　猶如有人，其身有垢膩而不凈，乃由于用麩、澡豆、暖湯、人力，而極洗浴之故，其身便會得以清凈。像如是的，多聞的圣弟子，如持齋之時，應憶念于法，此法乃為世尊之善說，為究竟，為永恒的不變易，為正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法后，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污，惡不善之法，他也會得以消

　　滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！這叫做多聞的圣弟子之持法齋，法共會，由于念法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，應憶念于眾(僧)，世尊的弟子眾，乃為善于趣向，而質直，都行于要，行于趣，如來的眾弟子中，確實有阿羅訶的真人趣(趣于阿羅漢，阿羅漢向)，有阿羅訶的果證(阿羅漢果)，有阿那含趣(阿那含向)、阿那含果證(阿那含果)、斯陀含趣(斯陀含向)、斯陀含果證(斯陀含果)、須陀洹趣(須陀洹向)、須陀洹果證(須陀洹果)，這叫做四雙人、八輩圣士(四向四果)，也就是所謂世尊的弟子眾，為成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可以稱呼，可以恭請，可以供養，可以奉事，可以敬重的圣眾，也就是為天人的良福之田。他作如是的憶念眾(僧)后，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。居士掃！多聞的圣弟子，乃緣于念眾(僧)之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他便會得以消滅。

　　猶如有人，其衣有垢膩不凈，然而由于用灰，由

　　于用皂莢、澡豆、湯水，以及人力去洗浣之故，他便會得以清凈。像如是的，多聞的圣弟子，如持齋之時，憶念于眾(僧)，為世尊的弟子眾，都善于趣向，而質直，都行要，行趣。如來的弟子眾中，確實有趣阿羅訶的真人趣、阿羅訶果證，阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，叫做四雙人、八輩圣士(四向四果)，也是所謂世尊的弟子眾，乃成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可稱呼，可恭請，可供養，可奉事，可敬重，也就是為天人良福之田。他作如是之憶念眾(僧)后，如果有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于念眾(僧)之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅，這叫做多聞的圣弟子之持眾齋，眾共會，由于念眾(僧)之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，應憶念自戒，不缺而不穿，無穢而無污。極廣而極大，都不望于其報，為智者所稱譽，善具而善趣，善受而善持。他作如是的憶念自戒后，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。

　　猶如鏡子那樣，雖然！生垢而不明，但是由于以石磨而锃瑩，由于人力去治理它，便得以明凈。像如是的多聞的圣弟子、如果持齋之時，憶念自戒，為不缺不穿，無穢無污，極廣而極大，都不望其報，為智者所稱譽，善具而善趣，善受而善持。他作如是的憶念自戒后，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便得以消滅其穢，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅，這就是多聞的圣弟子之持戒齋，戒共會，由于念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。

　　又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時，就應憶念諸天，認為實在有四王天。對于其天如果成就其信仰心的話，就在于此命終之后，會得生于其間，我也有對于其天的信心。對于其天如成就戒、聞、施、慧的話，則在于此命終之后，得以生在于其間，我也有其戒、聞、施、慧。又憶念實有三十三天(第二層天)、焰摩天(時分天，第三層天)、兜率陀天(知足天，第四層天)、化樂天(第五層天)、他化樂天(第六層天)。對于那些

　　天如果成就信心的話，則在于此命終之后，會得生于其間，我也有其信心。對于那些天，如果成就戒、聞、施、慧的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其戒、聞、施、慧。他作如是之憶念完畢，以及對于諸天而具有了信、戒、聞、施、慧的話，假如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子乃緣于諸天之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。

　　有如上好的色金，雖然生垢而不凈，然而由于用火而排，用鉆而椎，也以赤土、人力去磨拭、瑩治，便能得到明凈那樣。像如是的，多聞的圣弟子，如持齋時，應憶念諸天，認為實有四王天。對于彼天如成就信心的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其信心。對于其天如成就戒、聞、施、慧的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其戒、聞、施、慧。也憶念實有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化樂天。對于這些天如果成就信心的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其信心。對于那些天如果成就戒、聞、施、慧的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其戒、聞、施、慧。他作如是的憶念完畢，以及對于諸天的信、戒、聞、施、慧的話，則如果有惡伺時，他便會得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會得以消滅。

　　居士婦！如行如是的圣八支齋的話，假若有十六大國，所謂第一為鴦迦，第二為摩揭陀，第三為迦尸，第四為拘薩羅，第五為拘樓，第六為般阇羅，第七為阿攝貝，第八為阿和檀提，第九為枝提，第十為跋耆，第十一為跋蹉，第十二為跋羅，第十三為蘇摩，第十四為蘇羅咤，第十五為喻尼，第十六為劍浮，這些國內所有的錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壤伽(車渠)、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙(自留邵下，均為寶玉名)、蝳蝐(玳瑁)、赤石、旋珠等寶物，假如有人在于其中為國王，可以自在的隨用這些錢寶，然而其一切，都不及于受持圣八支齋的十六分之一。

　　居士婦！我乃由于此之故而說，人中之王者，乃不如諸天的快樂。如人間的五十歲，是四王天的一晝一夜。像如是的，三十晝夜為一月，十二個月為一歲，像如是的五百歲，就是四王天的壽數。居士婦！必定有這地方。如族姓男、族姓女(善男信女)，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之后，會轉生于四王天中。居士婦！我乃由于此之故而說：人間之王者，乃不如天之樂。如人間的百歲為三十三天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，如此之千歲，就是三十三天的壽數。

　　居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之時，會往生于三十三天中。

　　居士婦！我乃由于此之故，而說，人王者，乃不如天的快樂。如人二百歲為焰摩天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，像如是的二千歲，就是焰摩天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，則在其身壞命終之后，會轉生于焰摩天中。居士婦！我乃由于此之故而說：人王者，不如天之樂。如人間的四百歲為兜率陀天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，如此四千歲，就是兜率陀天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之后，會轉生于兜率陀天中。

　　居士婦！我乃由于此之故而說：人王者，乃不如天之樂。如人間的八百歲為化樂天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二月為一歲，像如此的八千歲為化樂天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之時，會轉生于化樂天中。居士婦！我乃由于此之故而說：人王者，不如天之樂。如人間的千六百歲為他化樂天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，像如此的萬六千歲為

　　他化樂天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之后，會往生于他化樂天中。」

　　于是，鹿子母毘舍佉，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！圣八支齋乃為甚奇！甚特！有大利大果，有大的功德，有大的廣布。世尊！我從現在起，自盡形壽，要受持圣八支齋，要隨著其事力，而布施修福。」

　　于是，鹿子母聽佛所說，乃善受善持，稽首佛足，繞佛三匝后離去。

　　佛陀所說的就是如是，鹿子母毘舍佉，以及諸比丘們，都歡喜奉行！

　　二○三、晡利多經第二(第五后誦)

　　大意：本經敘述世尊為晡利多居士說八支斷俗事。所謂離斷殺、不與取、邪淫、妄言、貪著、害恚、憎嫉惱、增上慢。并說欲如骨鎖、肉臠、火炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果，如能作如是之觀，就能得解脫！晡利多居士聽后，得住果證，而自歸依，成為優婆塞。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的“有一個時候，佛陀游行在于那難大(那爛陀)，住在于波和利捺園之中。

　　那時，晡利多居士穿著白色的凈衣，以白巾裹在于頭，拄杖執蓋，穿著世俗之屣，從于一園，至于另一園，從于一觀，至于另一觀，從于一林而至于另一林，都普遍的游行彷徉(徘徊)。在其游行的過程中，如遇見沙門、梵志的話，便作如是之說：「諸位賢者！當知！我乃離俗而斷俗，我乃舍諸俗事！」

　　那些諸沙門、梵志們，都以濡軟柔和之語，對他而說：「唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，而舍諸俗事。」于是，晡利多居士乃普遍游行，而彷徉，而往詣佛所，到后，共相問訊，當在佛前，拄杖而站在那里。世尊乃告訴他說：「居士！那邊有座位，如欲坐，就坐下來好了。」晡利多居士白佛說：「霍曇！此事并不盡然！，此事為不可。為甚么呢？因為我乃離俗、斷俗，我乃舍諸俗事；而沙門瞿曇您，為甚么喚我為居士呢？」

　　世尊回答說：「你的相貌標幟(外貌、征相)，都有如居士，因此之故，我乃喚你：『居士！有座位，欲坐便坐吧！』」世尊乃如是又至于再三告訴他說：「居士！有座，欲坐便坐。」

　　晡利多居士也至于再三的白佛而說：「瞿曇！此事為不然！，此事為不可。我乃離俗、斷俗，我乃舍諸俗事，而沙門瞿曇您，為甚么喚我為居士呢？」世尊又回答說：「你有相標幟(你的外貌征相)，都如居士，因此之故，我才喚你：『居士！有座，欲坐便坐。』」

　　世尊乃問他而說：「你為甚么離俗、斷俗，舍諸俗事呢？」晡利多居士回答說：「瞿曇！我的家里的一切所有的財物，都盡持以惠施給與兒子了。我乃變為一位無為無求而游行，唯有往取于食，以存生命而已，像如是的，我乃離俗、斷俗，舍諸俗事。」

　　世尊告訴他說：「居士！圣法與律當中，并不像如是的斷絕俗事。居士！圣法與律當中，乃有八支之斷俗事。」于是，晡利多居士乃舍棄其杖，棄卻其蓋，以及脫棄俗屣，叉手向佛，問佛而說：「瞿曇！在圣法與律當中，到底是那八支去斷俗事的呢？」

　　世尊回答說：「居士！多聞的圣弟子，乃依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪淫、斷邪淫，依離妄言、斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞的圣弟子，到底是怎樣的依離殺、斷殺的呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：殺生的話，必定會受其惡報，會在于現世，以及后世受報。如我殺生的話，便當于自害一樣，也是誣謗他人的了。諸天及諸有智的梵行者，必定會道說(毀誹)我的戒律，諸方面均會聽到我的惡名。身壞命終之后，必定會至于惡處，會生在于地獄之中。像如是的，如殺生的話，必定會受此惡報，會報于現世，及與后世。我現在為甚么不依離殺生，斷除殺生呢？就這樣的便依離開殺生、斷除殺生。像如是的，多聞的圣弟子，乃依離殺生、斷除殺生。

　　居士！多聞的圣弟子，是怎樣的離開不與取、斷除不與取的呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：如果人家不與你，而你卻去取的話(偷盜)，就必定會受惡報，會在于現世，以及后世受其報的。如果我不與而取的話，便當自害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，會道說我的戒(會毀誹我為不守戒的人)，諸方面當會聽到我的惡名，身壞命終之時，必定會至于惡處，會生于地獄之中，像如是的，如不與取的話，就會受此惡報的，會在現世，及后世去受其果報。我現在怎么可以不依于離開不與取、斷除不與取呢？他便依離不與取、斷除不與取。像如是的，多聞的圣弟子，乃依離不與取，斷除不與取的。

　　居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依離邪淫、斷除邪淫的呢？多聞的圣弟子乃作如是的思惟：如果行邪淫的話，必定會受其惡報，會在現世及后世得其應報之報。如我行邪淫的話，便當會自生害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者都會道說我的戒(會誹毀而說我犯戒)，諸方面均當傳聞我的惡名，身壞命終之后，必定會轉生于惡處，會生在于地獄之中。像如是的，如行邪淫的話，就會受此惡報，在于現世及后世。我現在寧可依離邪淫、斷離邪淫，怎么不這么做呢？就這樣的依于離開邪淫、斷除邪淫。像如是的多聞的圣弟子，乃依離邪淫、斷除邪淫的了。

　　居士！多聞的圣弟子，到底是怎樣的依離妄言、斷除妄言的呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：如果講妄言的話，必定會受其惡報于現世，以及后世。如我講妄言的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天以及諸有智慧的梵行者都會道說我戒(會誹毀而說我犯戒)，諸方面都當會聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會至于惡處，會生在于地獄之中。像如是的，如妄言的話，就會受這種惡報，于現世及后世。我現在怎么可以不依離妄言、斷妄言呢？他就這樣的依于離妄言、斷妄言。像如是的，多聞的圣弟子，乃這樣的依離妄言、斷妄言的。

　　居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依無貪著、斷除貪著呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：貪著的人必定會受惡報于現世，以及后世。我如貪著的話，便當會自害，也會誣謗于他人。諸天及諸有智的梵行的人，都會道說我戒(會誹毀我，說我犯戒)。諸方面的人都當會聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會至于惡處，會生于地獄之中。像如是的，貪著的人會受如此的惡報于現世，以及后世。我現在怎么可以不依無貪著、斷貪著呢？就這樣的依于無貪著、斷除貪著，像如是的多聞的圣弟子，乃依無貪著、斷貪著的。

　　居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依無害恚、斷害恚呢？多聞的圣弟子乃作如是的思惟：如果起害恚的話，必定會受惡報于現世及后世。如我起害恚之心的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒(誹毀我為犯戒的人)，諸方面均會聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會至于惡處，會生于地獄之中，像如是的，起害恚的心的人，必定會受此惡報于現世及后世，我現在怎么可以不依無害恚、斷害恚呢？就這樣的依于無害恚、斷害恚。如是的多聞的圣弟子，就依無害恚、斷害恚的了。

　　居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依于無憎嫉惱、斷除憎嫉惱呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：起憎嫉惱的人，必定會受惡報于現世及后世。

　　如果我起憎嫉懊惱的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒(誹毀我，說我已犯戒)，諸方面的人都會聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會至于惡處，會生于地獄之中。像如是的，起憎嫉懊惱的人，會受此惡報于現世，以及后世，我現在怎么可以不依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱呢？就這樣的依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱。像如是的，多聞的圣弟子，乃依無憎嫉懊惱，斷除憎嫉懊惱的了。

　　居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依無增上慢、斷除增上慢呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：增上慢的人，必定會受惡報于現世，及后世，如果我起增上慢的話，便當會自害，也會誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，都會道說我的戒(會毀誹我為犯戒者)，諸方面的人也都會聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會至于惡處，會生于地獄之中，像如是的，如起增上慢的話，定會受此惡報于現世，以及后世，我現在寧可依無增上慢、斷增上慢為是！因此，便依無增上慢、斷增上慢。像如是的多聞的圣弟子，乃依沒有增上慢、斷除增上慢的了。這叫做圣法與律當中，有八支能夠斷絕俗事哩！」

　　居士又問說：「瞿曇！在圣法與律當中，唯有這斷俗事之事呢？或者還更有其它的嗎？」世尊回答說：「在圣法與律當中，不但有這斷絕俗事之事，更有八支能夠斷絕俗事，而得以作證的。」晡利多居士聽后，便脫棄其頭上的白巾，叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！在圣法與律當中，到底更有甚么八支能夠斷絕俗事，而能得以作證的嗎？」

　　世尊回答說：「居士！猶如有一只狗，由于饑餓羸乏，而到了屠牛處。那些屠牛師、屠牛的弟子，凈摘牛肉，除了肉外，就將牛骨擲給與狗。狗得牛骨后，就拖至處處(各處)去咬嚙，咬至于破壞其唇，損缺其齒，或者會傷害其咽喉，然而其狗還不能以得此物而除其饑的。居士！多聞的圣弟子，也作如是的思惟：貪欲乃如骨鎖那樣，世尊乃說欲貪有如骨鎖，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠舍離貪欲，離惡不善之法的話，則所謂此一切世間的飲食，為永盡無余，應當要修習其法。居士！猶如離開林里不遠之處，有一塊小肉臠墮在露地上，或者被烏，或者被鵄，將其肉臠持去，其余的烏鵄鳥們，都來競爭而追逐牠。在居士你的意見如何呢？假如這只烏鵄如果不快速的舍棄此小肉臠的話，是否會導致其余的烏鵄會來競爭而追逐嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」

　　佛陀又問說：「在居士你的意見如何呢？如果此烏鵄能夠快速的舍棄此小肉臠的話，其余的烏鵄鳥們當會再來競爭追逐嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」

　　佛陀說：「居士！多聞的圣弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲乃如肉臠，世尊說欲有如肉臠，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人能舍此，而離欲，離惡不善之法的話，則所謂對于此一切世間的飲食，會永盡而無余，當應修習其法。居士！猶如有人，其手把持火炬，向于風所吹來之處而行，則在居士你的意見為如何呢？假如此人不快速的舍棄火炬的話，必定會燒著其手，會燒著其余的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！霍曇！」

　　佛陀說：「在居士你的意見如何呢？如果叫此人快速的舍棄此炬的話，當會燒著其手，當會燒著其余的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」

　　佛陀說：「居士！多聞的圣弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲有如火炬，世尊乃說貪欲如火炬，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人對于此而能舍離，能離惡不善之法的話，就是所謂對于此一切世間的飲食永盡無余，當應修習它。居士！猶如離開村里不遠之處，有大的火坑，火坑里充滿著火，而沒有煙焰。如果有人經過其處，其人為不愚不癡，也不顛倒，自住于其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡其苦。用活而不用死，非常的憎惡其死。在于居士你的意見如何呢？這個人寧可當會入于火坑嗎？」居士回答說：

　　「弗也！瞿曇！為甚么呢？因為他看見火坑，便作如是的思惟：如果墮入火坑的話，必定會死無疑。假如不死的話，必定也會受著極苦的。他看見火坑，便想遠離，愿求舍離的。」

　　佛陀說：「居士！多聞的圣弟子同樣的也會再作如是的思惟：貪欲有如火坑，世尊乃說貪欲有如火坑，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對于此而能舍，能離欲，能離惡不善之法的話，則所謂對于此一切世間的飲食，為永盡無余，當應修習于它。居士！猶如離開村里不遠之處，有一大的毒蛇，為至惡苦毒(劇為毒害)，全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到這里來，此人乃不愚不癡，也不顛倒，都自住其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡苦事，都用活而不用死，非常的憎惡其死。在居士你的意見為如何呢？此人是否當會用手授給其蛇，以及其余的肢體，而作如是之說：『請蜇我！蜇我！』嗎？」

　　居士回答說：「弗也，瞿曇！為甚么呢？因為他看見毒蛇時，便作如是的思惟：如果我用手，以及其余的肢體，使毒蛇蜇我的話，我就會必死無疑。假使不死的話，必定也會受著極苦的。他看見毒蛇時，便思遠離，愿求舍離其處啊！」

　　佛陀說：「居士！多聞的圣弟子，同樣的也會作如是的思惟：貪欲有如毒蛇，世尊說欲如毒蛇，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而舍，而離欲，離惡不善之法的話，就是所謂對于一切世間的飲食，都永盡無余，當應修習它。居士！猶如有人作夢，而夢得具足五欲而自娛樂，然而如果寤醒起來之后，其娛樂的情形，連一項都看不見那樣。居士！多聞的圣弟子同樣的也會作如是的思惟：貪欲乃有如作夢那樣，世尊曾說欲如作夢，為樂少苦多，都多有災患，應當要遠離它。如果有人對于此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對于此一切世間的飲食，都永盡無余，應當要修習它。

　　居士！猶如有人，假借樂具那樣(不是自己之物)。或者是假借宮殿樓閣，或者是園觀浴池，或者是象馬車乘，或者是繒綿之被，或者是指環、臂釧，或者是香瓔珞、頸鉗，或者為金寶、華鬘，或者為有名之衣，上好的服，很多的人看見之后，都共嘆而說：『像如是的，為善！像如是的，為快！如果有財物的話，就應該作如是的極自娛樂為是。』而其物的主人，因為東西是他之物之故，乃隨其所欲，而奪回，或者教人去奪回，物主即使自己去奪回，或者叫人去奪回。那時有好多人看見，大家就共議論而說：『那個人所謂擁有的財物，都是假借他人之物，實在是欺誑他人，說他不是假借別人之物。』為甚么呢？因為那位財物的主人，乃能隨其所欲而奪回其物，或者是叫人去奪回其物，他便能夠自己奪回其物，或者教人去奪回其物。居士！多聞的圣弟子，同樣的也會作如是的思惟：欲乃有如假借的，世尊曾說欲乃有如假借的，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠對此而舍離其欲，而離惡不善之法的話，則所謂對此一切世間的飲食，都為永盡無余，應當要修習它。

　　居士！猶如離開村里不遠之處，有一大的果樹，此樹常時都有很多美好的果實。如有人到這里來，由于饑餓羸乏，欲得令其果實。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，我現在非常的饑餓羸乏，欲得食其果實。然而此樹的樹下并沒有自落的果實可得飽食，以及可執持歸去的果實。我能緣樹，我現在寧可攀上此樹，而到樹上去吧？作此念后，便爬上樹頂。又有一個人來，他也是饑餓羸乏，也欲得食此果實，就執持極利之斧。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，然而在此樹下并沒有自落的果實可得飽食，以及可供持歸去的果實。我又不能緣樹，我現在寧可斫倒此樹為是嗎？就這樣的把那棵樹斫倒。在于居士你的意見如何？假如樹上之人，不快速的下來之時，其樹如被斫倒在地時，是否會折害其臂，或者其余的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」

　　佛陀說：「在于居士你的意見為如何呢？如果在樹上之人快速下來的話，假如此樹倒地時，是否會折損其臂，或者其余的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」

　　佛陀說：「居士！多聞的圣弟子也同樣的會作如是的思惟：欲乃有如樹上之果實，世尊曾說欲乃有如樹上的果實，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對于此世間的飲食，都永盡而無余，應當要修習它。這叫做在圣法與律當中，更有此八支斷絕俗事，而得作證的。

　　居士！他有覺、有觀，乃至覺、觀都已息止，而內靜，而一心，而為無覺、無觀(無粗細之尋伺)，由于定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止其中。他已經離開喜欲，已舍而無求，而游止于其中，正念正智，而身覺樂，所謂圣所說，圣所舍、念、樂住、空，而得第三禪成就而游止于其中。他的樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、舍、念、清凈，而得第四禪成就而游止其中。他已如是的定心而清凈，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而修學漏盡，智通作證。他已知此苦如真，知此苦集如真，知此苦滅如真，知此苦滅道如真(如實而知道四諦的真理)。他知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。他解脫此三漏(欲、有、無明)后，便知解脫的實相。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

　　佛陀說此法時，晡利多居士乃遠塵離垢，諸法的法眼，乃由之而生。于是晡利多居士見法而得法，而覺白凈之法，而斷疑度惑，更沒有余尊，不再由于他人，并沒有猶豫，已住于果證，在于世尊之法當中得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我現在要自歸依于佛與法，以及比丘眾(僧)，唯愿世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命終。世尊！我本來穿著白凈衣，以白巾裹在頭上，拄杖而執蓋，以及穿著俗屣，從某園至于另一園，從觀至于另一觀，從林至于另一林，都普遍的游行而彷徉(徘徊)。如遇見諸沙門、梵志的話，便作如是之語而說：『諸位賢者！我已離俗、斷俗，已舍諸俗事的人。』那些諸沙門、梵志們，都用濡軟柔和之語，而對我說：『唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，舍諸俗事的人。』世尊！我在于那個時候，不知他們實沒有智慧，而安著在于智處，實在是沒有智祠，又沒有智食，實為無智，而奉事如有智慧的人。世尊！我從今天起，在諸比丘眾，以及世尊的弟子中，知道此實有智，都安著在于智慧之處，實在為有智祠，又有智食，實有智而可以奉事的智慧之人。世尊！我現在一再的自歸依于佛與法，以及比丘眾，唯愿世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。世尊！我本來所信而敬重的外道沙門、梵志，都從今日起已斷。世尊！我現在三次自歸依佛與法，以及比丘眾，唯愿世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」

　　佛陀所說的就是如是，晡利多居士，以及諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！

　　中阿含經卷第五十五完