 簡介：
在這兩卷中，歐陽修解釋了四十個卦的卦義而未涉及爻義。因為照他看來，卦義是為中人以上的圣人君子而設，爻義兼以中人以下而設，也包括小人。在他所生活的那個時代，為了進行政治和思想上的撥亂反正，首要的任務是要在士大夫群體中樹立圣人君子的人格理想，培養一種以天下為已任的擔待精神，所以應該先從大處著眼，去體會卦義中的修已治人之道，而不必去關注那些“盡萬物之理而為之萬事之占”的爻義。歐陽修認為，“凡欲為君子者，學圣人之言，欲為占者，學大衍之數，惟所擇之焉耳”。 在《易童子問》中，歐陽修列舉了大量的例證，說明《系辭》，《文言》等篇之文“繁衍叢脞”、“自相乘戾”，皆非圣人之作。 就其“繁衍叢脞”而言，雖于易義無甚大害，但是重復雜亂，顯然是后人雜取眾講師之言，擇之不精，拼湊編纂而成，如果認為是圣人之作，實為大謬。至于其“自相乘戾”之處，則由于“害經而惑世”，詿誤學者，為患甚大，不可以不辨。歐陽修指出，關于元亨利貞，《文言》既說是乾之四德，又說“乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也”。這就并非四德。這兩個說法是互相矛盾的。實際上，元亨利貞乃古之占辭，“自堯舜已來，用卜筮爾”。 孔子在《彖傳》中作了人文理性的解釋，“不道其初”，并未說成是四德。據《左傳》襄公九年記載，四德說出自魯穆姜，為孔子未生這前之說。由此可見，《文言》非孔子所作。并于八卦的起源，《系辭》一方面認為八卦出自河圖洛書，而圖書乃神馬負之自河而出以授于伏羲的，這就是說，八卦非人之所為，乃天之所降；另一方面又說八卦是伏羲仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，由自己創作出來的，這就與前說相矛盾，認為八卦乃人之所為，而與河圖無關。《說卦》又提出了另一個說法，“昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍”，認為八卦出于蓍。 這三個說法自相乘戾，無法相通，不能相容，決不可妄信為圣人之言。雖然如此，歐陽修并不否定《系辭》等篇存在的價值，只是強調把它們看作是講師解經的“大傳”，其中既有口耳相傳的圣人之言，也有由講師妄加的非圣人之言，需要進行一番理性的研究，考訂真偽，名辨是非，不能盲目輕信，牽強附會，曲為之說。 歐陽修的易學突出地表現了一種重人事而輕天道的傾向，他反復申說，《易》的主旨在于急人事之用，而與天道無關。比如他說：“圣人急于人事者也，天人之際罕言焉”。（《易童子問》）“《易》之為說，一本于天乎？其兼于人事乎？日：止于人事而已矣，天不與也”。（《易或問》）歐陽修并不否認客觀上存在著一種“天地之常理”，也不反對對天道進行高層次的哲學研究，只是強調這種研究必須落實于人事。比如他說；“物無不變，變無不通，此天理之自然也”。“陰陽反復，天地之常理也。圣人于陽盡變通之道，于陰則有所戒焉”。 （《明用》）“物極則反，數窮則變，天道之常也”。“剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也。是以君子尚之”。“圣人者，尚消息盈虛而知進退存亡者也”。“困亨者，困極而后亨，物之常理也，所謂易窮則變，變則通也。困而不失其所亨者，在困而亨也，惟君子能之”。（《易童子問》） 歐陽修的這種易學傾向既是對植根于易學傳統中的“推天道以明人事”精神是一種合理的繼承，也是對慶歷之際緊迫的時代課題的一種積極的回應。 最新觀點： 馬王堆帛書《易》的出土證明《易傳》確為“圣人之作”。為了圓全醉翁的疑問，李學勤先生在《周易溯源》中以歐陽修“不了解古書成例”為其圓場。由人民出版社出版的《童子問易》認為：僅僅以“不了解古書成例”是說服不了歐陽修們的。其順著清華簡《保訓》篇記舜“測陰陽之物，咸順不逆，舜即得中”這個線索，鎖定虞舜為重卦之人，并提出了包括舜帝在內的“五圣同揆說”和“易宗說”。“十翼”講“仰觀、俯察”是在介紹伏羲氏畫卦之理；提河圖洛書，是在介紹舜帝重卦之理；言“幽贊神明而生蓍”是說文王衍卦之理。 孔子在“老而好《易》”之前，“罕言天道”，好《易》后，大講“性與天道”，以至于其非傳易弟子不僅聽不懂（可聞但不可得）也想不明白，率性的大弟子子貢竟然不顧尊師大禮，當面質問孔子，這段精彩的對話就是帛書易《要》內容。 易曰“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”以繼善成性論為基礎，元亨利貞，既是四德，也是性情。 《童子問易》作者甘稱易童子，展示了自己在大易面前的謙卑情懷。此書不僅精彩地回答了歐陽忠公的千古疑問，又以子之矛攻子之盾，有力地回擊了楊振寧先生對《易經》的炮轟。用“五圣同揆說”、“易宗說”為《易經》正本清源；用“德道說”為中華思想史正本清源；用“文明嘉匯說”反對“文明沖突論”。是一部不可多得的原創佳作。 易童子問 卷一 童子問曰：“'乾，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“眾辭淆亂，質諸圣。《彖》者，圣人之言也。”童子曰：“然則《乾》無四德，而《文言》非圣人書乎？”曰：“是魯穆姜之言也，在襄公之九年。”童子問曰：“《象》曰'天行健。君子以自強不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋圣人取象所以明卦也，故曰'天行健，乾’，而嫌其執于象也，則又以人事言之，故曰'君子以自強不息’。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。”
童子問曰：“《乾》曰'用九’，《坤》曰'用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰'見群龍無首，吉’。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰'天德不可為首也’。陰柔之動，多入于邪，圣人因其變以戒之，故曰'利永貞’。” 童子問曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《屯》之卦辭曰'勿用有攸往’，《彖》曰'動乎險中，大亨貞’，動而大亨，其不往乎？《象》曰'君子以經綸’，不往而能經綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，眾人也，治《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰'利建侯’。”童子問曰：“《象》曰'山下出泉，蒙。君子以果行育德’，何謂也？”曰：“蒙者，未知所適之時也，處乎蒙者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有時而發也，患乎不果于自修，以養其德而待也。” 童子問曰：“《象》曰'云上于天，需。君子以飲食宴樂’，何謂也？”曰：“需，須也。事有期而時將至也。云已在天，澤將施也。君子之時將及矣，少待之焉。飲食以養其體，宴安和樂以養其志，有待之道也。” 童子問曰：“'師，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正于丈人也。其《彖》曰'能以眾正，可以王矣’。”童子曰：“敢問'可以王矣’，孰能當之？”曰：“湯、武是已。彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。然其以本于順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰'行險而順，以此毒天下，而民從之’。”童子曰：“然則湯、武之師正乎？”曰：“凡師必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以應天順人為心，故孟子曰'有湯、武之心則可也’。”童子曰：“'吉，無咎’，何謂也？”曰：“為《易》之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補過也。嗚呼！舉師之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而僅得補過、無咎，以此見兵非圣王之所務，而湯、武不足貴也。”童子問曰：“'地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？”曰：“王氏之傳曰'萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。蓋王者之于天下，不可以獨比也，故建為萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比于王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。” 童子問曰：“《同人》之《彖》曰'唯君子為能通天下之志’，《象》又曰'君子以類族辨物’，何謂也？”曰：“通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子于人則通其志，于物則類其族，使各得其同也。” 童子問曰：“'天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，何謂也？”曰：“圣人急于人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其跡；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之跡，無以異也。然則修吾人事而已，人事修，則與天地鬼神合矣。” 童子問曰：“'雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’，何謂也？”曰：“于此見圣人之用心矣。圣人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身耳。圣人以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。” 童子問曰：“《觀》之《象》曰'先王以省方，觀民設教’，何謂也？”曰：“圣人處乎人上而下觀于民，各因其方、順其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以順之者，此所謂神道設教也。”童子曰：“順民，先王之所難歟？”曰：“后王之不戾民者鮮矣。” 童子問曰：“'剝，不利有攸往’。《彖》曰'順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也’者，何謂也？”曰：“《剝》，陰剝陽也，小人道長、君子道消之時也，故曰'不利有攸往’。君子于此時而止，與《屯》之'勿往’異矣。《屯》之世，眾人宜勿往，而君子動以經綸之時也。剝者，君子止而不往之時也。剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也，是以君子尚之，故順其時而止，亦有時而進也。” 童子問曰：“'《復》其見天地之心乎’者，何謂也？”曰：“天地之心見乎動，《復》也，一陽初動于下矣。天地所以生育萬物者本于此，故曰'天地之心’也。天地以生物為心者也，其《彖》曰'剛反動而以順行’是矣。”童子曰：“然則《象》曰'先王以至日閉關，商旅不行，后不省方’，豈非靜乎？”曰：“至日者，陰陽初復之際也，其來甚微。圣人安靜以順其微，至其盛然后有所為也，不亦宜哉？” 童子問曰：“《大過》之卦辭曰'利有攸往，亨’，其《象》曰'君子以獨立不懼，遁世無悶’者，其往乎？其遯乎？”曰：“《易》非一體之書，而卦不為一人設也。《大過》者，撓敗之世可以大有為矣。當物極則反易為之力之時，是以往而必亨也，然有不以為利而不為者矣，故居是時也，往者利而亨，遁者獨立而無悶。” 童子問曰：“《坎》之卦曰'習坎’，其《彖》曰'習坎，重險也’者，何謂也？”曰：“《坎》因重險之象，以戒人之慎習也。習高山者可以追猿猱，習深淵者至能泅泳出沒以為樂。夫險可習，則天下之事無不可為也。是以圣人于此戒人之習惡而不自知，誘人于習善而不倦，故其《象》曰'君子以常德行，習教事’也。” 童子問曰：“'咸，取女吉’，何謂也？”曰：“咸，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰'男下女’，是以'取女吉’也。”童子又曰：“然則男女同類歟？”曰：“男女睽而其志通，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類。謂感必同類，則以柔應柔，以剛應剛，可以為咸乎？故必二氣交感，然后為咸也。夫物類同者自同也，何所感哉？惟異類而合，然后見其感也。鐵石，無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應。《彖》曰'觀其所感，而萬物之情可見’者，謂此類也。”童子又曰：“然則圣人感人心而天下和平，是果異類乎？”曰：“天下之廣，蠻夷戎狄、四海九州之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，圣人所以為能。” 童子問曰：“'恒，利有攸往’，'終則有始’，何謂也？”曰：“恒之為言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也。'久于其道者’，知變之謂也。天地升降而不息，故曰'天地之道久而不已也’。日月往來，與天偕行而不息，故曰'日月得天而能久照’。四時代謝，循環而不息，故曰'四時變化而久成’。圣人者，尚消息盈虛，而知進退存亡者也，故曰'圣人久于其道而化成’。” 童子問曰：“'遁，亨，小利貞’，何謂也？”曰：“《遁》，陰進而陽遁也。遁者，見之先也。陰進至于否，則不正利矣。《遁》者陰浸而未盛，陽能先見而遁，猶得小利其正焉。” 童子問曰：“'明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明’，何謂也？”曰：“日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬物各得其隨，則君子向晦而入宴息。天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也，因其晦發其明，故曰'用晦而明’。”童子曰：“然則圣人貴之乎？”曰：“不貴也。圣人非武王而貴文王矣。” 童子問曰：“'家人，利女貞’，何謂也？其不利君子之正乎？”曰：“是何言歟！《彖》不云乎：'女正位乎內，男正位乎外也。’”曰：“然則何為獨言利女正？”曰：“家道主于內，故女正乎內，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始于女子者也，此所以戒也。嗚呼！事無不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，隨事以為言，故于《坤》則利牝馬之正，于《同人》則利君子正，于《明夷》則利艱正，于《家人》則利女正。”童子問曰：“《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《睽》之卦曰'小事吉’，《彖》曰'睽之時用大矣哉’。”曰：“小事睽則吉，大事睽則兇也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為泰，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰'天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類’，其《象》又曰'君子以同而異’。”  |
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