孔子關(guān)于君子與小人論述的啟示

看《論語》論君子與小人

在日常交往中，經(jīng)常能聽到“君子之交淡如水，勿以小人之心度君子之腹”等話語，倒底何謂君子？何謂小人？能給出明晰答案的人恐怕不在多數(shù)。近日，帶著這個問題翻查《論語》經(jīng)典，得出一個初步印象，現(xiàn)將《論語》有關(guān)君子與小人之所述羅列如下，與諸位同仁共同探討。

第一“君子周而不比，小人比而不周”。

其大概意思是說：君子團結(jié)而不勾結(jié)，小人勾結(jié)而不團結(jié)。團結(jié)出力量，團結(jié)出效益。現(xiàn)實工作中，領(lǐng)導班子團結(jié)與否，直接關(guān)系到這個單位、這個團體、這個集體甚至這個國家的前途和命運。而班子戰(zhàn)斗力的高低，在很大程度上又取決于班長的個人素養(yǎng)。俗話說，火車跑得快，還需車頭帶。可見班長的作用有多大。在一個單位，“搞拉幫結(jié)派易，搞五湖四海難”。孔子說過：因不失其親，亦可宗也。這也是人之常情，關(guān)鍵是如何用好“制度反腐”這把利劍來規(guī)范“一把手”的權(quán)利與義務。換句話說，凡是善于團結(jié)他人的干部就是好干部，他所帶領(lǐng)的團隊必定是好團隊。要真正能團結(jié)人，就必須把權(quán)利陽關(guān)化；要真正能團結(jié)人，就必須能忍受孤獨與寂寞；要真正能團結(jié)人，就必須有正確的名利觀；要真正能團結(jié)人，就必須有純闊的胸懷。

第二“君子和而不同，小人同而不和”。

其大概意思是說：君子和諧而不同流合污，小人同流合污而不和諧。和諧就是可持續(xù)發(fā)展，講和諧是多數(shù)人受益；同流合污就是地方保護主義，搞同流合污是少數(shù)人得利。和諧是有原則的調(diào)和，同流合污是無原則的“和稀泥”。俗話說：父子親而家不退，兄弟和而家不分；與人不和，勸人養(yǎng)鵝，與人不睦，勸人建屋；和得鄰里好，猶如拾片寶；和氣生財，爭斗遭殃。其實，在實際學習工作中，要做到“和而不同”并非易事，稍有不慎就會落得一個“刺頭”的雅號而成為圈內(nèi)不受歡迎的人。

第三“君子泰而不驕，小人驕而不泰”。

其大概意思是說：君子安適坦然而不傲慢無禮。小人傲慢無禮而不安適坦然。俗話說，得勢莫狂，失勢莫悲。能真正做到這一點也是不容易的。也有人說，人何必活得這么累呢？為何不能活得通透些呢？確實，人逢喜事精神爽，人遇喪事情緒低。這是人之本性，無可厚非。過去人們常說：三十年河東，三十年河西。現(xiàn)在人們又說：三年河東，三年河西；甚至是一年河東，一年河西。這告訴我們一個事實——現(xiàn)在經(jīng)濟社會的發(fā)展日新月異，我們唯有不斷努力不斷奮斗，才不會被時代所淘汰。因此，適度注意“不以物喜，不以己悲”是有一定道理的。記得老子也說過：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。

第四“君子喻于義，小人喻于利”。

其大概意思是說：君子明白大義，小人只懂私利。君子明白大義，最終能成就自己的私利，小人只懂私利，最終失去的是自己的大義。俗話說：貪他一斗米，失卻半年糧；爭他一腳豚，反失一肘羊。范仲淹說：先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。老子曰：后其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶，故能成其私。現(xiàn)實世界中，又有多少英雄名人能如此而為呢？又有多少偉人能站在延安塔上看歷史——做到瞻前顧后呢？

第五“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。

其大概意思是說：君子心胸平坦寬廣，小人經(jīng)常憂懼不安。心胸的寬廣與否是區(qū)分君子小人的標志之一，而心胸是否寬廣并非先天性的，需要靠后天的培養(yǎng)與自身的努力。一般地說，君子一定是飽讀詩書之人，但飽讀詩書之人不一定是君子。難怪老子會說：何謂寵辱若驚？得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？唯吾有身，及吾無身，吾有何患。因此，孔子曰：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。

第六“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”。

其大概意思是說：君子戀念仁義道德，小人戀念田宅鄉(xiāng)土；君子戀念法令制度，小人戀念小恩小惠。這句話與前面幾句意思相近，強調(diào)的是君子站得高，看得遠，不被眼前小利所迷惑；強調(diào)的是小人目光短淺，看不到大利，容易被眼前小利所俘獲。總之，對我等平民百姓而言，做君子也好，為小人也罷，關(guān)鍵的一點就是要做一個守法誠信與知足常樂的公民。

君子與小人的區(qū)別

 天行健，君子以自強不息。  ——《周易》

【譯文】：天道運行剛強勁健，君子處世，應像天一樣，自我力求進步，永不停息。

 君子欲訥于言而敏于行。  ——《論語》

【譯文】：君子說話要謹慎，而行動要敏捷。

 君子藏器于身，待時而動。  ——《周易》

【譯文】：君子有卓越的才能超群的技藝，但不到處炫耀，而只在關(guān)鍵時刻施展出來。

 君子務本，本立而道生。  ——《論語》

【譯文】：君子專心致力于事務的根本，根本建立了，方法也就有了。

 君子恥其言而過其行。  ——《論語》

【譯文】：君子認為說得多而做得少是可恥的。

 君子莫大乎與人為善。   ——《孟子》

【譯文】：仁人志士最大的特點莫過于對他人友好。

 小人之過也必文。  ——《論語》

【譯文】 ：小人犯了過錯一定要掩飾。

 君子成人之美，不成人之惡。小人反是。  ——《論語》

【譯文】：君子通常成全他人的好事，不破壞別人的事，而小人卻與之完全相反。

 君子求諸己，小人求諸人。  ——《論語》

【譯文】：君子求之于自己，小人求之于別人。

 君子之交淡如水，小人之交甘若醴。   ——《莊子》

【譯文】：君子之間的交情淡得像水一樣，長久而親切。小人之間的交往甜得像蜜酒一樣，包含著濃重的功利之心。

 君子坦蕩蕩，小人長戚戚。  ——《論語》

【譯文】：君子胸懷寬廣，小人憂愁悲傷。

 君子周而不比，小人比而不周。 ——《論語》

【譯文】：君子對別人一視同仁，而不要求別人和自己完全相同。小人要求別人與自己完全一樣，并以此標準和別人拉幫結(jié)派。

  君子和而不同，小人同而不和。  ——《論語》

【譯文】：君子講求和諧，而不必完全相同；小人只求完全一致，而不講求和諧。

 君子喻于義，小人喻于利。   ——《論語》

【譯文】：君子看重于義氣，而小人只通曉于利益。

 君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。  ——《論語》

【譯文】：君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。

 君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。——《顏淵》

【譯文】：君子的德行好比是風，小人的德行好比是草，風在草上刮過，草必定向一邊倒去。

 君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。——《季氏》

【譯文】：君子敬畏三件事：敬畏天命，敬畏權(quán)貴人物，敬畏圣人的言論。小人不懂得天命，因而沒有敬畏，褻瀆權(quán)貴人物，侮慢圣人的言論。

孔子的君子觀

君子一詞，在孔子以前指國王以下、大夫以上的官員，常與小人對舉，如 “君子勞心，小人勞力，”“君子務治，小人務力”。但是孔子把這個只擁有身份和地位含義的稱謂一變而為儒家道德人格的一種理想，提出了“君子儒”的概念。在孔子看來，儒是一個人外在的身份，而君子則是一個人內(nèi)在的修養(yǎng)。

那么到底一個怎樣的人才可以被稱為君子呢？

“質(zhì)勝于文則野，文勝于質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子也。”孔子這番話首先描繪出君子的形象：“質(zhì)樸多過于文采就會顯得粗野，文采多過于質(zhì)樸就會流于浮華。文采與質(zhì)樸搭配適中，才能成為君子。”文與質(zhì)是對立的統(tǒng)一，相互依存，不可分離。

在個人與他人的交往上，孔子認為“君子和而不同，小人同而不和”。君子同人相處時，既彼此協(xié)調(diào)合作，又不盲目茍同。而小人正好相反，小人對上迎合附和，不表示不同意見；對下搞一言堂，自己的意見只能贊成，不能反對，排斥不同意見和有不同意見的人。小人沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻不能與別人保持融洽友好的關(guān)系。同時，孔子強調(diào)君子處人處事“度于禮”，“約于禮”，“君子篤于親”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之惡”等，也就是維護人倫關(guān)系的和諧，做到愛親、尊上、敬友、與人為善。

在處事原則上，孔子認為“君子喻于義，小人喻于利。”君子與小人價值指向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必計其利害，所以道德高尚者只需曉以大義，而品質(zhì)低劣者只能動之以利害。君子看重道義，小人看重利益，孔子這里說的義是他所說的道,也就是仁。 “君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。”德仍指仁，君子懷德，君子所思的是道德，他的居處，必然選擇在有仁德之人所居的鄰里。小人懷土，土是地利，小人只選擇有利可圖之地，以為居處，定居后，則安安而不遷徙。這兩句就擇居而辨君子小人。君子懷刑，刑即典刑，經(jīng)典法則，君子知法畏法守法。小人懷惠，小人之行，只貪圖眼前的小惠。這兩句就行動而辨君子小人。

在道義上，孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度，當然也是孔子心目中正人君子的美德。所謂孝，就是子女對待父母的正確態(tài)度；悌，是弟弟對待兄長的正確態(tài)度。在封建時代，這是構(gòu)成人際秩序和社會穩(wěn)定的基本因素，所以孔子把他看做做人的根本。如果每個人都對父母不尊敬侍奉，對兄長不聽命維護，社會就亂套了。而忠是臣子對君王的正確態(tài)度，信是對朋友的正確態(tài)度。孔子認為有了這種正確的態(tài)度才可以稱為君子，才可以在社會上立足安身。對君王不忠，對朋友無信，便是小人。

而對于如何成為一名君子，孔子也有自己的看法。

孔子認為，做一個仁人君子，必須在德行和學問兩個方面下功夫。一方面要陶冶情操，修煉性情，成為一個道德高尚、人格剛正的人。另一方面，君子還要學習知識，培養(yǎng)才干，造就治國經(jīng)邦的本領(lǐng)。修身養(yǎng)性需要研討學問，研討學問為的是修身養(yǎng)性，兩者相輔相成，不可偏廢。正如孔子所說，“君子博學于文，約之于禮，亦可以弗畔矣夫！”又比如孔子教導子夏說：“女為君子儒！無為小人儒！”用今天的話來說，就是要做個品德優(yōu)秀的知識分子，而不要做人格庸俗的知識分子。為此，孔子把得意門生顏回看得很高，認為他粗茶淡飯，褐衣簡居，也能不遷怒，不憂愁，安貧樂道，也是君子式儒者的典型。“回也，其心三月不違仁。”說的也就是顏回能恒久地遵守仁義道德，是值得稱贊和學習的。

另外《論語》中還提到智、仁、勇，即“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”仁是孔子學說的核心，因而孔學又被稱為仁學。一般儒學研究者都以為，仁之核心體現(xiàn)在下面這句話中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”這是一種克己的工夫，也就是內(nèi)修的工夫，所以孔子說：“克己復禮為仁。”仁可以說是愛，人之所以為人，就是因為人有仁，有愛，有不忍人之心。孔子的仁是本體的愛，這種愛的體現(xiàn)就是孟子所說的“仁者愛人”、推己及人的愛，是從人自身開始的愛。知者不惑是指君子應當具有淵博宏富的學問，嚴謹求實的學風。孔子認為，“君子不器”，君子不是一般的器皿，只能做一種用處，而應當具有廣博的知識，宏富的學問，無所不通。所以孔子要求“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”除了廣博的學識，孔子還要求君子具有嚴謹求實的學風。“君子于其所不知，蓋闕如也。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”這就是要求君子對于他所不懂的要采取保留的態(tài)度，“知之為知之，不知為不知”，絕不能信口開河，胡說一通。君子必須謹慎，對于他所說的話不能有絲毫的馬虎。可見孔子對君子培養(yǎng)嚴謹求實的學風也是非常重視的。謙虛遜讓是嚴謹?shù)囊环N表現(xiàn)形式，也是孔子對君子的基本要求。而勇不是指孔武有力，不是不怕死的勇敢，而是指見義而為的勇氣。孔子說：“見義不為，無勇也。”如果一個人有勇無義，那么他必然是一個莽夫，有道德修養(yǎng)的莽夫會給社會帶來混亂，無道德修養(yǎng)的莽夫會以盜為生，為害社會。這是孔子在回答他的學生子路的問題時說的：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’”

除此之外，孔子還再一次強調(diào)君子有“三戒”，“三畏”，“九思”，一個人如果能遵循著“三戒”，“三畏”，“九思”去做，那就可以完成君子的德行了，這與“修己以敬”是一致的。在孔子看來，如果人人都能修成君子之德，那么人際關(guān)系就能和諧，人的欲望就能得到合理的節(jié)制，天下就會實現(xiàn)大同之治。

對于君子，孔子不僅是停留在口頭教導上，而是言傳身教，以具體的生活現(xiàn)象展現(xiàn)其君子風度和圣賢風格。孔子的日常起居、言行、儀表等方面各有其與眾不同的特點。一是遵守禮儀，做人處事循規(guī)蹈矩，一言一行、時時處處以禮的規(guī)范為標準，真可謂非禮勿說，非禮勿視，非禮勿做。二是中德體仁，孔子以古圣的行為為楷模，盡可能在自己的行為中展示仁德的內(nèi)涵與風貌，吃飯，睡覺，坐車無不如是。三是孔子對自己要求嚴格，做事講究規(guī)范，認真謹慎，因此無論做什么事，說什么話，行什么禮，都很到位，從不馬虎，這也體現(xiàn)出他的人品。

孔子是儒家思想的集大成者，一直維系儒家思想在中國文化史上的地位，是中國人的驕傲，也是世界文化名人。君子是儒家道德人格的一種理想，孔子的君子觀同樣也影響了后世中國的歷代人，引導并激勵著我們?yōu)樽鲆粋€堂堂正正的君子不斷努力奮進。