論殷商民族的鴟鸮崇拜及其歷史演化

一 引子

在1999年撰寫博士論文時(shí)，為考證《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》一詩的時(shí)代，我曾討論過玄鳥與鴟鸮之間的關(guān)系。至前不久，拜讀了孫新周先生的《鴟鸮崇拜與華夏歷史文明》[1]一文后，感覺有必要對(duì)殷商民族的鴟鸮崇拜及其歷史演化等問題再做一些討論。于是重新梳理材料，寫成了這篇文章。

鴟鸮，字又作“鴟梟”，或單呼為鴟、鸮（梟），即今世所謂貓頭鷹。它是最早出現(xiàn)在文學(xué)作品當(dāng)中的動(dòng)物形象之一。《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》有云：“鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室！”自古以來，人們一直把這首詩作為周公的明志之作來看待。但是，對(duì)詩中“鴟鸮”之所指，則看法有所不同。《毛傳》云：“興也。鴟鸮，鸋鴂也。無能毀我室者，攻堅(jiān)之故也。寧亡二子，不可以毀我周室。”鄭玄箋《詩》時(shí)說：“重言鴟鸮者，將述其意之所欲言，丁寧之也。”以“鴟鸮”為起興，未指明有實(shí)義。魏晉以后，“鴟鸮為惡聲之鳥，取之以喻流言者”的說法漸成主流。至元代劉瑾《詩傳通釋》引彭氏曰：“鴟鸮以比武庚，子以比群叔，室以比王室。”此后，清人馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》也提出了類似的看法：“鴟鸮取布谷子以化雕，蓋古有此說，故《詩》以子喻管、蔡，以鴟鸮喻武庚，以鴟鸮取子喻武庚之誘管、蔡。”這一說法頗能自成其說，因而也多為后人所接受。但是，當(dāng)越來越多地鴟鸮形象被考古工作者從殷商時(shí)代的墓葬以及作為商人祖先的東夷民族的文化遺址中發(fā)現(xiàn)時(shí)，鴟鸮與武庚的關(guān)系便不再是傳統(tǒng)的比興說所解釋的那么簡(jiǎn)單了，學(xué)者們開始普遍地把鴟鸮與殷商民族的圖騰崇拜聯(lián)系起來。

從相關(guān)的史籍記載可以知道，作為東夷鳥圖騰部落的一個(gè)分支，殷商民族一直是以玄鳥的子孫自居的。“天命玄鳥，降而生商”的祖先誕生神話映射出了殷商民族自己的圖騰信仰——玄鳥。在很長(zhǎng)的歷史階段，玄鳥的自然身份都被它的神性始祖身份所掩蓋，直到《呂氏春秋》中，它才以燕子的面目出現(xiàn)在人們的視野中。此后，玄鳥便被確認(rèn)為燕子而一傳再傳，歷代學(xué)者從不同角度做出的解釋使玄鳥燕子說成為一種無需加以論證的“事實(shí)”。然而，近代以來考古學(xué)的發(fā)展卻使這一傳自秦漢的古老說法受到了強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)：假若“降而生商”的“玄鳥”就是燕子，那么燕子作為商民族的圖騰受到崇拜，也必然在殷商時(shí)代的禮器中得到反映。但事實(shí)恰恰相反，在殷商時(shí)代的墓葬中根本看不見燕子的蹤跡。基于考古學(xué)的挑戰(zhàn)，學(xué)者們?cè)趹岩尚B燕子說的可靠性的同時(shí)，開始把玄鳥與另一種頻頻出現(xiàn)于殷商時(shí)代墓葬的鳥類——鷹鸮聯(lián)系起來。早在八十年代，王大有就已經(jīng)把屬摯鳥類的神鳥“踆烏，即日中三足烏”當(dāng)作玄鳥了[2]。業(yè)師王小盾先生也有類似的看法，如在《雞彝和斝彝》中，他說：“玄鳥象征著圖騰和母系祖先，其原型是殷人墓葬中隨處可見的鴟鸮。”[3]。假若鴟鸮果真就是傳說中“降而生商”的鴟鸮，在圖騰文化仍有相當(dāng)影響力的西周初年，以武庚為首領(lǐng)的殷商遺民被周人直稱為“鴟鸮”，作為圖騰文化的一種典型體現(xiàn)方式，其合理性是無需論證和多加解釋的。那么，這種說法到底能不能成立呢？如果商人所謂的玄鳥確是鴟鸮，到秦漢時(shí)代燕子又如何能取代鴟鸮而成為“降而生商”的殷商民族誕生神話中的主角呢？探討這兩個(gè)問題，是本文寫作的目的。

二  玄鳥鴟鸮說的考古學(xué)論證

江蘇省連云港市郊西南九公里錦屏山南麓北側(cè)的將軍崖巖畫，是新石器時(shí)代東夷鳥圖騰民族的遺跡。巖畫分布為三組，“第一組(A組)，在將軍崖巖畫遺址的西側(cè)，全長(zhǎng)4米、高2．8米，以人面和農(nóng)作物圖案為主。第二組(B組)，在將軍崖巖畫遺跡的南側(cè)，長(zhǎng)8米、寬6米，以鳥獸紋、類星象圖案為主。第三組(C組)，在將軍崖巖畫遺跡東側(cè)，是三組畫面中最高的一組，以人面夾雜星象圖案組成。”[4] 王大有《龍鳳文化源流》對(duì)其中的鳥形象進(jìn)行了詳細(xì)的分析，引述其文如下：

B組B53是一只鸮鳥，該圖案特征十分鮮明：兩只毛角(耳)，圓目，銳利的嘴。與其成組排列的還有成三角形的三個(gè)太陽(B61、B62、B63)，可見鸮鳥與太陽的關(guān)系是密切的。

其它各鳳鳥形象可以分作四式：

甲式：以鳥喙與目組成高度概括的鳳鳥形象，如B97、B96、B76。

乙式：在甲式基礎(chǔ)上與人面或人口復(fù)合，組合為人鳳合一的圖象，如B73、B85、B70、C11。

丙式：以B53為代表與人面復(fù)合，亦構(gòu)成人鳳合一的圖象，如B15、B69、B70、B72、 B82、B83、C2l。B83的鳥喙同B53為側(cè)視，而顏面及目則為正視，但B83無“毛耳”，其它鳥喙為倒椎形。丙式鳳鳥幾乎都有雙“毛耳”，當(dāng)是角鸮的描繪。

丁式：僅B84，已經(jīng)意象化為“符號(hào)”了，不過細(xì)加分析便可得知是丙式的演化。圓圈代表人面，中間的“￥”形，“丫”表示鸮耳及喙，“一”表示喙兩側(cè)的眼睛，瞇成一條線了。

上述四式鳳鳥形象，也見于A組。

于是，在將軍崖巖畫中就構(gòu)成了一個(gè)鳥圖騰崇拜的真實(shí)王國(guó)，而且是以鸮鷹為主的。[5]

將軍崖巖畫展示了古老東夷民族鸮鷹崇拜的文化內(nèi)涵，而A組中鸮目與禾穗、人面的組合，則顯示了鴟鸮作為農(nóng)業(yè)保護(hù)神的意義。以鴟鸮作為農(nóng)業(yè)保護(hù)神有著現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)和內(nèi)容，大凡有過農(nóng)村生活經(jīng)歷的人都知道，在莊稼收獲的季節(jié)，是野鼠最為猖獗的時(shí)節(jié)。據(jù)一位鳥類學(xué)家統(tǒng)計(jì)，一只老鼠一個(gè)夏天要糟踏糧食1千克左右，而鴟鸮，即貓頭鷹，則是天生的捕鼠能手，一只貓頭鷹一個(gè)夏天可捕1000只左右的老鼠。我國(guó)有一種常見的貓頭鷹是長(zhǎng)耳鸮，這種貓頭鷹是典型的以捕鼠為生的種類，它們的食物中97%是鼠類。而且，在繁殖季節(jié)里，長(zhǎng)耳鸮在幼雛沒有孵出前就大量捕捉老鼠，貯存起來。有人說長(zhǎng)耳鸮嗜鼠成性，因?yàn)樗鼈円娛蟊貧ⅲM管有時(shí)它們殺死鼠后并不食用。這是現(xiàn)代的鳥類學(xué)家經(jīng)過研究得出的結(jié)論。有人說上古時(shí)代的人們不一定有現(xiàn)代科學(xué)家把貓頭鷹當(dāng)作益鳥的科學(xué)認(rèn)識(shí)，實(shí)際上這種說法是非常不符合實(shí)際的。因?yàn)樵谏瞎艜r(shí)代，人們?cè)谂c自然界的親密接觸中，對(duì)存在于周圍世界的動(dòng)植物及其生長(zhǎng)、活動(dòng)規(guī)律有著細(xì)致入微的觀察，積累和掌握了豐富的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)。《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》有云：“五月斯螽動(dòng)股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。”這一段記述十分突出的表現(xiàn)了人們觀察生活環(huán)境的細(xì)致程度。因此，從將軍崖巖畫中所表現(xiàn)出來的鴟鸮與農(nóng)業(yè)、尤其是收獲季節(jié)的農(nóng)業(yè)的密切關(guān)系推測(cè)，古人也許正是了解了鴟鸮捕鼠的習(xí)性，所以才把它作為自己的保護(hù)神的。而殷代墓葬中頻頻出現(xiàn)的鴟鸮形象，則十分有力地證明了殷商文化對(duì)古老東夷民族鸮鷹崇拜文化的繼承。

與此同時(shí)，在甲骨文中曾與王亥的“亥”字組合在一起的“萑”字，也表現(xiàn)了殷商文化中崇拜鴟鸮的文化內(nèi)涵。《說文解字》釋“萑”云：“鴟屬，從隹從 ，有毛角，所鳴其民有旤。”康殷《古文字形發(fā)微》中的“鴟鸮古文字源流圖”（下圖）非常直觀地標(biāo)示出了不同的鴟鸮圖形演化為萑、雚、瞿等字的過程。查檢殷墟甲骨卜辭可知，“萑”多與農(nóng)業(yè)活動(dòng)有關(guān)，如：

貞婦妌年萑 貞不其萑（合集9596）

己未卜 貞燎 婦井黍不其萑 貞燎 婦井黍其萑（合集9599）

辛卯卜 貞黍萑（合集9602）

貞婦妌田萑 貞婦妌田不其萑（合集9607）

這些卜辭中出現(xiàn)的“萑”，多為“收獲”的意思。用“萑”來表示“收獲”之義，十分鮮明地表現(xiàn)出了圖騰崇拜的文化內(nèi)涵：萑，即鴟鸮，只有在它被作為保護(hù)神而備加崇拜時(shí)，它才會(huì)成為表示“收獲”的代名詞。因此，“萑”（“雚”）也常常作為卜問的對(duì)象出現(xiàn)在卜辭當(dāng)中，如：

征受萑佑  (合集7628)

壬子 卜萑不受佑 (合集21840)

乙酉 雚其遘佑 大吉(合集30828)

辰卜王其遘雚有  (合集30909)

而當(dāng)人們把“萑（雚）”作為具有神性的對(duì)象進(jìn)行卜問和祭祀時(shí)，作為祭祀儀式之一的雚禮也就產(chǎn)生了，如：

其侑于之惟萑 用三十（合集30681）

惟萑冊(cè)用王受佑（合集30684）

乙巳既雚（合集31053）

在六月乙巳工典其雚（合集38310）

甲骨文中作為祭祀儀式的“雚”，即傳世文獻(xiàn)中記載的“灌禮”。灌禮，又稱祼禮，是祭祀先王的一種禮儀。《禮記·祭統(tǒng)》有云：“夫祭有三重焉，獻(xiàn)之屬莫重于祼。”又《詩·大雅·文王》有云：“殷士膚敏，祼將于京。”《周禮·大宗伯》“以肆、獻(xiàn)、祼享先王。”又《典瑞》鄭玄注云：“灌，先王祭也。”“周因于殷禮”，周人的灌禮是祭祖儀式中一項(xiàng)十分重要的內(nèi)容，殷人的雚禮也不應(yīng)例外。可以說，灌祭應(yīng)是祖先崇拜的一種產(chǎn)物。而灌祭儀式與祖先崇拜的密切關(guān)系，使我們不能不對(duì)萑（雚）與殷人祖先之間的關(guān)系產(chǎn)生了一種推測(cè)。

在殷人的祖先中，除了王亥的形象曾與鴟鸮發(fā)生關(guān)系之外，還有一位祖先曾以鴟鸮的形象存在過，這就是出現(xiàn)在卜辭當(dāng)中的“高祖 ”。“ ”是一鳥首人身的象形字，王國(guó)維初釋之為“夋”，后又改釋為“夒”，曰：

卜辭有 字……此稱高祖夒。案卜辭惟王亥稱高祖王亥、或高祖亥，大乙稱高祖乙，則夒必為殷先祖之最顯赫者，以聲類永之，蓋即帝嚳也。帝嚳之名，已見《逸周書序》自契至于成湯八遷，湯始居亳，從先王居，作帝告。《史記·殷本紀(jì)》告作誥，索隱曰：一作俈。案《史記·三代世表》、《封禪書》、《管子·侈靡篇》皆以“俈”為“嚳”，偽孔傳亦云：契父帝嚳，都亳湯自商丘遷亳，故曰從先王居，若書序之說可信，則帝嚳之名已見商初之書矣。諸書作嚳或俈者與與夒字聲相近，其或作夋者，則又夒字之訛也。《史記·五帝本紀(jì)》索隱引皇甫謐曰：“帝嚳名夋。”《初學(xué)記》九引《帝王世紀(jì)》曰：“帝嚳生而神靈，自言其名曰夋。”《太平御覽》八十引作“逡”。《史記》正義引作“岌”。“逡”為異文，“岌”則訛字也。《山海經(jīng)》屢稱帝俊（凡十二見），郭璞注于《大荒西經(jīng)》“帝俊生后稷”下云“俊宜為嚳”，余皆以為帝舜之假借。然《大荒東經(jīng)》曰“帝俊生仲容”，《南經(jīng)》曰：“帝俊生季厘”，是即《左氏傳》之仲熊季貍，所謂高辛氏之才子也。《海內(nèi)經(jīng)》曰：“帝俊有子八人實(shí)始為歌舞”，即《左氏傳》所謂“有才子八人”也，《大荒西經(jīng)》“帟俊妻常羲，生月十有二。”又傳記所云“帝嚳次妃諏訾氏女曰常儀，生帝摯”者也 ，（案《詩·大雅·生民》疏引《大戴禮·帝系篇》曰：“帝嚳下妃娵訾之女曰常儀，生摯。”《家語》《世本》其文亦然，《檀弓》正義引同而作娵氏之女曰常宜，然今本《大戴禮》及《藝文類聚》十五，《太平御覽》一百三十五所引《世本》，但云“次妃曰娵訾氏，產(chǎn)帝摯”而無“曰常儀”三字，以上文“有邰氏之女曰姜嫄”，“有娀氏之女曰簡(jiǎn)狄”，例當(dāng)有“曰常儀”三字）三占從二，知郭璞以帝俊為帝舜不如皇甫以夋為帝嚳名之當(dāng)矣。《祭法》“殷人禘嚳。”《魯語》作“殷人禘舜。”“舜”亦當(dāng)作“夋”，嚳為契父，為商人所自出之帝，故商人禘之，卜辭稱高祖夒，乃與王亥、大乙同稱，疑非嚳不足以當(dāng)之矣。[9]

孫作云對(duì)王國(guó)維把“ ”釋為“夒”，而以“夋”為“夒字之訛”一說提出了異議，他說：

夒即夔，夔即夏字，夏為簡(jiǎn)體，夒夔則其復(fù)體，夒與夔之別一有角，一無角（角則圖騰裝飾），具揆其字形與卜辭之 不同，為鳥喙，非首字，殷人以玄鳥為圖騰，其高祖之神室或神像特作鳥喙人身之形者，正猶秦之先祖鳥俗氏“鳥身人言（首）”，亦猶秦穆公于祖廟中所見鳥身素服之句芒神。然則，此高祖 仍應(yīng)釋為高祖夋，高祖夋或即鵕鳥（帝俊、帝舜）之像歟？[10]

“ ”的鳥首人身形狀突出了其作為東夷鳥圖騰民族的始祖身份，在漢字形體的演變過程中，“夋”字本身所具有的鳥圖騰內(nèi)涵因其字形的變異而漸趨隱微，其原始的意義則被后起之字“鵕”所取代。對(duì)于鵕鳥的形狀，《山海經(jīng)·西山經(jīng)》有所描述：“鵕鳥，其狀如鴟，赤足而直喙，黃文而白首，其音如鵠，見則其邑大旱。”“其狀如鴟”，即已十分清楚地說明了被商人稱為“高祖”的“夋”的鴟鸮形象。

《廣雅·釋鳥》有云：“鵕?，鳯皇屬也。”而商人與秦人始祖誕生神話中的玄鳥，也曾以“鳳皇”的形象出現(xiàn)在同為東夷民族后裔的楚人的傳世神話當(dāng)中。如屈原《九章·懷沙》有云：“髙辛之靈盛兮，遭玄鳥而致詒。”而在《離騷》當(dāng)中，“玄鳥”則變成了“鳳皇”：“鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我。”在這里，玄鳥與鳳皇身份的重合，使我們有理由相信，具有鳳皇屬性的神鳥鵕?，就是受到殷商民族頂禮膜拜的玄鳥；而鵕?“似鴟”的外形，則使玄鳥與鴟鸮之間產(chǎn)生了必然的聯(lián)系。

胡阿祥在《商國(guó)號(hào)考說》一文中提出，“商”作為族名，源于商族的鳳凰崇拜。[11]《說文解字》保存了“商”字的籀文字形，作“ ”，其字上部表現(xiàn)了鴟鸮最具特點(diǎn)的眼睛與頭上的毛角。而在甲骨文中，“商”字的寫法較多，如 等，金文字形大多與甲骨文相似，如“ ”，但也有寫成“ ”或“ ”形的，與其籀文字形相近。把“商”字的籀文與其甲骨文、金文字形進(jìn)行比較，本文認(rèn)為，與其說它是鳳鳥戴冠的形象，不如說它是貓頭鷹的象形。甲骨文中“商”字的上部表現(xiàn)的是鴟鸮三角狀的頭部與已經(jīng)簡(jiǎn)化變形了的眼睛，下部則是展開的雙翅和尾巴（部分字形沒有代表尾巴的“ ”形）。相較而言，《說文》保存的籀文字形與金文中的“ ”“ ”等，保存了更為典型的鴟鸮的形體特點(diǎn)。由此而言，商民族是以其所崇拜的鴟鸮的象形字作為其族名的。商民族與鴟鸮的密切聯(lián)系在“商”字的字形中得到了集中的體現(xiàn)。

馬承源《中國(guó)青銅器》在討論商代青銅器上的鴟鸮紋飾時(shí)指出：“（鴟梟紋）多為鴟梟的正面圖形，特別強(qiáng)調(diào)鴟梟的大圓眼眼，頭上有一對(duì)毛角，兩翅較大，有的只表現(xiàn)鴟梟的頭部和兩翼。”常常被人們引用的例子是殷武丁之妻婦好墓出土的青銅鸮尊上的鴟鸮紋(圖1)，另外，河南溫縣小南張出土的徙斝腹部的鴟鸮紋也十分典型地表現(xiàn)了鴟鸮的毛角、大眼睛與張開的雙翅（圖2）。

這又使我想起《說文解字》所錄“玄”字的古文字形 “ ”。如果拿此字與上面所列圖1、圖2中的鴟鸮紋進(jìn)行對(duì)比，可以發(fā)現(xiàn)，它們之間存在著十分明顯的相似性。古人是十分了解鴟鸮眼睛的特殊性的，《莊子·秋水》有云：“鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山。”可以設(shè)想, 當(dāng)這雙能夠“夜撮蚤、察毫末”的大眼睛在黑夜里閃閃發(fā)光時(shí),它會(huì)給原始人帶來怎樣的一種神秘與敬畏之感！這雙能在黑夜里閃光的大眼睛使古人有充足的理由用它來表達(dá)玄虛、神秘的意蘊(yùn)。在甲骨文中“玄”字做“ ”形，在金文中常常以“8”形出現(xiàn)，而在郭店簡(jiǎn)《老子甲》第28簡(jiǎn)中，“玄”字則作“ ”形，極象歪頭豎目的兩只帶有瞳孔的眼睛。因此，結(jié)合《說文解字》中“玄”的古文字形以及甲骨文、金文、簡(jiǎn)文而言，“玄”字之初形，很可能就是鴟鸮的兩只大圓眼睛與其毛角（或者雙翅）的抽象。如果此說成立，則可成為玄鳥即是鴟鸮的有力證明。

1982年湖北江陵馬山一號(hào)楚墓出土的絹袍上繡有一只鳳狀的大鳥，這就是后來人們常說的“三頭鳳”（右圖）。三頭鳳最引人注目的形體特點(diǎn)，除了“張翅作站立狀，長(zhǎng)頸大腹”[12]之外，還有兩只似鴟的大圓眼睛與豎起的毛角。而其“三頭”的形象，很容易讓我們想起《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》中由帝俊之妻娥皇所生的“三身人”、《西山經(jīng)》三危之山“一首而三身”的鴟以及日中的“三足烏”。無論是“三身人”還是“三身鳥”、“三足烏”，它們都與東夷民族的日鳥崇拜有著千絲萬縷的聯(lián)系。我們知道，楚人也是東夷民族的后裔，而“三頭鳳”的形象則是東夷族古老的圖騰崇拜的進(jìn)一步演繹。“三頭鳳”從形體上表現(xiàn)出來的十分鮮明的鴟鸮特點(diǎn)說明，在楚國(guó)人的意識(shí)中，鳳凰的形體特征應(yīng)該具有鴟鸮的特點(diǎn)。將此揉合了鴟鸮最顯著特征的“三頭鳳”與屈原作品中玄鳥、鳳凰身份合一的事件放在一起思考，我們能夠進(jìn)一步推定玄鳥就是鴟鸮的說法。

三  鴟鸮崇拜的歷史演化

《漢書·郊祀志》云：“后人復(fù)有言古天子常以春解祠祠黃帝，用一梟、破鏡。”顏師古注云：“孟康曰：‘梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百吏祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。’如淳曰：‘漢使東郡送梟，五月五日作梟羮以賜百官，以其惡鳥，故食之也。’師古曰：解祠者，謂祠祭以解罪求福。”《說文解字》也有相似的說法：“梟，不孝鳥也，故日至捕梟磔之，從鳥頭在木上。”段玉裁注《說文》時(shí)，將《說文》各本中“從鳥頭在木上”改成了“從鳥在木上”。他說：“《五經(jīng)文字》曰：‘從鳥在木上，隸省作梟。’然則《說文》本作 甚明，今各本云‘從鳥頭在木上’，而改篆作梟，非也。此篆不入鳥部而入木部者，重磔之于木也。”“鳥在木上”的形象，讓我們十分自然地想起了三星堆出土的青銅神樹。假如我們?nèi)コ綄儆谏鲜鑫淖钟涗浿械囊浴靶ⅰ睘楹诵牡膫惱硪蛩兀瑥谋容^純粹的圖騰文化的角度來看待這些材料時(shí)，其中最引起我們注意的，除了“鳥在木上”這一特殊的圖景之外，還有事件發(fā)生的特殊時(shí)間：“五月五日”、“至日”以及“賜百官梟羮”這種特殊的行為。

“鳥在木上”是日鳥崇拜的典型顯現(xiàn)方式。《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》云：“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。”又云：“大荒之中，有山名曰孽搖頵羝，上有扶木，柱三百里，其葉如芥。有谷曰溫源谷。湯谷上有扶木。一日方至，一日方出，皆載于烏。”有研究者認(rèn)為，三星堆的青銅神樹就是神話中的扶桑，而其上棲息的九只鳥，則正是“九日居下枝”的反映。[13]在《山海經(jīng)》中，“載于烏”是太陽東升西落的運(yùn)作方式，而在《楚辭·天問》所傳述的“羿焉彈日，烏焉解羽”的后羿射日神話中，日中的“踆烏”則成為太陽的生命表現(xiàn)形式。王逸注云：“《淮南》言：堯時(shí)十日并出，草木焦枯，堯令羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼。”當(dāng)日崇拜與鳥崇拜以如此緊密的方式聯(lián)系在一起時(shí)，《說文》“日至捕梟磔之”的記錄就不能不讓我們做這樣的推測(cè)：它應(yīng)該和三星堆青銅神樹所承載的文化具有相同或相近的內(nèi)涵[14]。也就是說，“日至捕梟磔之”應(yīng)該是一場(chǎng)已在我們的民族記憶中被遺忘的圖騰祭祀儀式，而這場(chǎng)祭祀儀式的對(duì)象，就是以鴟鸮為原型的鳥圖騰與太陽。

如淳所言“五月五日”就是中國(guó)傳統(tǒng)的端午節(jié)。宋代吳仁杰《兩漢刊誤補(bǔ)遺》“五日一”條下云：“《禮儀志》‘以五月五日朱索五色印為門戶飾’仁杰按：‘五’當(dāng)作‘午’郎顗曰‘宜以五月丙午遣大尉’《論衡》亦曰‘以五月丙午日日中之時(shí)鑄陽燧’，謂丙日或午日也。顗、充皆當(dāng)時(shí)人，其言宜可據(jù)，則以索印飾門戶必仲夏午日也，世俗訛傳遂用五日。白傅《樂府百煉鏡篇》謂‘其鑄以五月五日午時(shí)’，此蓋依仿鑄陽燧之法，然以為‘五日’則誤矣。周處《風(fēng)土記》‘仲夏端午烹鶩進(jìn)角黍’注云：‘端，始也。’蓋以五月如遇午日為端午，如三月如遇巳日為上巳耳。”從這里可知，端午最初并沒有固定在五月初五，而是指午月的第一個(gè)午日。所謂“午”，《說文》云：“午，牾也，五月陰氣牾逆陽，冒地而出也。”段玉裁注云：“四月純陽，五月一陰逆陽，冒地而出，故制字以象其形。”而所謂“夏至”，則指一年之中陽氣極盛而一陰始生之時(shí)。易學(xué)著作《六壬大全》有云：“子為冬至，以陽易陰；午為夏至，以陰易陽。”由此可知，在上古時(shí)代，端午與夏至應(yīng)該指同一天，至漢以后，端午之“五月午日”被誤為“五月五日”，而歷法日漸精密，夏至日遂與端午分離，而端午之俗始與屈原之死聯(lián)系起來。

從歷代禮書的記載來看，陰陽交午的夏至與冬至，一直是古人祭祀天神地祇、祖先神靈的最重要的日子。《周禮·春官宗伯·家宗人》有云：“凡以神仕者掌三辰之法，以猶鬼、神、示之居，辨其各物。以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地示物鬽。”“地示”即“地祇”，“物鬽”即百物之神。又《周禮·春官·大司樂》云： “夏日至，于澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。”

當(dāng)我們把上述信息聯(lián)系起來考慮時(shí)，我們認(rèn)為，《漢書·郊祀志》如淳注所云“五月五日作梟羮以賜百官”與《說文》“至日捕梟磔之，從鳥在木上”應(yīng)是對(duì)同一件事的兩個(gè)不同階段的記錄。而這一事件，就是以鴟鸮與太陽為圖騰的殷商民族在夏至日所舉行的圖騰祭祀儀式。用神話學(xué)的術(shù)語來說，所謂“至日捕梟磔之”，就是“圖騰犧牲”，而與“梟羮”相對(duì)應(yīng)的則是所謂的“圖騰圣餐”。英國(guó)人弗雷澤在《金枝》一書中記述的加利福尼亞的印第安人“殺死神雕”的儀式[15]，就與《說文》所云“捕梟磔之”非常相似。許慎、孟康、如淳所謂“不孝鳥”“惡鳥”“黃帝欲絕其類”等等說法，應(yīng)是這種古老的祭祀儀式，其文化內(nèi)涵在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中迷失之后，人們根據(jù)后世的傳說對(duì)其所作的一種“當(dāng)代性解釋”。而這種“當(dāng)代性解釋”的直接后果，則是對(duì)古老的圖騰祭祀文化的徹底誤讀。為什么會(huì)出現(xiàn)這種誤讀呢？這與周人取代殷商政權(quán)、周文化取代殷商文化成為華夏文化傳統(tǒng)之正宗之間存在著必然的聯(lián)系。

縱觀人類文化的發(fā)展史可知，在不同民族、不同文化之間發(fā)生征服戰(zhàn)爭(zhēng)之后，如果征服者沒有通過滅絕式的屠殺或奴役從肉體上消滅、摧殘被征服者，則必然利用“禮、樂、刑、政”等各種手段，摧殘和否定被征服者的文化，從根本上改造被征服者，使之接受強(qiáng)勢(shì)文化的洗禮而成為順民。就殷周代興這段歷史而言，雖然周作為殷王朝的附庸之國(guó)存在了很長(zhǎng)時(shí)間，殷商文化與周文化之間存在著明顯的傳承性，但是，來自東夷的崇拜鴟鸮與太陽的殷商文化與崛起于西北的周文化之間存在的差異仍是不能被忽視的。因此，周人在取得伐殷的軍事勝利之后，也經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的、改造殷商遺民及其文化的過程。從某種意義上說，這個(gè)改造殷商文化的過程，也就是建立周人禮樂制度的過程，它發(fā)生在西周初期至周穆王的約一百年間。鴟鸮從殷商時(shí)代備受尊崇的神鳥而墮為后世人們眼中的“惡鳥”“不孝鳥”的過程，應(yīng)該就發(fā)生這個(gè)歷史階段上。

在傳世的文獻(xiàn)資料中，鴟鸮形象最早出現(xiàn)于我們?cè)谖恼麻_頭提到的《豳風(fēng)·鴟鸮》，在這首詩中，鴟鸮實(shí)際上是作為武庚的替身出現(xiàn)的，借鴟鸮而說武庚，有些“指桑罵槐”的味道，其形象本身未成為惡的代名詞。而周穆王時(shí)所作《尚書·呂刑》有云：“蚩尤惟始作亂，延及于平民；罔不寇賊，鴟義奸宄，奪攘矯虔。”在這里，“鴟”已經(jīng)以惡鳥的形象出現(xiàn)了。這種形象在《詩經(jīng)·大雅·瞻卬》中被進(jìn)一步強(qiáng)化：“懿厥哲婦，為梟為鴟。婦有長(zhǎng)舌，維厲之階。”之后，鴟鸮的惡鳥形象被定型，并且經(jīng)常作為與周人所崇拜的鳳鳥相對(duì)立的物象出現(xiàn)，如《管子·匡君小匡》有云：“夫鳳皇鸞鳥不降，而鷹隼鴟梟豐，庶神不格，守龜不兆。”又《封禪》云：“今鳳凰麒麟不來，嘉谷不生，而蓬蒿藜莠茂，鴟梟數(shù)至，而欲封禪，毋乃不可乎？”人們對(duì)于鴟鸮的憎惡之情也日漸強(qiáng)烈，《陳風(fēng)·墓門》“墓門有梅，有鸮萃止”之“梅”因惡聲之鳥鴟鸮萃集而鳴為人所惡，《晏子春秋》載齊景公筑路寢之臺(tái)后，聞鸮夜鳴，“聲無不為”而“惡之甚”等，都是時(shí)人憎惡鴟鸮的表現(xiàn)。

但是，鴟鸮之“惡聲”并非人們?cè)鲪捍祟慀B的唯一原因。在經(jīng)歷了周文化長(zhǎng)期的打壓與改造之后，備受殷商民族尊崇的神鳥鴟鸮墮落為被人憎惡與害怕的惡鳥，于是，鴟鸮的神性開始以另外一種方式呈現(xiàn)出來。《山海經(jīng)》不止一次說到“其狀如鴟”或“其狀如梟”的鳥現(xiàn)身而有禍的事情。如《南山經(jīng)》“柜山……有鳥焉，其狀如鴟而人手，其音如痹，其名曰鴸，其名自號(hào)也，見則其縣多放士。”“雞山……有鳥焉，其狀如梟，人面，四目而有耳，其名曰颙，其鳴自號(hào)也，見則天下大旱。”又《西山經(jīng)》“皷亦化為鵕鳥，其狀如鴟，赤足而直喙，黃文而白首，其音如鵠，見則其邑大旱。”而出現(xiàn)于《西山經(jīng)》之三危之山的“一首而三身”的鴟，則是“鴟”之神性在人們意識(shí)中的直觀反映。由原始崇拜經(jīng)過文化積淀而形成于人們心理的對(duì)于原始圖騰的敬畏與恐懼，應(yīng)是這種頗為復(fù)雜的感情得以形成的深層原因。經(jīng)歷了秦末的戰(zhàn)火之后，漢代統(tǒng)治者在重建文化傳統(tǒng)的過程中，以頗富實(shí)踐理性精神的儒家的倫理政治哲學(xué)為總綱。當(dāng)上述保留著原始思維圖騰崇拜痕跡的神話傳說，成為儒家倫理哲學(xué)的解釋對(duì)象時(shí)，鴟鸮這種原來位于祭壇頂上接受民眾膜拜的神鳥，在經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的被“丑化”的過程之后，終于蛻變成了人們意欲趕盡殺絕的“不孝鳥”。

在這樣一種大的文化背景下，原來尊奉玄鳥的殷商遺民、秦民族以及楚族，不得不對(duì)玄鳥的形象作適應(yīng)性的調(diào)整。在這個(gè)調(diào)整的過程中，鳥圖騰民族神話中的玄鳥形象開始分化：一種是向鳳鳥靠攏，逐漸演變?yōu)轼P鳥族的一類。春秋末期楚狂接輿以鳳比稱作為殷人后裔的孔子，應(yīng)與此有關(guān)。之后屈原作品中就明確出現(xiàn)了與鳳凰合而為一的玄鳥，江陵馬山楚墓絹袍上具有典型鴟鸮特征的“三頭鳳”也是其表現(xiàn)之一。其二便是依據(jù)玄鳥“司分”之說，完全摒棄鴟鸮形象，而以候鳥燕子的形象取而代之，這主要表現(xiàn)在以玄鳥遺卵傳說為主體的殷商民族與嬴秦族之始祖誕生神話系統(tǒng)中。

在考古出土資料中，甘肅禮縣的秦公墓曾出土鴟梟形金箔飾片。秦公墓被考古學(xué)家認(rèn)定為秦始皇祖先的第一陵園，其時(shí)代應(yīng)屬西周后期至春秋前期；這些鴟梟形金箔飾片，則是秦仲或莊公墓內(nèi)木棺上的裝飾品[16]。鴟梟形象出現(xiàn)于秦公墓葬且被作為棺槨的裝飾物，這說明，在早期的秦文化中仍然保存著濃厚的鴟鸮崇拜的風(fēng)俗。而至秦始皇統(tǒng)一六國(guó)時(shí)，丞相呂不韋主持編就的《呂氏春秋》中，則明確地出現(xiàn)了“燕遺二卵”的傳說：“有娀氏有二佚女，為之九成之臺(tái)，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若謚隘。二女愛而爭(zhēng)搏之，覆以玉筐，少選，發(fā)而視之，燕遺二卵，北飛，遂不反。”失落了玄鳥本義的秦漢儒生，大概正是據(jù)此傳說，把“天命玄鳥，降而生商”神話中的“玄鳥”解釋成燕子，燕子遂取代鴟鸮成為商族誕生神話的主角。

對(duì)于神性玄鳥最終演變?yōu)檠嘧拥恼f法，聞一多先生根據(jù)《爾雅·釋鳥》“鶠、鳳，其雌凰”之文，在《古典新義·離騷解詁》中提出了一種富有啟發(fā)性的解釋：“燕、鶠音同，燕之通鶠，猶經(jīng)傳以宴、燕、 通用，金文燕國(guó)字作匽，若郾也。鶠即燕，是鳳鳯即玄鳥。”這就是說，在玄鳥向燕子形象定型化的過程中，“燕”與作為鳳鳥別名的“鶠”在聲音上的相通起了至關(guān)重要的作用。換句話說，玄鳥燕子的說法乃是出于對(duì)鳳之別名“鶠”的誤解，而當(dāng)這種誤解被認(rèn)定之后，“司分”乃成為候鳥燕子就是玄鳥的重要理由。由此而言，玄鳥燕子說應(yīng)該是玄鳥鴟鸮在鳳化過程中出現(xiàn)的一個(gè)分支。從春秋末年楚狂接輿以“鳳”稱喻孔子來看，這種分化發(fā)生的時(shí)代應(yīng)該在孔子之后的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。

從上述兩個(gè)分化也可以看出一點(diǎn)頗有規(guī)律性的現(xiàn)象，這就是，生活在周文化區(qū)域中心地帶的殷商遺民以及在宗周舊地發(fā)展壯大的嬴秦一族，由于不斷接受處于強(qiáng)勢(shì)地位的周文化的影響，其文化上的獨(dú)特性日漸喪失而終被周文化所同化。而生活在周文化中心區(qū)域之外的楚人，其部族文化則較少接受周人禮樂文化的浸染，因而保存了很多古老的文化傳統(tǒng)，這才形成了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代楚國(guó)文化與中原文化的巨大差異。我們能夠在戰(zhàn)國(guó)末期乃至漢代初年的楚文化中找到東夷民族鴟鸮崇拜的影子，這與楚文化所保存著的更為原始的文化傳統(tǒng)有著密不可分的聯(lián)系。