我的禪修之旅

canglang3 2015-12-21

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我的禪修之旅

探索正確禪修的過程

作者：

隆波帕默尊者

目前泰國最具影響力的禪修大師！

誠實謙卑地觀察知道心中什么生起了，

我們會看到我們內心的惡！

佛法是我們可以隨時隨地來學習和談論的。它是一個自然而普通的話題，不需要以很正式的方式或在很正規的地點。佛陀時代，佛陀在樹下教導弟子們。佛法既不神秘也不復雜，普通人就能很好理解它。但是如果一位普通人想修行至涅槃，那么他或她就得非常精進和全面投入，盡管不需要頭懸梁錐刺股那般。但也不象聽起來那么難，一般的上班族能修到看到萬物的實相的智慧的程度，不需要出家就能達成的。

請允許我分享我的禪修經歷，這會幫助我們理解我們能夠通過實踐看到真相，同時也提供了一些有益的經驗，如怎樣正確地練習，怎樣克服修行道路上可能遇到一些障礙。

七歲的時候，我去一家名叫的寺院，遇到隆波李。他教導了我禪修的第一堂課。他教我觀察呼吸和數呼吸，數息時說“佛陀”（知道者和覺醒者）。每吸一口氣時，說“佛”，每呼一口氣時，說“陀”。吸氣說“佛”呼氣說“陀”后，數1; 吸氣說“佛”呼氣說“陀”后，數2；他指導我數到10時重新再開始從1數起。

得到隆波李的指導后，我天天都練習，沒有間斷。那時我不知道佛陀關于正念呼吸的教導（安那般那念）。這個教導的真正意思是對每個呼吸保持正念覺知，不強迫注意力停留在呼吸上，也不讓注意力跑到別的地方去了。但后半部分我犯了這錯誤。七歲的我能夠將心很好地安住在呼吸上，年幼的心只會做長者所教導的方法，既不詢問也不尋求結果。

不久之后，我能夠不同的存有的領域游玩。我對天人和更高的眾生感興趣。可能基于過去生的業力或修行，我認識到對其他存有的領域好奇沒有什么益處。我想：“我不是天人，他們不會讓我和他們一起住，因此我為什么要越過籬笆去看鄰居家是怎么樣呢？”同時我非常怕鬼，這種害怕影響著我，所以我得中止去鬼道游玩。我如此地怕鬼，當我們家小貓死了時我不能睡覺，我擔心它的靈魂會來找我！我想我的星界之旅已足夠了，從那時起我決定只觀呼吸。

接下來的22年，沒有老師提醒督促，我每天堅持觀呼吸，數息，重復誦“佛陀”。我能夠讓心非常平靜。10歲那年，一天我在戶外的院子里玩彈珠子，我突然看到鄰居家起火了，火從幾間房子里燃燒起來，看到這火我震驚了，我快速收起我所有的彈珠子（仍有貪，確保不丟失一顆珠子！），奔向屋子里去告訴我爸爸。邁出三步后，奇怪的事情發生了：正念它（觀察者）自動生起了，我看到我的害怕，從一個完全分離獨立的角度看見了害怕。

許多年后我將這個經歷告訴我的一位老師，隆波普，他說這是由于我某一個前生禪修過積累的善業所致。當非常強烈的情緒生起時，曾經修成的正念會回來看這情緒。嗔（包括害怕、生氣、壓力、或任何一種嗔心等）是最強烈，常常最容易被看到的煩惱。通過禪修學到的佛法是永遠不會離開我們的，這完全不同于從書本上和老師那里學到的知識，它不會忘記，甚至經過多生也不會忘記。

許多人有這些經驗，哪怕只是一片刻，觀察者產生了，它從強烈的情緒中分離出來。那刻正念產生了，從害怕中分離出來，我當時不知道它的重要性，很快就把它忘記了。隆波李已過世了，我沒有老師可以請教。雖然我知道泰國東北就有許多好老師，但我不認識他們，所以我繼續每天觀察呼吸讓自己平靜一會兒。

在1981年，我29歲那年，我閱讀了一本佛法雜志，在封底上我看到隆波頓對佛陀的四圣諦的釋義：

心出去了

是苦之因

心出去了的結果

是苦

觀察者以清晰的正念看到心的活動

是圣道

觀察者以清晰的正念

看到心的活動的結果

是解脫

對第一句話，我們可以理解為心的自然狀態：心在六根門中活動，去看，去聽，去觸，去嘗，去想。簡單地說，這就是我們怎樣與這個世界互動。然而，我們普通人運用六根去接觸外境時，心會不安穩。而對于解脫者來說，這不是問題。這就是隆波頓的教導之一。我以前從來沒有聽到過這些，我對此很感興趣。我很擅長于觀呼吸，但對佛法一無所知，完全忽略了它。幸好隆波頓還活著，他住在省，于是我去他的寺院，寺拜訪他。

我來到他居住的小屋，等他吃完午飯。飯后他走到屋外坐到一張椅子上，我按照傳統向他拜三拜，然后在他腳下坐下來。我告訴他我想修習佛法。他閉上眼睛，一動不動地坐在那里，至少有半小時之久。我不知道什么回事，心想：他會和我說話嗎？他是在禪坐嗎？或者他只是飯后睡一會午覺？最后，他終于睜開了眼睛，對我說：修習佛法不難，對那些不修行的人它很難。他告訴我我已經讀了很多書了，現在該是讀自己的心的時候了。他終于開口說話教導我一些東西，我非常興奮，我告訴他我理解他所說的。他說如果我理解了，我應該回去練習。這就是我和他的見面，這就是他對我說的全部話。我該回去了，坐一通宵的火車回去，并仔細思量他說的話。

隆波頓教導我們學習我自己的心，但是我不知我的心在哪里，在回去的火車上，我開始尋找它。我想心準在我的身體里。我想如果我將對外界的興趣收回來，只觀察身體，最后會找到心。這是我想的。首先，我開始研究我的頭發，很明顯心不在頭發上。接著我研究身體的其他部分，直到腳部，結果似乎心根本不在身體的任何部位，看到的全是物質，身體只是一堆物質的集合而已。

我想可能心在滿意與不滿意之間。于是我讓自己感到快樂舒適，從快樂中找心，快樂接著開始飄走了。顯然心沒有在快樂中。同樣心也不在不快樂中。接著，我估想心也許在意念中，我決定念誦佛教課誦，仔細觀察這些念誦的意念，我看著意念，念誦的字句，后來認識到心不是這些意念。心是那個知道一切的知道者，心知道身體和身體所做的，心知道所有心理感受，心知道所有現象。

我觀察所有發生的現象，最后得出結論心就是那個知道一切的自然的知道者。領悟到這點后，心完全從所生起的現象中分離出來，分離一片刻后，它再次又粘著現象了。我看到心能夠分離出來的，這真是一個非同一般的發現。我練習試著讓這種分離的狀態維持一周，成功了，但只維持了幾個片刻。

我對我的成就感到很自豪，盡管我大量練習，但能夠分離成為觀察者只維持了幾個片刻，我感到這是一個偉大的功績。大量練習后只有幾個片刻清晰，我本可能很容易地感到失望的，但我很善于自我鼓勵，所以感到很滿意。我們需知道什么時候該安慰自己，什么對自己要求嚴格。

接下來的一周，我看到心在分離的觀察者和粘著現象之間搖擺。我也能看到心在眼耳等六根之間跳動，于是我想讓它停下來，把所有注意力拉到胸部位置讓心靜止下來，這樣做后感覺很緊，也注意到心不在這點上，我想我得去除這緊迫感。

不要忘記那時我沒有老師指導，我就是自己到處找心。我刻意專注于胸部的緊迫點，最后緊迫點爆裂了，我感到松了一口氣。我原以為那天我會修得很好，但是那種緊迫感不斷回來，我得越來越專注以便突破它，象一根針一樣一次次地努力以刺破氣球。當胸部的氣球爆破的最后時刻，心再次成為知道者、觀察者。不久之后，心開始四處跑，跑到眼根處看，到耳根處聽，到意根處想。我不知道怎樣阻止它的運動。我決定再次專注于呼吸讓心靜止。我花了很長時間試圖找到方法阻止心的活動。

三個月之后，我再次去見隆波頓，我想他會對我的修行很滿意。我一本正經地告訴他： “現在我能夠觀察我的心了。” 他回答道：“那你告訴我觀察心。”我告訴他：“心不斷地四處跑，但我能不斷把它拉回來。”他大嚷道：“那不是觀察心，你在干預它的行為！再去嘗試。”他沒有告訴我觀察什么，他只是說我在妨礙心的活動，不是觀察心本身。接著他向我詳細解說一些佛法知識：佛心是怎樣。我用力去聽，但完全聽不懂，感到筋疲力盡。最后，帶著困惑地，我問他是否我可以回去觀察心了。他說，可以，按照佛陀的教導去做，全部都已經在那里。

回去后我仔細考慮隆波頓所教導我的話。如果我干預了心的活動，那么我該中止干預。我決定讓心做它該做的，我只是觀察它不干預。

距第一次見隆波頓七個月后的一天，我下班后去附近的寺院看望我的一位和尚朋友，回去的路上被困在雨中，我的傘抵擋不了暴風雨，我渾身濕透了，走進我的住處，坐下來，開始發愁地想：不要把地弄得太濕了，否則我準會感冒。基于我所修習的，那刻心作為觀察者分離出來，看見了擔憂出現了，擔憂消失了，不僅僅如此，整個世界消失了一會兒，所有都退去了，只剩下觀察者。那刻觀察者出現了，甚至觀察者也不是我。我意識到如果觀察者也不是我，那么這世界上沒有任何一物可以被稱之為我們自己。

我再次回到隆波頓那里，告訴他我的修行合一了。他說我已經知道怎樣正確地修行了，我已看到了圣道和三寶（佛、法、僧）。他說我不需要再去見他了。當然，我按他說的做了。我有些愚頑，沒有聽懂他的話。

從上所述，我們能不能看到我們不必要出家就能正確地練習好，能獲得智慧之果？觀察看見心在做什么，知道身，知道心，單單知道就夠了。

九個月后我再次需要法上的幫助。不幸的是，隆波頓已去世。之后，我大多去詢問隆波塔德，有時隆波斯姆或其他一些師父。我去見隆波斯姆告訴他我當時的體驗。我從小就禪修，從來沒有被平靜的狀態所卷走過，我一直保持警覺。但那時不知什么原因，我被某個點吸引住了，昏沉，甚至有時走路時也昏睡！我對所發生的有些好奇。我把我的情形告訴隆波斯姆，他問我一位真正的觀察者會對什么好奇呢，他告訴我這沒有關系，不久接下來必會有更大的驚喜發生。這就是他所說的。這很難以理解消化。

很少有禪師象我這樣事無巨細地告訴你們禪修經歷，以提供參考。我甚至告訴你你的心正在為你做什么。我繼續禪修和理解佛法。作為觀察者，心從現象中撤離，對所生起的現象距離越來越遠。接下來有一段時間無論什么目標生起，我極其專注地深入目標，我真的想把他們看清楚，那時，我和隆波坤在一起，他是隆波頓的一位弟子，他對我說：“帕默，觀察心，記得觀察者。”因而我不得不中止了對目標的深度專注。

我以為他的意思是說清楚地看觀察者，所以我專注地看觀察者，我盡我最大努力去專注于觀察者。事實上，這不是我們該做的，我這樣練了一年，直到心完全靜止，象膠水一樣粘著觀察者。許多人喜歡這樣做，象我這樣將注意力鎖定在呼吸上或鎖定在觀察者上，這樣做是沒有用的。小心這樣情況發生，不要犯我這樣同樣的錯誤，停滯專注在呼吸上22年，又粘著在觀察者上1年。

最后，我終于放松下來，讓心自然運行。它可能會滑向所生起的心理現象，然后又回來成為觀察者知道者。我不再粘著在觀察者上，讓它滑入現象，然后又回到觀察者。心有時是觀察者，有時不是，來來回回在觀察者和現象之間變動。某一刻，心從兩邊出離，停止在中間，既不是觀察者也沒有粘著現象，什么都不是，我想這必定是涅槃了。

我去拜訪隆波塔德，他要我堅持做。沒有多少人達到我這種狀態，因此他要我不停止練習。我告訴他我害怕我會粘著這種狀態，他一再保證如果出現粘著他會幫我。事實上這是一種奢摩它。但因為很少出現，所以他想我該保持它。

一天晚上，我碰巧遇到一位和尚，隆波博建。他問修行情況，我告訴他我正處在一個美好的境界中，問是不是涅槃呢。他笑起來，說：“那是什么樣的涅槃境界，會有一個入口一個出口呢？”他的話震動了我，我的心從那個境界中退了出來。我意識到象我所說的這樣將搖擺的心停止于某處，這種三摩地不是止熄苦的方法。我決定我再也不干預或保持任何境界了。我只是單純地知道。

從現在起，我只是去覺知所生起的任何現象。現象整日整夜地生起滅去，象跳舞一樣閃動。它就這么回事。不久后我對一直這樣觀察感到很厭煩，我希望能停一兩天都好。不管好或壞，就是停不下來。正念它自行運轉，沒法停下來不運行。

為此我去拜訪隆波普。盡管那天他很忙，他還是騰出一小時來幫我解惑，他讓其他人等著，因為他認為他得優先幫我。后來我們兩個人都弄得筋疲力盡還沒有弄清楚怎么回事。他告訴我在我這個階段心觀察現象就是這樣，但我還是沒有被說服，最后，我讓他放下我繼續去見其他來訪者。

接下來我寫了一封信給隆他馬哈巴。他回寄了一本書讓我讀。在這本書中，我找到了一些與我目前狀態相關的信息，說的和隆波普是一樣的。我想一切都進行得很好，只是我太累了感到乏味。

記得一天我正在車站等車，我忽然想起我該去試試數息，它是我的老朋友，在未遇到隆波頓之前我常常練習的修奢摩它的方法。我想練習只是為了休息一會兒。當我數息數到28時，心進入三摩地（止于一處），那種不斷閃動跳舞的現象終于停止下來。出定后意識到我真蠢我把數息完全放棄了這么長時間。我需要止定。我太想通過觀察心來發展智慧了，而導致觀察的能力象一把鈍刀無法進一步切斷任何東西。我認識到奢摩它能讓心得到休息和保持銳利，能使心帶著能量和警覺去觀察現象。我們有時需要修奢摩它來達到平靜。一旦平靜了，我們出定，自然地觀察身和心。

我在這兒告訴你們了我修行路上所遇到的種種錯誤。首先我粘著奢摩它，后來我四處找心，再后來我粘著觀察者，再后來我在境界與觀察者之間搖擺，再后來完全放棄奢摩它。我們不能放棄奢摩它，但也有一種不恰當的說法是只修奢摩它而不修慧，修奢摩它很重要是因它能給我們帶來能量以支持我們修慧，但它完全不同于修慧不會導向涅槃。

后來我再次收到隆他馬哈巴的回復。他在信中告訴我正確的修行并不復雜，我們只需當下如實了知身和心。這點總結得非常好。以正念如實知道身和心，持續知道，不斷知道。

因而我們可以看到，作為一名普通在家居士，我們能修行到相當地程度。我做到了，然而，達到了一個點后我感到有太多責任，感覺要有更多時間來修練，所以我于2001年決定出家做和尚，實際上，是我妻子建議的！

我們不必出家做和尚才可以修練成功，在家居士同樣可以修得很好。作為一名在家人，我將我的禪修經歷報告給禪修老師聽時，經常有和尚也在場聽。我記得一次一名和尚問我是怎樣達到這個程度的。他坦承他出家20年了沒有達到過，甚至沒有接近我僅在一年內達到的程度。我告訴他我只是沒有讓心整天處于靜止平和的狀態。

一旦我的心平和了，我不間斷地保持觀察身和心在做什么。我觀察身體的行、住、坐、臥，不是我，是身體它行、住、坐、臥。身體坐著，不是我坐著；身體它躺著，不是我躺著。身體只是一個帶著意識的物體，一堆元素，流進流出，不斷生滅。我觀察心，它整天整夜地運行著，思考著，編故事，一會兒快樂，一會兒不快樂，一會兒友好溫和，一會兒粗暴刻薄。它四處跑，好象沒有間歇，到眼根去看，到耳根處聽，到鼻根處嗅，到舌根處嘗，到皮膚表層處經驗感受，到意根處想。它來來回回，自行運動，連續不斷。我們不能控制它，也不能選擇什么時候會快樂、溫和或平靜。它在所有事物中循環：它總處于流動狀態，沒有停歇，也不受我們控制。當我們看到一切總是變化著（無常），沒有任何事物可以持續存在（苦），一切不受我們控制（無我）時，我們就已經看到了佛陀所教導的三法印。

如果我們練習正確，物質和精神現象將會呈現出它們的真實特征。這就是內觀的目的。內觀不是思考事情，告訴我們自己我們不是這具色身，那不是真正的智慧。我們必須如實觀察，從經驗上體證三法印。

請以這種方法觀察和了知，某一天因緣具足時，三法印就自動清晰地顯現，涅磐就會發生。我們看到身和心沒有一個“我”存在，身和心的實相只是色受想行識五蘊。當我們看到這點時，我們大多數人感到震驚，有些人感到悲哀，有些人感到厭離這世界。最后，我們終于生起了平等舍智，快樂或悲傷，好或壞，我們都只將它們看成同等的境界，都不過是現象的生滅，都隸屬于三法印。到了這個點，我們大多數人會對這個世界感到厭離和無意義，但這不是不善的厭煩心，事實上，這個心所生起時心情平穩公正，不粘著現象。

試著以平等無分別的態度去觀察生起的現象。不要憎恨煩惱，當它們生起時知道它們已生起。佛陀從來沒有教我們不要有煩惱，他沒有教我們當煩惱生起時設法去除嗔心或其它煩惱，如貪心等。他教我們當煩惱生起時我們知道它們已生起。生氣時，了知心生氣了，不是我們生氣了。貪生起時，看到心有貪著，不是我們貪著。我們不是心，也沒有我們。以這種方法持續觀察。

當我們看到身和心都不是我們時，我們就可以說已獲得真正的智慧。當我們智慧圓滿時，心就完全平等公正地對待一切。這就是佛陀所教導的有名的“中道”。它不受任何生起的現象的影響。當幸福來臨時，我們知道它只是暫時的不會沉溺其中。當痛苦來臨時，我們知道它只是暫時的也不會迷失其中。我們看到所有一切無論好的壞的都是無常的，只是隨著它們的因緣生起滅去。當煩惱來臨時我們不憎恨它們，請記得它們是我們的老師，能夠向我們展示三法印，它們和善心所一樣給我們帶來真正的智慧。我們每天持續以這種方式觀察，我們將看到所有精神和物質現象基于某些因而產生，當產生這個現象的因不再存在時，現象就滅去了。

心開始自動地清楚地知道所生起的現象。當它能清晰而迅速地看見現象時，現象就立即滅去，它們不會上長占據我們的心，不會編故事，制造痛苦。心就自然地進入一種深定，稱之為“三昧”，不管你有沒有經驗過這種定。在這個階段心看現象非常迅速地生滅，心甚至不知道生起的是什么。每個現象只是簡單地生起滅去，來了去了。心知道它們來了去了，但不知道所知道的是什么。

泰皇陛下曾召開一次高層次的僧人會議，會上陛下問如果知道但不知道我們所知道的是什么（知道生滅但不知道什么在生滅），這是不是也稱為知道，當時隆波普肯定了這點。這顆能知的心在知道，但它不知道所知道的是什么，它不會卷入到相對的二元世界中去了。它看萬物平等，它不是思考或概念上的理解，也不會迷失在故事里，那種故事充其量不過是在相對層面上真實。當我們在究竟層面上看見真理時，我們看到萬物沒有名字，生起滅去。當我們清晰地看到這點時，我們接近了入流果，須陀恒果。

然后我們看到生起滅去的每一事物都只不過是一團苦。心智慧、平和、對任何生滅無分別，然后心進入純凈意識。當它達到這里時煩惱開始根除，涅槃，苦的止息，就出現兩三個片刻。然后入流果圣者返回到相對的二元世界，仍然冥想真理。他或她也能看現在哪些煩惱已去除哪些煩惱還殘余。他或她繼續和平時一樣禪修：觀察、知道身和心。

在家人能夠修得非常好。畢竟出家在家，只是位置相對不同，在究竟層面上無差別，兩者都有身和心，同樣以相同方式知道身和心。

一天的禪修理論知識教導就到這里。回到你們的日常生活中去觀察身和心。不要坐著思考身心，那樣會減慢禪修進度，使修行變得困難。

我以舉幾個實例來作總結，讓你們知道如何在日常生活中禪修。當你坐著等人感到厭煩時，知道厭煩生起。工作日的下午時分，懶惰心生起了，知道懶惰心生起了。當你想和一位朋友聊天時，知道想要聊天的欲望生起了。談話談得很開心時，知道開心生起了。饑餓感生起了時知道它。在自助餐館挑選食物時，看到食物不合胃口，此時知道不滿意生起了。以這種方式知道，直接從你的經驗知道，看各種各樣心生起滅去。懶惰心生起滅去了，厭煩心生起滅去了，欲望心生起滅去了。當你品嘗食物時，味道比你預想的要好，快樂生起了，知道快樂生起了。沐浴時注意生起的各種心情。特別是沖冷水澡時，注意一系列的變化產生了：害怕冷水的感覺生起滅去了，當我們洗干凈擦干身體后放松感和愉悅感生起了。

遇到交通阻塞的時候，這正是觀察心變化無常的最佳時刻。遇到紅燈，也許我們排在長長的隊伍后面，感到焦躁不安，知道此刻焦躁不安感生起。接著綠燈亮起了，我們高興一陣子，但我們剛要準備過去時紅燈又亮起了，我們感到十分沮喪。我們注意到我們比幾分鐘前處在20臺車的后面時感到更加不安了。誠實謙卑地觀察知道心中什么生起了。我們會看到我們內心的惡，可以這么說，我們看到我們自己比別人好不了多少，所以我們不再因他人給我們帶來痛苦和悲傷而責備任何人。世間的惡只不過就是煩惱，貪嗔癡占據我們的心，其他人也如此。在這點上，每個人值得我們同情。如我舉例所說的那樣，觀察心并不難，我們就是需要勇氣、耐心和持之以恒的毅力。

本文節選自隆波帕默尊者著《看見真相》一書之“第四章我的禪修之旅”。在文中隆波帕默尊者詳細介紹了他自己幾十年來修習禪修的經過，并把自己在禪修時所遇到的種種錯誤及所走的彎路和盤托出。隆波在他出家前就已禪修超過40年，他是一位非常精進的正念禪修者。他向泰國森林比丘傳統體系學習，在那里許多禪修進展過程的細節教導在小圈子內傳遞。隆波帕默，事實上，在出家前作為一名居士，禪修了很長一段時間。他對于修行者探求佛法路上可能會遇到的種種試練、摸索、艱難有著深刻的理解。對于許多泰國人來說，隆波的慈悲教導是無價之寶。隆波有非常多的跟隨者，因跟隨隆波的教導，他們智慧上有了不同程度上的覺醒。